王門諸子
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黃梨洲曰：“陽明之學：始泛濫于辭章。
繼而遍讀考亭之書，循序格物。
顧物理、吾心，終判為二，無所得入。
于是出入于佛老者久之。
及至居夷處困，動心忍性。
因念聖人處此，更有何道？忽悟格物緻知之旨，聖人之道，吾性自足，不假外求。
其學凡三變而始得其門。
自此以後，盡去枝葉，一意本原。
以默坐澄心為學的。
有未發之中，始能有發而中節之和。
視聽言動，大率以收斂為主，發散是不得已。
江右以後，專提‘緻良知’三字。
默不假坐，心不待澄。
不習不慮，出之自有天則。
蓋良知即是未發之中，此知之前，更無未發。
良知即是中節之和，此知之後，更無已發。
此知自能收斂，不須更主于收斂。
此知自能發散，不須更期于發散。
收斂者，感之體，靜而動也；發散者，寂之用，動而靜也。
知之真切笃實處即是行，行之明覺精察處即是知，無有二也。
居越以後，所操益熟，所得益化。
時時知是知非，時時無是無非。
開口便得本心，更無假借湊泊。
如赤日當空，而萬象畢照。
是學成之後，又有此三變也。
”陽明江右以後境界，乃佛家所謂中道，非學者所可驟幾。
其自言教人之法則曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解，無益于得，姑教之靜坐。
一時窺見光景，頗收近效。
久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。
故迩來隻說緻良知。
良知明白，随你去靜處體悟也好，随你去事上磨煉也好。
良知本體，原是無動無靜的。
”良知本體，既無動無靜，即不當更有動靜之分。
動靜之分且無，更何有于偏主？然後來學者，似皆不能無所偏。
則以中道非夫人所能；各因其性之所近，而其用力之方有不同，其所得遂有不同也。
陽明之學，首傳于浙中。
浙中王門，以緒山、龍溪為眉目。
而二子之學，即有異同。
具見于《傳習錄》及龍溪之《天泉證道記》。
此事為王門一重公案。
為陽明之學者議論頗多。
今略述其事如下： 嘉靖六年九月，陽明起征思田。
将行，緒山與龍溪論學。
緒山舉陽明教言曰：“無善無惡心之體。
有善有惡意之動。
知善知惡是良知。
為善去惡是格物。
”龍溪曰：“此恐未是究竟話頭。
若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡矣。
若說意有善惡，畢竟心體還有個善惡在。
”緒山曰：“心體是天命之性，原無善惡。
但人有習心，意念上見有善惡在。
格緻誠正修，此是複性體工夫。
若原無善惡，工夫亦不消說矣。
”是夕，坐天泉橋，請正于陽明。
陽明謂：“二君之見，正好相資，不可各執一邊。
我這裡接人，原有二種：利根之人，直從本源上悟人。
人心本體，原是明瑩無滞，原是個未發之中。
利根之人，一悟本體，即是工夫。
人己内外，一齊俱透。
其次不免有習心在，本體受蔽。
故且教在意念上實落為善去惡。
工夫熟後，渣滓去盡，本體亦明淨了。
汝中之見，是我接利根人的。
德洪之見，是我為其次立法的。
相取為用，則中人上下，皆可引入于道。
若執一邊，眼前便有失人，便于道有未盡。
”既而曰：“利根之人，世亦難過。
人有習心，不教他在良知上實用為善去惡工夫，隻去懸空想個本體，一切事為，俱不着實，不是小小病痛。
不可不早說破。
” 以上略據《傳習錄》。
龍溪所記，無甚異同。
而鄒東廓記其事，則雲：“緒山曰：至善無惡者心。
有善有惡者意。
知善知惡是良知。
為善去惡是格物。
龍溪雲：心無善而無惡。
意無善而無惡。
知無善而無惡。
物無善而無惡。
”至善無惡，與無善無惡，頗相徑庭。
劉蕺山謂：“陽明、天泉之言，與平時不同。
平時常言至善是心之本體。
又言至善隻是盡乎天理之極，而無一毫人欲之私。
又言良知即天理。
有時說無善無惡者理之靜，亦未嘗徑說無善無惡是心體。
”黃梨洲謂：“考之《傳習錄》，因薛中離（薛侃，字尚謙，号中離，廣東揭陽人）去花間草，陽明言無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
蓋言靜為無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。
獨天泉《證道記》，有無善無惡者心之體，有善有惡者意之動之語。
夫心之體即理也。
心體無間于動靜。
若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指共靜時言之矣。
釋氏言無善無惡，正言無理也。
善惡之名，從理而立，既已有理，安得言無善無惡？”“心體果是無善無惡，則有善有惡之意，從何處來？知善知惡之知，又從何處來？為善去惡之功，從何處起？無乃語語斷流絕港乎？”因謂四句教法，陽明集中不經見，疑其出于龍溪。
又謂緒山所舉四語，首句當依東廓作至善無惡。
亦緒山之言，非陽明立以為教法。
何善山（何廷仁，字性之，号善山，江西雩縣人）雲：“無善無惡者，指心之感應無迹，過而不留，天然至善之體也。
有善有惡者，心之感應謂之意；物而不化，著于有矣。
故曰意之動。
若以心為無，以意為有，是分心意為二，非合内外之道也。
”案此所争，皆失緒山之意。
緒山釋“無善無惡者心之體”曰：“至善之體，惡固非其所有，善亦不得而有也。
至善之體，虛靈也。
虛靈之體，不可先有乎善；猶明之不可先有乎色，聰之不可先有乎聲也。
目無一色，故能盡萬物之色。
耳無一聲，故能盡萬物之聲。
心無一善，故能盡天下萬事之善。
今之論至善者，乃索之于事事物物之中，先求其所謂定理者，以為應事宰物之則，是虛靈之内，先有乎善也。
虛靈之内，先有乎善，是耳未聽而先有乎聲，目未視而先有乎色也。
塞其聰明之用，而窒其虛靈之體，非至善之謂矣。
今人乍見孺子入井，皆有怵惕恻隐之心。
聖人不能加，而途人未嘗減也。
但途人拟議于乍見之後，洊入納交要譽之私耳。
然而途人之學聖人，果憂怵惕恻隐之不足邪？抑去其蔽，以還其乍見之初心也？虛靈之蔽，不但邪思惡念，雖至美之念，先橫于中，積
繼而遍讀考亭之書，循序格物。
顧物理、吾心，終判為二，無所得入。
于是出入于佛老者久之。
及至居夷處困，動心忍性。
因念聖人處此，更有何道？忽悟格物緻知之旨，聖人之道，吾性自足，不假外求。
其學凡三變而始得其門。
自此以後，盡去枝葉，一意本原。
以默坐澄心為學的。
有未發之中，始能有發而中節之和。
視聽言動，大率以收斂為主，發散是不得已。
江右以後，專提‘緻良知’三字。
默不假坐，心不待澄。
不習不慮，出之自有天則。
蓋良知即是未發之中，此知之前，更無未發。
良知即是中節之和，此知之後，更無已發。
此知自能收斂，不須更主于收斂。
此知自能發散，不須更期于發散。
收斂者，感之體，靜而動也；發散者，寂之用，動而靜也。
知之真切笃實處即是行，行之明覺精察處即是知，無有二也。
居越以後，所操益熟，所得益化。
時時知是知非，時時無是無非。
開口便得本心，更無假借湊泊。
如赤日當空，而萬象畢照。
是學成之後，又有此三變也。
”陽明江右以後境界，乃佛家所謂中道，非學者所可驟幾。
其自言教人之法則曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解，無益于得，姑教之靜坐。
一時窺見光景，頗收近效。
久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。
故迩來隻說緻良知。
良知明白，随你去靜處體悟也好，随你去事上磨煉也好。
良知本體，原是無動無靜的。
”良知本體，既無動無靜，即不當更有動靜之分。
動靜之分且無，更何有于偏主？然後來學者，似皆不能無所偏。
則以中道非夫人所能；各因其性之所近，而其用力之方有不同，其所得遂有不同也。
陽明之學，首傳于浙中。
浙中王門，以緒山、龍溪為眉目。
而二子之學，即有異同。
具見于《傳習錄》及龍溪之《天泉證道記》。
此事為王門一重公案。
為陽明之學者議論頗多。
今略述其事如下： 嘉靖六年九月，陽明起征思田。
将行，緒山與龍溪論學。
緒山舉陽明教言曰：“無善無惡心之體。
有善有惡意之動。
知善知惡是良知。
為善去惡是格物。
”龍溪曰：“此恐未是究竟話頭。
若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡矣。
若說意有善惡，畢竟心體還有個善惡在。
”緒山曰：“心體是天命之性，原無善惡。
但人有習心，意念上見有善惡在。
格緻誠正修，此是複性體工夫。
若原無善惡，工夫亦不消說矣。
”是夕，坐天泉橋，請正于陽明。
陽明謂：“二君之見，正好相資，不可各執一邊。
我這裡接人，原有二種：利根之人，直從本源上悟人。
人心本體，原是明瑩無滞，原是個未發之中。
利根之人，一悟本體，即是工夫。
人己内外，一齊俱透。
其次不免有習心在，本體受蔽。
故且教在意念上實落為善去惡。
工夫熟後，渣滓去盡，本體亦明淨了。
汝中之見，是我接利根人的。
德洪之見，是我為其次立法的。
相取為用，則中人上下，皆可引入于道。
若執一邊，眼前便有失人，便于道有未盡。
”既而曰：“利根之人，世亦難過。
人有習心，不教他在良知上實用為善去惡工夫，隻去懸空想個本體，一切事為，俱不着實，不是小小病痛。
不可不早說破。
” 以上略據《傳習錄》。
龍溪所記，無甚異同。
而鄒東廓記其事，則雲：“緒山曰：至善無惡者心。
有善有惡者意。
知善知惡是良知。
為善去惡是格物。
龍溪雲：心無善而無惡。
意無善而無惡。
知無善而無惡。
物無善而無惡。
”至善無惡，與無善無惡，頗相徑庭。
劉蕺山謂：“陽明、天泉之言，與平時不同。
平時常言至善是心之本體。
又言至善隻是盡乎天理之極，而無一毫人欲之私。
又言良知即天理。
有時說無善無惡者理之靜，亦未嘗徑說無善無惡是心體。
”黃梨洲謂：“考之《傳習錄》，因薛中離（薛侃，字尚謙，号中離，廣東揭陽人）去花間草，陽明言無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
蓋言靜為無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。
獨天泉《證道記》，有無善無惡者心之體，有善有惡者意之動之語。
夫心之體即理也。
心體無間于動靜。
若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指共靜時言之矣。
釋氏言無善無惡，正言無理也。
善惡之名，從理而立，既已有理，安得言無善無惡？”“心體果是無善無惡，則有善有惡之意，從何處來？知善知惡之知，又從何處來？為善去惡之功，從何處起？無乃語語斷流絕港乎？”因謂四句教法，陽明集中不經見，疑其出于龍溪。
又謂緒山所舉四語，首句當依東廓作至善無惡。
亦緒山之言，非陽明立以為教法。
何善山（何廷仁，字性之，号善山，江西雩縣人）雲：“無善無惡者，指心之感應無迹，過而不留，天然至善之體也。
有善有惡者，心之感應謂之意；物而不化，著于有矣。
故曰意之動。
若以心為無，以意為有，是分心意為二，非合内外之道也。
”案此所争，皆失緒山之意。
緒山釋“無善無惡者心之體”曰：“至善之體，惡固非其所有，善亦不得而有也。
至善之體，虛靈也。
虛靈之體，不可先有乎善；猶明之不可先有乎色，聰之不可先有乎聲也。
目無一色，故能盡萬物之色。
耳無一聲，故能盡萬物之聲。
心無一善，故能盡天下萬事之善。
今之論至善者，乃索之于事事物物之中，先求其所謂定理者，以為應事宰物之則，是虛靈之内，先有乎善也。
虛靈之内，先有乎善，是耳未聽而先有乎聲，目未視而先有乎色也。
塞其聰明之用，而窒其虛靈之體，非至善之謂矣。
今人乍見孺子入井，皆有怵惕恻隐之心。
聖人不能加，而途人未嘗減也。
但途人拟議于乍見之後，洊入納交要譽之私耳。
然而途人之學聖人，果憂怵惕恻隐之不足邪？抑去其蔽，以還其乍見之初心也？虛靈之蔽，不但邪思惡念，雖至美之念，先橫于中，積