陽明之學
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陽明之學，蓋遠承象山之緒。
而其廣大精微，又非象山所及。
一種哲學，必有其特異之宇宙觀及人生觀。
此理前已言之。
陽明之學，雖不能離乎宋儒，而别為一學；然以佛教譬之，固卓然立乎程朱之外，而自成一宗者矣。
其宇宙觀及人生觀，果有以特異于程朱乎？曰：有。
宋學至朱子而集其大成。
其異乎朱子者，如陸子，則當陽明時，其說不甚盛行。
故朱子之學，在當時，實宋學之代表也。
朱子以宇宙之間，有形迹可指目想象者，皆名為氣；而别假設一所以然者，名之曰理。
形迹之已然者，不能盡善；然追溯諸未然之時，固不能謂其必當如是。
故以理為善，凡惡悉委諸氣。
本此以論人，則人人可以為善，而未必人人皆能為善。
其可以為善者理，使之不能為善者氣也。
于是分性為義理、氣質兩端。
義理之性，惟未生時有之；已堕形氣之中，則無不雜以氣質者。
人欲為善，必須克去其氣質之偏，使不為天理之累而後可。
朱子論理氣及人性之說如此。
陽明之說則不然。
陽明以理、氣為一，謂：“理者氣之條理，氣者理之運用。
無條理固不能運用；無運用，亦無所謂條理矣。
”然則所謂理與氣者，明明由人之觀念，析之為二，在彼則實為一物也。
然則理不盡善，氣亦不盡善乎？曰：不然。
理者，氣之流行而不失其則者也。
春必繼以夏，秋必繼以冬，此即氣之流行之則，即是理，純粹至善者也。
其流行之際，不能無偶然之失。
則如冬而燠，夏而寒，是為愆陽伏陰。
愆陽伏陰，卒歸于太和。
可見流行雖有偶差，主宰初未嘗失。
主宰之不失，即至善也（陽明門下，論理氣合一最明白者，當推羅整庵。
整庵之說曰：“通天地，亘古今，無非一氣而已。
氣本一也，動靜往來，阖辟升降，循環無已。
積微而著，由著複微。
為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彜倫，為人事之成敗得失。
千條萬緒，紛纭，而卒不克亂。
莫知其所以然而然。
是即所謂理也。
初非别有一物，依于氣而立，附于氣以行。
或因易有大極之說，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間，是不然矣。
”〇“理者氣之條理”之說，雖暢發于陽明，實亦道原于宋儒。
張子謂“虛空即氣”，“天地之氣，雖聚散攻取百途，然其為理也，順而不妄”；程子謂“天地之化，一息不留。
疑其速也，然寒暑之變甚漸”；朱子曰：“有個天理，便有個人欲。
蓋緣這天理有個安頓處。
才安頓得不恰好，便有個人欲出來”，皆陽明之說之先河也）。
推此以論人，則氣即心，理即性。
心與性之不可歧而為二，猶理與氣之不可歧而為二也。
宇宙全體，無之非氣，即無之非理。
人禀氣以生，即禀理以生也。
人心千頭萬緒，感應紛纭而不昧。
其感應，流行也；其不昧，主宰也。
感應不能無失，猶氣之流行，不能無愆陽伏陰。
其終能覺悟其非，則即其主宰之不昧也。
故理善氣亦善，性善心亦善（上知下愚，所禀者同是一氣。
然一知一愚者，上知所禀之氣清，下愚所禀之氣濁也。
同一氣也，而有清濁之分，何也？曰：氣不能無運行，運行則有偏勝雜糅之處。
有偏勝雜糅，斯有清濁矣。
然論其本，則同是一氣。
惡在偏勝雜糅，不在氣也。
故氣不可謂之惡。
故曰性善。
〇宋儒以人之不善，歸咎于氣質。
陽明則歸咎于習。
所謂習者，非有知識後始有，并非有生後始有，禀氣時即有之。
氣之偏勝，即習之所從出也。
如仁者易貪，知者易詐，勇者易暴。
其仁即聖人之仁，其知即聖人之知，其勇即聖人之勇；以其所禀者，與聖人同是一氣也。
其所以流于貪、詐、暴者，則以其氣有偏勝故。
此當學以變化之。
惟雖有偏勝，而其本質仍善，故可變化。
若其質本惡，則不可變矣。
陽明之說如此，實亦自宋儒之說一轉手耳。
〇失在流行，不在本體，故隻有過不及，無惡）。
氣之流行而不失其則者，理也；心之感應而不昧其常者，性也。
理與氣非二，則性與心非二。
欲知氣之善，觀其流行而不失其則，則知之矣；欲求心之善，于其感應之間，常勿失其主宰，即得之矣。
此主宰，即陽明之所謂知也。
而緻良知之說以立。
夫謂良知即人心之主宰者，何也？陽明以天地萬物為一體。
其言曰：“自其形體而言謂之天。
自其主宰而言謂之帝。
自其流行而言謂之命。
自其賦于人而言謂之性。
自其主于身而言謂之心。
心之發謂之意。
意之體謂之知。
其所在謂之物。
”蓋宇宙之間，本無二物。
我之所禀以生者，即宇宙之一部分；其原質，與天地萬物無不同。
（故曰：人與天地萬物一體，非以天地萬物為一體也。
陽明之言曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。
豈惟草木瓦石，天地無人的良知，亦不可為天地矣。
蓋天地萬物，與人原是一體。
其發竅之最精處，是人心一點靈明。
故五谷禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾。
隻為同此一氣，故能相通耳。
”錢緒山曰：“天地間隻有此知。
天隻此知之虛明；地隻此知之凝聚；鬼神隻此知之妙用；日月隻此知之流行；人與萬物，隻此知之合散；而人隻此知之精粹也。
此知運行，萬古有定體，故曰太極。
無聲臭可即，故曰無極。
”歐陽南野曰：“道塞乎天地之間，所謂陰陽不測之神也。
神凝而成形，神發而為知。
知也者，神之所為也。
神無方無體。
其在人，為視聽，為言動，為喜怒哀樂。
其在天地萬物，則發育峻極。
故人之喜怒哀樂，與天地萬物，周流貫徹，而無彼此之間”雲雲。
陽明之學，于一元之論，可謂發揮盡緻矣）而此原質，自有其發竅最精之處。
此處即我之心。
心也，意也，知也，同物而異名。
故用力于知即用力于心。
而用力于心，即用力于造成我之物質發竅最精之處也。
此緻良知之說所由來也。
不曰用力于心，而曰用力于知者，何也？曰：
而其廣大精微，又非象山所及。
一種哲學，必有其特異之宇宙觀及人生觀。
此理前已言之。
陽明之學，雖不能離乎宋儒，而别為一學；然以佛教譬之，固卓然立乎程朱之外，而自成一宗者矣。
其宇宙觀及人生觀，果有以特異于程朱乎？曰：有。
宋學至朱子而集其大成。
其異乎朱子者，如陸子，則當陽明時，其說不甚盛行。
故朱子之學，在當時，實宋學之代表也。
朱子以宇宙之間，有形迹可指目想象者，皆名為氣；而别假設一所以然者，名之曰理。
形迹之已然者，不能盡善；然追溯諸未然之時，固不能謂其必當如是。
故以理為善，凡惡悉委諸氣。
本此以論人，則人人可以為善，而未必人人皆能為善。
其可以為善者理，使之不能為善者氣也。
于是分性為義理、氣質兩端。
義理之性，惟未生時有之；已堕形氣之中，則無不雜以氣質者。
人欲為善，必須克去其氣質之偏，使不為天理之累而後可。
朱子論理氣及人性之說如此。
陽明之說則不然。
陽明以理、氣為一，謂：“理者氣之條理，氣者理之運用。
無條理固不能運用；無運用，亦無所謂條理矣。
”然則所謂理與氣者，明明由人之觀念，析之為二，在彼則實為一物也。
然則理不盡善，氣亦不盡善乎？曰：不然。
理者，氣之流行而不失其則者也。
春必繼以夏，秋必繼以冬，此即氣之流行之則，即是理，純粹至善者也。
其流行之際，不能無偶然之失。
則如冬而燠，夏而寒，是為愆陽伏陰。
愆陽伏陰，卒歸于太和。
可見流行雖有偶差，主宰初未嘗失。
主宰之不失，即至善也（陽明門下，論理氣合一最明白者，當推羅整庵。
整庵之說曰：“通天地，亘古今，無非一氣而已。
氣本一也，動靜往來，阖辟升降，循環無已。
積微而著，由著複微。
為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彜倫，為人事之成敗得失。
千條萬緒，紛纭，而卒不克亂。
莫知其所以然而然。
是即所謂理也。
初非别有一物，依于氣而立，附于氣以行。
或因易有大極之說，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間，是不然矣。
”〇“理者氣之條理”之說，雖暢發于陽明，實亦道原于宋儒。
張子謂“虛空即氣”，“天地之氣，雖聚散攻取百途，然其為理也，順而不妄”；程子謂“天地之化，一息不留。
疑其速也，然寒暑之變甚漸”；朱子曰：“有個天理，便有個人欲。
蓋緣這天理有個安頓處。
才安頓得不恰好，便有個人欲出來”，皆陽明之說之先河也）。
推此以論人，則氣即心，理即性。
心與性之不可歧而為二，猶理與氣之不可歧而為二也。
宇宙全體，無之非氣，即無之非理。
人禀氣以生，即禀理以生也。
人心千頭萬緒，感應紛纭而不昧。
其感應，流行也；其不昧，主宰也。
感應不能無失，猶氣之流行，不能無愆陽伏陰。
其終能覺悟其非，則即其主宰之不昧也。
故理善氣亦善，性善心亦善（上知下愚，所禀者同是一氣。
然一知一愚者，上知所禀之氣清，下愚所禀之氣濁也。
同一氣也，而有清濁之分，何也？曰：氣不能無運行，運行則有偏勝雜糅之處。
有偏勝雜糅，斯有清濁矣。
然論其本，則同是一氣。
惡在偏勝雜糅，不在氣也。
故氣不可謂之惡。
故曰性善。
〇宋儒以人之不善，歸咎于氣質。
陽明則歸咎于習。
所謂習者，非有知識後始有，并非有生後始有，禀氣時即有之。
氣之偏勝，即習之所從出也。
如仁者易貪，知者易詐，勇者易暴。
其仁即聖人之仁，其知即聖人之知，其勇即聖人之勇；以其所禀者，與聖人同是一氣也。
其所以流于貪、詐、暴者，則以其氣有偏勝故。
此當學以變化之。
惟雖有偏勝，而其本質仍善，故可變化。
若其質本惡，則不可變矣。
陽明之說如此，實亦自宋儒之說一轉手耳。
〇失在流行，不在本體，故隻有過不及，無惡）。
氣之流行而不失其則者，理也；心之感應而不昧其常者，性也。
理與氣非二，則性與心非二。
欲知氣之善，觀其流行而不失其則，則知之矣；欲求心之善，于其感應之間，常勿失其主宰，即得之矣。
此主宰，即陽明之所謂知也。
而緻良知之說以立。
夫謂良知即人心之主宰者，何也？陽明以天地萬物為一體。
其言曰：“自其形體而言謂之天。
自其主宰而言謂之帝。
自其流行而言謂之命。
自其賦于人而言謂之性。
自其主于身而言謂之心。
心之發謂之意。
意之體謂之知。
其所在謂之物。
”蓋宇宙之間，本無二物。
我之所禀以生者，即宇宙之一部分；其原質，與天地萬物無不同。
（故曰：人與天地萬物一體，非以天地萬物為一體也。
陽明之言曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。
豈惟草木瓦石，天地無人的良知，亦不可為天地矣。
蓋天地萬物，與人原是一體。
其發竅之最精處，是人心一點靈明。
故五谷禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾。
隻為同此一氣，故能相通耳。
”錢緒山曰：“天地間隻有此知。
天隻此知之虛明；地隻此知之凝聚；鬼神隻此知之妙用；日月隻此知之流行；人與萬物，隻此知之合散；而人隻此知之精粹也。
此知運行，萬古有定體，故曰太極。
無聲臭可即，故曰無極。
”歐陽南野曰：“道塞乎天地之間，所謂陰陽不測之神也。
神凝而成形，神發而為知。
知也者，神之所為也。
神無方無體。
其在人，為視聽，為言動，為喜怒哀樂。
其在天地萬物，則發育峻極。
故人之喜怒哀樂，與天地萬物，周流貫徹，而無彼此之間”雲雲。
陽明之學，于一元之論，可謂發揮盡緻矣）而此原質，自有其發竅最精之處。
此處即我之心。
心也，意也，知也，同物而異名。
故用力于知即用力于心。
而用力于心，即用力于造成我之物質發竅最精之處也。
此緻良知之說所由來也。
不曰用力于心，而曰用力于知者，何也？曰：