陽明之學
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心、意、知同體不離；舍意則無以見心，舍知則無以見意也。
故曰：“心無體，以知為體。
”然知亦非能離所知而獨存也。
故曰：“知無體，以感應是非為體。
”“心之本體至善，然發于意則有善有不善。
”此猶主宰雖是，而流行之際，不能無差也。
意雖有善有不善，“然知是知非之知，未嘗不知”。
則猶流行偶差，而主宰常存也。
心之體，既必即意與知而後可見，則欲離意與知而用力于心者，自系邪說诐辭。
故曰：“欲正心者，本體上無可用功。
必就其發動處著力。
知其是而為之，知其非而不為，是為緻知。
知至則意誠，意誠則心正，心正則身修。
故曰：大學之要，在于誠意。
誠意之功，在于格物。
誠意之極，厥惟止至善”也。
陽明之學之綱領如此。
所謂格物者，非謂物在外而以吾心格之也。
意之所在謂之物。
故曰：“意在于事親。
事親便是一物。
意在于事君，事君便是一物。
意在于仁民愛物，仁民愛物，便是一物。
意在于視聽言動，視聽言動，便是一物。
”意之所在謂之物何也？曰：“一念未萌，則萬境俱寂。
念之所在，境則随生。
如念不注于目前，則泰山觌面而不賭；念苟注于世外，則蓬壺遙隔而成象”矣。
（塘南之言）蓋知者能知，物者所知。
所之不能離能，猶能之不能離所也。
故曰：“無心外之理，無心外之物。
”故理一者，在我之主宰；分殊者，主宰之流行。
故曰：“物之無窮，隻是此心之生生”而已。
故無所謂物之善不善，隻有此心之正不正也（塘南曰：“事之體，強名曰心。
心之用，強名曰事。
其實隻是一件，無内外彼此之分也。
故未有有心而無事，有事而無心者。
故充塞宇宙，皆心也，皆事也，皆物也。
”又曰：“心常生者也。
自其生生而言，即謂之事。
心無一刻不生，即無一刻無事。
事本心，故視聽言動，子臣弟友，辭受取予，皆心也。
灑掃應對，便是形而上者。
學者終日乾乾，隻默識此心之生理而已。
時時默識，内不落空，外不逐物，一了百了，無有零碎本領之分也。
”又曰：“盈天地間皆物也，何以格之？惟以意之所在為物，則格物之功，非逐物，亦非離物也。
至博而至約矣。
”〇尤西川《格訓通解》曰：“陽明格物，其說有二，曰：知者意之體，物者意之用。
如意在于事親，即事親為一物。
隻要去其心之不正，以全其本體之正。
故曰：格者正也。
又曰：緻知在格物者，緻吾心之良知于事事物物。
緻吾心之良知于事事物物，則事事物物皆得其理矣。
緻吾心之良知者，緻知也。
事事物物，皆得其理者，物格也。
前說似專舉一念，後說則并舉事物，若相戾者。
然性無内外，而心外無物，二說隻一說也。
”西川，名時熙，字季美，洛陽人）。
流行、主宰，即是一事。
主宰即見于流行之中。
非離乎流行，而别有其寂然不動之一時也。
故心之動靜，亦非二時。
欲正心者，必動靜皆有事焉。
陽明曰：“太極生生之理，妙用無息，而常體不易。
太極之生生，即陰陽之生生。
就其生生之中，指其妙用無息者，而謂之動，謂之陽之生，非謂動而後生陽也。
指其常體不易者，而謂之靜，謂之陰之生，非謂靜而後生陰也。
若靜而後生陰，動而後生陽，則是陰靜陽動，截然各自為一物矣。
”此就宇宙言也。
推諸吾心亦如此。
故曰：“心無動靜者也。
其靜也者，以言其體也；其動也者，以言其用也。
故君子之學，無間于動靜。
其靜也，常覺而未嘗無也，故常應；其動也，常定而未嘗有也，故常寂。
常應常寂，動靜皆有事焉，是之謂集義。
所謂動亦定，靜亦定者也。
心一而已。
靜其體也，而複求靜根焉，是撓其體也。
動其用也，而懼其易動焉，是廢其用也。
故求靜之心即動也，惡動之心非靜也。
是之謂動亦動，靜亦動。
故循理之謂靜，從欲之謂動。
”陽明正心之說，皆自其宇宙觀來。
故曰：必有新宇宙觀，而後有新人生觀。
人生觀與宇宙觀，實不容分析為二也。
（陽明曰：“告子隻在不動心上著功。
孟子便真從此心原不動處分曉。
心之本體，原是不動的。
隻為所行有不合義，便動了。
孟子不論心之動不動，隻是集義。
所行無不是義，此心自然無可動處。
”《傳習錄》：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動于氣，即無善無惡，是為至善。
曰：佛氏亦無善無惡，何以異？曰：佛氏著在無上，便一切不管。
聖人無善無惡，隻是無有作好，無有作惡。
不作好惡，非是全無好惡。
隻是好惡一循于理，不去著一分意思，即是不曾好惡一般。
曰：然則好惡全不在物？曰：隻在汝心。
循理便是善，動氣便是惡。
世儒惟不知此，舍心遂物，将格物之學錯看了。
”） 陽明之學，雖極博大精微，然溯其源，則自“心即理”一語來而已。
故曰：陽明之學，遠承象山之緒也。
然其廣大精微，則實非象山所及。
此亦創始者難為功，繼起者易為力也。
人心不能無妄動。
然真、妄原非二心，故苟知其妄，則妄念立除，而真心此即立現。
故曰：“照心非動者，以其發于本體明覺之自然，而未嘗有所動也。
妄心亦照者，以其本體明覺之自然者，未嘗不存于其中，但有所動耳。
無所動即照矣。
”夫妄心之所以能覺者，以良知無時而不在也。
故曰：“七情順其自然之流行，皆是良知之用。
但不可有所著。
七情有著，俱謂之欲。
（有著即所謂動也。
”陽明又曰：“理無動者也，動即為欲。
”然“才有著時，良知亦自會覺。
覺即蔽去，複其本體矣。
此處能看得破，方是簡易透測工夫。
”又曰：“雖妄念之發，而良知未嘗不在。
但人不知存，則有時而或放耳。
雖昏塞之極，而良知未嘗不明。
但人不知察，則有時而或蔽耳。
”又曰，“良知無過不及，知過不及的是良知。
”夫如是，則為善去惡之功，實惟良知是恃。
故曰：“一點良知，是爾自家的準則。
是便
故曰：“心無體，以知為體。
”然知亦非能離所知而獨存也。
故曰：“知無體，以感應是非為體。
”“心之本體至善，然發于意則有善有不善。
”此猶主宰雖是，而流行之際，不能無差也。
意雖有善有不善，“然知是知非之知，未嘗不知”。
則猶流行偶差，而主宰常存也。
心之體，既必即意與知而後可見，則欲離意與知而用力于心者，自系邪說诐辭。
故曰：“欲正心者，本體上無可用功。
必就其發動處著力。
知其是而為之，知其非而不為，是為緻知。
知至則意誠，意誠則心正，心正則身修。
故曰：大學之要，在于誠意。
誠意之功，在于格物。
誠意之極，厥惟止至善”也。
陽明之學之綱領如此。
所謂格物者，非謂物在外而以吾心格之也。
意之所在謂之物。
故曰：“意在于事親。
事親便是一物。
意在于事君，事君便是一物。
意在于仁民愛物，仁民愛物，便是一物。
意在于視聽言動，視聽言動，便是一物。
”意之所在謂之物何也？曰：“一念未萌，則萬境俱寂。
念之所在，境則随生。
如念不注于目前，則泰山觌面而不賭；念苟注于世外，則蓬壺遙隔而成象”矣。
（塘南之言）蓋知者能知，物者所知。
所之不能離能，猶能之不能離所也。
故曰：“無心外之理，無心外之物。
”故理一者，在我之主宰；分殊者，主宰之流行。
故曰：“物之無窮，隻是此心之生生”而已。
故無所謂物之善不善，隻有此心之正不正也（塘南曰：“事之體，強名曰心。
心之用，強名曰事。
其實隻是一件，無内外彼此之分也。
故未有有心而無事，有事而無心者。
故充塞宇宙，皆心也，皆事也，皆物也。
”又曰：“心常生者也。
自其生生而言，即謂之事。
心無一刻不生，即無一刻無事。
事本心，故視聽言動，子臣弟友，辭受取予，皆心也。
灑掃應對，便是形而上者。
學者終日乾乾，隻默識此心之生理而已。
時時默識，内不落空，外不逐物，一了百了，無有零碎本領之分也。
”又曰：“盈天地間皆物也，何以格之？惟以意之所在為物，則格物之功，非逐物，亦非離物也。
至博而至約矣。
”〇尤西川《格訓通解》曰：“陽明格物，其說有二，曰：知者意之體，物者意之用。
如意在于事親，即事親為一物。
隻要去其心之不正，以全其本體之正。
故曰：格者正也。
又曰：緻知在格物者，緻吾心之良知于事事物物。
緻吾心之良知于事事物物，則事事物物皆得其理矣。
緻吾心之良知者，緻知也。
事事物物，皆得其理者，物格也。
前說似專舉一念，後說則并舉事物，若相戾者。
然性無内外，而心外無物，二說隻一說也。
”西川，名時熙，字季美，洛陽人）。
流行、主宰，即是一事。
主宰即見于流行之中。
非離乎流行，而别有其寂然不動之一時也。
故心之動靜，亦非二時。
欲正心者，必動靜皆有事焉。
陽明曰：“太極生生之理，妙用無息，而常體不易。
太極之生生，即陰陽之生生。
就其生生之中，指其妙用無息者，而謂之動，謂之陽之生，非謂動而後生陽也。
指其常體不易者，而謂之靜，謂之陰之生，非謂靜而後生陰也。
若靜而後生陰，動而後生陽，則是陰靜陽動，截然各自為一物矣。
”此就宇宙言也。
推諸吾心亦如此。
故曰：“心無動靜者也。
其靜也者，以言其體也；其動也者，以言其用也。
故君子之學，無間于動靜。
其靜也，常覺而未嘗無也，故常應；其動也，常定而未嘗有也，故常寂。
常應常寂，動靜皆有事焉，是之謂集義。
所謂動亦定，靜亦定者也。
心一而已。
靜其體也，而複求靜根焉，是撓其體也。
動其用也，而懼其易動焉，是廢其用也。
故求靜之心即動也，惡動之心非靜也。
是之謂動亦動，靜亦動。
故循理之謂靜，從欲之謂動。
”陽明正心之說，皆自其宇宙觀來。
故曰：必有新宇宙觀，而後有新人生觀。
人生觀與宇宙觀，實不容分析為二也。
（陽明曰：“告子隻在不動心上著功。
孟子便真從此心原不動處分曉。
心之本體，原是不動的。
隻為所行有不合義，便動了。
孟子不論心之動不動，隻是集義。
所行無不是義，此心自然無可動處。
”《傳習錄》：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動于氣，即無善無惡，是為至善。
曰：佛氏亦無善無惡，何以異？曰：佛氏著在無上，便一切不管。
聖人無善無惡，隻是無有作好，無有作惡。
不作好惡，非是全無好惡。
隻是好惡一循于理，不去著一分意思，即是不曾好惡一般。
曰：然則好惡全不在物？曰：隻在汝心。
循理便是善，動氣便是惡。
世儒惟不知此，舍心遂物，将格物之學錯看了。
”） 陽明之學，雖極博大精微，然溯其源，則自“心即理”一語來而已。
故曰：陽明之學，遠承象山之緒也。
然其廣大精微，則實非象山所及。
此亦創始者難為功，繼起者易為力也。
人心不能無妄動。
然真、妄原非二心，故苟知其妄，則妄念立除，而真心此即立現。
故曰：“照心非動者，以其發于本體明覺之自然，而未嘗有所動也。
妄心亦照者，以其本體明覺之自然者，未嘗不存于其中，但有所動耳。
無所動即照矣。
”夫妄心之所以能覺者，以良知無時而不在也。
故曰：“七情順其自然之流行，皆是良知之用。
但不可有所著。
七情有著，俱謂之欲。
（有著即所謂動也。
”陽明又曰：“理無動者也，動即為欲。
”然“才有著時，良知亦自會覺。
覺即蔽去，複其本體矣。
此處能看得破，方是簡易透測工夫。
”又曰：“雖妄念之發，而良知未嘗不在。
但人不知存，則有時而或放耳。
雖昏塞之極，而良知未嘗不明。
但人不知察，則有時而或蔽耳。
”又曰，“良知無過不及，知過不及的是良知。
”夫如是，則為善去惡之功，實惟良知是恃。
故曰：“一點良知，是爾自家的準則。
是便