王門諸子
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錢緒山曰：“昔者吾師之立教也，揭誠意為《大學》之要旨，緻知格物為誠意之功。
門弟子聞言，皆得入門用力之地。
用力勤者，究極此知之體，使天則流行，纖翳無作，千感萬應，而真體常寂，此誠意之極也。
故誠意之功，自初學用之，即得入手；自聖人用之，精詣無盡。
吾師既殁，吾黨病學者善惡之機，生滅不已，乃于本體提揭過重。
聞者遂謂誠意不足以盡道，必先有悟而意自不生；格物非所以言功，必先歸寂而物自化。
遂相與虛億以求悟，而不切乎民彜物則之常；執體以求寂，而無有乎圓神活潑之機。
師雲：誠意之極，止至善而已矣。
是止至善者，未嘗離誠意而得也。
言止則不必言寂，而寂在其中；言至善則不必言悟，而悟在其中。
然皆必本于誠意焉。
何也？蓋心無體，心之上，不可以言功也。
應感起物，而好惡形焉，于是乎有精察克治之功。
誠意之功極，則體自寂而應自順。
初學以至成德，徹始徹終，無二功也。
”案此所謂“誠意不足以盡道，必先有悟而意自不生”者，即龍溪之說也。
緒山謂“心之上不可以言功”，必于應感起物之時，緻其精察克治，即為善去惡是格物之說。
二家宗旨之不同如此。
至所評歸寂之說，則出于聶雙江。
陽明之緻良知，原兼靜處體悟、事上磨煉兩義。
其後浙中之學，偏于事上磨煉，遂有義襲助長之病。
其主于凝聚者，則江右諸家也。
江右王門、東廓、雙江、念庵、兩峰，皆有特見。
今略述其說。
東廓主戒懼。
其言曰：“敬也者，良知之精明而不雜以私欲者也。
性體流行，合宜處謂之善；障蔽而壅塞處，謂之不善。
忘戒懼，則障蔽而壅塞。
無往非戒懼之流行，即無往非性體之流行矣。
戒懼，禹之治水也。
堤而遏之，與不決不排，其失維鈞。
”東廓嘗曰：“諸君試驗心體，是放縱的？不放縱的？若是放縱的，添個戒懼，卻是加了一物。
若是不放縱的，則戒懼是複還本體。
”此即所謂“一念不發，兢業中存”，蓋以此保其循理之靜也。
雙江主歸寂。
雙江嘗為陝西按察副使，為輔臣夏言所惡，罷歸，逮系。
閑久靜極，忽見此心真體，光明瑩澈，萬物皆備。
出獄後，遂與來學者立靜坐法。
使之歸寂以通感，執體以應用。
謂獨知是良知萌芽處，與良知似隔一塵。
此處著力，雖與半路修行不同，要亦是半路話頭。
緻虛守寂，方是不睹不聞之學，歸根複命之要。
故夫子于《感卦》，特地提出虛寂二字，以立感應之本。
其言曰：“心無定體之說，謂心不在内也；百體皆心也，萬感皆心也。
亦嘗以是求之，譬之追風逐電，瞬息萬變，茫然無所措手，徒以亂吾之衷也。
”又曰：“無時不寂，無時不感者，心之體也。
感惟其時，而主之以寂者，學問之功也。
故謂寂感有二時者非也。
謂功夫無分于寂感，而不知歸寂以主夫感者，又豈得為是哉？不識不知，順帝之則，惟養之豫者能之。
臨事而擇，不勝憧憧，中亦襲也，況未必中乎？”（雙江謂“感物之際，加格物之功，是迷其體以索用”）雙江之學，同門多相駁難。
惟念庵深相契。
兩峰晚乃是之。
梨洲謂“陽明之學，本以靜坐澄心為的。
慎獨便是緻中，中立而和生焉。
先生之學，實《傳習錄》中之正法眼藏也”。
（雙江之學，主于緻中而和應。
其餘諸家，則大抵謂已發、未發，非有二候，緻和即所以緻中。
其說曰：“以流動為感，則寂感異象，微波即蕩，感皆為寂累，固不待牿之反複，而後失其虛明之體。
若以鑒物為感，則終日鑒，固無傷于止也。
若患體之不正，故鑒之不明，亦當即鑒時言之，不當離鑒以求止。
何則？其本體常鑒，不可得而離也。
若欲涵養本原停當，而後待其發而中節，此延平以來相沿之學，非孔門宗旨矣。
”雙江則謂一未發寂然之體，未嘗離家國天下而别有其物，即感而寂然者在焉耳。
格緻之功，通于寂感體用）。
念庵之學，主于收攝保聚。
是時陽明門下之談學者，皆曰：知善知惡，即是良知。
依此行之，即是緻和。
其弊也，取足于知，而不原其所以良；且易緻字為依字。
失養其端，而任其所發。
遂至以見存之知，為事物之則；以外變之物，為知覺之體，而不知物我之倒置矣。
念庵謂善惡交雜，豈即為主于中者乎？中無所主，而謂知本常明，不可也。
知有未明，依此行之，而謂無乖戾于既發之後，能順應于事物之來，不可也。
故知善知惡之知，随出随泯，特一時之發見焉耳。
一時之發見，未可盡指為本體；則自然之明覺，固當反求其根源。
故必有收攝保聚之功，以為充達長養之地；而後定靜安慮，由此以出。
故緻知者，緻其靜無動有焉者也。
非經枯槁寂寞之後，一切退聽，天理炯然，未易及此。
其言曰：“不睹不聞，即吾心之常知處。
自其常知不可以形求者，謂之不睹；不可以言顯者，謂之不聞；非杳冥之狀也。
諸念皆泯，炯然中存，亦即吾之一事。
此處不令他意攙雜，即是必有事焉。
”又曰：“良知該動靜，合内外，其統體也。
吾之主靜，所以緻之，蓋言學也。
蓋動而後有不善，有欲而後有動，動于欲而後有學。
學者，學其未動焉者也。
學其未動，而動斯善矣，動無動矣。
”“故自良知言之，無分于已發未發也。
自知之所以能良者言之，則固有未發者以主之于中。
夫至動莫如心，聖人猶且危之。
苟無所主，随感而發，譬之馭馬，銜勒去手，求斯須馳驟之中度，豈可得哉？”念庵之說如此。
實足救一時之流弊也。
然念庵後來，又有進于此者。
其告龍溪曰：“一二年來，與前又别。
當時之為收攝保聚，偏矣。
蓋識吾心之本然者，猶未盡也。
以為寂在感先，不免于指感有時。
以為感由寂發，不免于指寂有處。
其流之弊，必至重于為我，疏于應物。
蓋久而後疑之。
夫心一而已。
自其不出位而言，謂之寂，非守内之謂也。
自其常通微言之
門弟子聞言，皆得入門用力之地。
用力勤者，究極此知之體，使天則流行，纖翳無作，千感萬應，而真體常寂，此誠意之極也。
故誠意之功，自初學用之，即得入手；自聖人用之，精詣無盡。
吾師既殁，吾黨病學者善惡之機，生滅不已，乃于本體提揭過重。
聞者遂謂誠意不足以盡道，必先有悟而意自不生；格物非所以言功，必先歸寂而物自化。
遂相與虛億以求悟，而不切乎民彜物則之常；執體以求寂，而無有乎圓神活潑之機。
師雲：誠意之極，止至善而已矣。
是止至善者，未嘗離誠意而得也。
言止則不必言寂，而寂在其中；言至善則不必言悟，而悟在其中。
然皆必本于誠意焉。
何也？蓋心無體，心之上，不可以言功也。
應感起物，而好惡形焉，于是乎有精察克治之功。
誠意之功極，則體自寂而應自順。
初學以至成德，徹始徹終，無二功也。
”案此所謂“誠意不足以盡道，必先有悟而意自不生”者，即龍溪之說也。
緒山謂“心之上不可以言功”，必于應感起物之時，緻其精察克治，即為善去惡是格物之說。
二家宗旨之不同如此。
至所評歸寂之說，則出于聶雙江。
陽明之緻良知，原兼靜處體悟、事上磨煉兩義。
其後浙中之學，偏于事上磨煉，遂有義襲助長之病。
其主于凝聚者，則江右諸家也。
江右王門、東廓、雙江、念庵、兩峰，皆有特見。
今略述其說。
東廓主戒懼。
其言曰：“敬也者，良知之精明而不雜以私欲者也。
性體流行，合宜處謂之善；障蔽而壅塞處，謂之不善。
忘戒懼，則障蔽而壅塞。
無往非戒懼之流行，即無往非性體之流行矣。
戒懼，禹之治水也。
堤而遏之，與不決不排，其失維鈞。
”東廓嘗曰：“諸君試驗心體，是放縱的？不放縱的？若是放縱的，添個戒懼，卻是加了一物。
若是不放縱的，則戒懼是複還本體。
”此即所謂“一念不發，兢業中存”，蓋以此保其循理之靜也。
雙江主歸寂。
雙江嘗為陝西按察副使，為輔臣夏言所惡，罷歸，逮系。
閑久靜極，忽見此心真體，光明瑩澈，萬物皆備。
出獄後，遂與來學者立靜坐法。
使之歸寂以通感，執體以應用。
謂獨知是良知萌芽處，與良知似隔一塵。
此處著力，雖與半路修行不同，要亦是半路話頭。
緻虛守寂，方是不睹不聞之學，歸根複命之要。
故夫子于《感卦》，特地提出虛寂二字，以立感應之本。
其言曰：“心無定體之說，謂心不在内也；百體皆心也，萬感皆心也。
亦嘗以是求之，譬之追風逐電，瞬息萬變，茫然無所措手，徒以亂吾之衷也。
”又曰：“無時不寂，無時不感者，心之體也。
感惟其時，而主之以寂者，學問之功也。
故謂寂感有二時者非也。
謂功夫無分于寂感，而不知歸寂以主夫感者，又豈得為是哉？不識不知，順帝之則，惟養之豫者能之。
臨事而擇，不勝憧憧，中亦襲也，況未必中乎？”（雙江謂“感物之際，加格物之功，是迷其體以索用”）雙江之學，同門多相駁難。
惟念庵深相契。
兩峰晚乃是之。
梨洲謂“陽明之學，本以靜坐澄心為的。
慎獨便是緻中，中立而和生焉。
先生之學，實《傳習錄》中之正法眼藏也”。
（雙江之學，主于緻中而和應。
其餘諸家，則大抵謂已發、未發，非有二候，緻和即所以緻中。
其說曰：“以流動為感，則寂感異象，微波即蕩，感皆為寂累，固不待牿之反複，而後失其虛明之體。
若以鑒物為感，則終日鑒，固無傷于止也。
若患體之不正，故鑒之不明，亦當即鑒時言之，不當離鑒以求止。
何則？其本體常鑒，不可得而離也。
若欲涵養本原停當，而後待其發而中節，此延平以來相沿之學，非孔門宗旨矣。
”雙江則謂一未發寂然之體，未嘗離家國天下而别有其物，即感而寂然者在焉耳。
格緻之功，通于寂感體用）。
念庵之學，主于收攝保聚。
是時陽明門下之談學者，皆曰：知善知惡，即是良知。
依此行之，即是緻和。
其弊也，取足于知，而不原其所以良；且易緻字為依字。
失養其端，而任其所發。
遂至以見存之知，為事物之則；以外變之物，為知覺之體，而不知物我之倒置矣。
念庵謂善惡交雜，豈即為主于中者乎？中無所主，而謂知本常明，不可也。
知有未明，依此行之，而謂無乖戾于既發之後，能順應于事物之來，不可也。
故知善知惡之知，随出随泯，特一時之發見焉耳。
一時之發見，未可盡指為本體；則自然之明覺，固當反求其根源。
故必有收攝保聚之功，以為充達長養之地；而後定靜安慮，由此以出。
故緻知者，緻其靜無動有焉者也。
非經枯槁寂寞之後，一切退聽，天理炯然，未易及此。
其言曰：“不睹不聞，即吾心之常知處。
自其常知不可以形求者，謂之不睹；不可以言顯者，謂之不聞；非杳冥之狀也。
諸念皆泯，炯然中存，亦即吾之一事。
此處不令他意攙雜，即是必有事焉。
”又曰：“良知該動靜，合内外，其統體也。
吾之主靜，所以緻之，蓋言學也。
蓋動而後有不善，有欲而後有動，動于欲而後有學。
學者，學其未動焉者也。
學其未動，而動斯善矣，動無動矣。
”“故自良知言之，無分于已發未發也。
自知之所以能良者言之，則固有未發者以主之于中。
夫至動莫如心，聖人猶且危之。
苟無所主，随感而發，譬之馭馬，銜勒去手，求斯須馳驟之中度，豈可得哉？”念庵之說如此。
實足救一時之流弊也。
然念庵後來，又有進于此者。
其告龍溪曰：“一二年來，與前又别。
當時之為收攝保聚，偏矣。
蓋識吾心之本然者，猶未盡也。
以為寂在感先，不免于指感有時。
以為感由寂發，不免于指寂有處。
其流之弊，必至重于為我，疏于應物。
蓋久而後疑之。
夫心一而已。
自其不出位而言，謂之寂，非守内之謂也。
自其常通微言之