象山之學
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侪今日之居心，則自象山視之。
皆不足讀書，亦不足磨煉者耳。
所謂先立乎其大者也。
象山與陽明，學皆以心為主，故有心學之稱。
凡從事于心學者，其于外務必較疏，自省之功則較切；其能發覺心之病痛，亦較常人為深。
故其言多足發人深省。
象山策勵人之語曰：“要當軒昂奮發，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。
”又雲：“彘雞終日營營，無超然之意。
須是一刀兩斷。
何故營營如此？營營底讨個什麼？”此等語，真是暮鼓晨鐘，令吾輩日在世情路上讨生活者，悚然汗下矣。
陸子之訪朱子于南昌也，朱子請登白鹿洞講席，講“君子喻于義”一章。
後刻其文于石。
其言曰：“此章以義利判君子小人，辭旨曉白。
然讀之者苟不切己觀省，恐亦未能有益也。
某平日讀此，不無所感。
竊謂學者于此，當辨其志。
人之所喻，由其所習；所習由其所志。
志乎義，則所習者必在于義；所習在義，斯喻于義矣。
志乎利，則所習者必在于利；所習在利，斯喻于利矣。
故學者之志，不可不辨也。
科舉取士久矣。
名儒巨公，皆由此出。
今為士者，固不能免此。
然場屋之得失，顧其技與有司好惡如何耳。
非所以為君子小人之辨也。
而今世以此相尚。
使汩沒于此，而不能自拔，則終日從事者，雖曰聖賢之書，而要其志之所鄉，則有與聖賢背而馳者矣。
推而上之，則又惟官資崇卑、祿廪厚薄是計。
豈能悉心力于國事民隐，以無負于任使之者哉？從事其間，更曆之多，講習之熟，安得不有所喻？顧恐不在于義耳。
誠能深思是身，不可使之為小人之歸，其于利欲之習，但焉為之痛心疾首；專志乎義，而日勉焉。
博學，審問，慎思，明辨而笃行之。
由是而進于場屋，其文，必皆道其平日之學，胸中之蘊，而不詭于聖人。
由是而仕，必皆供其職，勤其事；心乎國，心乎民；而不為身計。
其得不謂之君子乎？”此文滑口讀過，亦隻平平。
細思之，真乃一棒一條痕，一掴一掌血。
宜乎朱子謂其“切中學者隐微深痼之病”；而能令聽者悚然動心，至于泣下也。
夫鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？流俗不察，或曰：是地位為之，遭際為之。
斯固然也。
然人即至貧至賤，必有可以自奮之途。
何以并此而不能為？解之者或曰：“人固有智愚賢不肖之不同，天限之也。
斯固然也。
然尚論古人，縱觀并世，或則立德，或則立功，或則立言，其天資高于我者固多，才智僅與我等者亦自不乏，而何以彼有成而我無成？解者将曰：彼學焉，我未嘗學。
彼學，我何以不學？流俗或又将曰：地位為之，遭際為之。
然則我之地位，我之遭際，果所成就者，必止于我之今日；而我之所以自靖者，已毫發無遺憾乎？無論何人，不敢應曰然也。
推論至此，則圖窮而匕首見矣。
志為之也。
天下盡有在同一境地中，彼之所見，此則不見；彼之所聞，此則不聞者。
否則同在一學校中，所讀之書同也，所師所友亦相同，因天資之高下，學業成就，有淺深大小可也；而何以或為聖賢，或為豪傑，或為中庸，或且入于下流哉？無他。
初則好惡不同，因好而趨之，因惡而去之。
久之，則所趨者以習焉而愈覺其便安，雖明知其非，而不能去；甚或入鮑魚之肆，久而不知其臭。
所惡者以不習焉而日益荊棘，雖明知其善，亦無由自奮以趨之；甚或并不知其善矣。
此則陸子所謂所喻由其所習，所習由其所志者也。
人徒見兩方向相反之線，引而愈遠，而惡知其始之發自一點哉？吾侪今日所志，果何如乎？誠有如陸子所謂先立必為聖賢之志者乎？抑亦如陸子所謂從事聖賢之書，而志之所向，則與聖賢背馳者乎？由前之說，則即陸子所謂才自警策，便與天地相似者，何善如之？由後之說，則豈徒不能上進為聖賢，誠恐如陸子所雲：更曆愈多，講習愈熟，所喻愈深，而去聖賢且益遠也。
可不懼哉？” 工夫既惟在一心，則從事于學者，首須将“田地打掃潔淨”。
然此事最難。
陸子曰：“人心隻愛去泊着事。
教他棄事時，如猢狲失了樹，更無住處。
”又曰：“内無所累，外無所累，自然自在。
才有一些子意，便沉重了。
”（恒人所好，不越聲色貨利名位之私。
終日泊着事，則将如彘雞之終日營營，無超然之意矣。
凡事根株盡絕最難。
世非無自謂能超然于利欲之外者。
然試一自檢勘，果能無一些子意，而免于陸子所謂沉重之患者乎？不可不深自省也）謂此義也。
然此自謂不可牽累于物欲。
至于心地澄澈，然後去理會事物，則非徒無害，抑且有益。
所謂“大綱提掇來，細細理會去”也（所謂先立乎其大者也）。
又人之所知，固由其最初意之所向。
然所知愈多，所志亦愈大，故知識亦不可以已。
陸子曰：“夫子曰：吾十有五，而志于學。
今千百年，無一人有志，也是怪他不得。
志個甚底？須是有智識，然後有志願。
”又曰：“人要有大志，常人汩沒于聲色富貴間，良心善性，都蒙蔽了。
今人如何便解有志，須先有智識始得。
”诋陸王之學者，每謂
皆不足讀書，亦不足磨煉者耳。
所謂先立乎其大者也。
象山與陽明，學皆以心為主，故有心學之稱。
凡從事于心學者，其于外務必較疏，自省之功則較切；其能發覺心之病痛，亦較常人為深。
故其言多足發人深省。
象山策勵人之語曰：“要當軒昂奮發，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。
”又雲：“彘雞終日營營，無超然之意。
須是一刀兩斷。
何故營營如此？營營底讨個什麼？”此等語，真是暮鼓晨鐘，令吾輩日在世情路上讨生活者，悚然汗下矣。
陸子之訪朱子于南昌也，朱子請登白鹿洞講席，講“君子喻于義”一章。
後刻其文于石。
其言曰：“此章以義利判君子小人，辭旨曉白。
然讀之者苟不切己觀省，恐亦未能有益也。
某平日讀此，不無所感。
竊謂學者于此，當辨其志。
人之所喻，由其所習；所習由其所志。
志乎義，則所習者必在于義；所習在義，斯喻于義矣。
志乎利，則所習者必在于利；所習在利，斯喻于利矣。
故學者之志，不可不辨也。
科舉取士久矣。
名儒巨公，皆由此出。
今為士者，固不能免此。
然場屋之得失，顧其技與有司好惡如何耳。
非所以為君子小人之辨也。
而今世以此相尚。
使汩沒于此，而不能自拔，則終日從事者，雖曰聖賢之書，而要其志之所鄉，則有與聖賢背而馳者矣。
推而上之，則又惟官資崇卑、祿廪厚薄是計。
豈能悉心力于國事民隐，以無負于任使之者哉？從事其間，更曆之多，講習之熟，安得不有所喻？顧恐不在于義耳。
誠能深思是身，不可使之為小人之歸，其于利欲之習，但焉為之痛心疾首；專志乎義，而日勉焉。
博學，審問，慎思，明辨而笃行之。
由是而進于場屋，其文，必皆道其平日之學，胸中之蘊，而不詭于聖人。
由是而仕，必皆供其職，勤其事；心乎國，心乎民；而不為身計。
其得不謂之君子乎？”此文滑口讀過，亦隻平平。
細思之，真乃一棒一條痕，一掴一掌血。
宜乎朱子謂其“切中學者隐微深痼之病”；而能令聽者悚然動心，至于泣下也。
夫鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？流俗不察，或曰：是地位為之，遭際為之。
斯固然也。
然人即至貧至賤，必有可以自奮之途。
何以并此而不能為？解之者或曰：“人固有智愚賢不肖之不同，天限之也。
斯固然也。
然尚論古人，縱觀并世，或則立德，或則立功，或則立言，其天資高于我者固多，才智僅與我等者亦自不乏，而何以彼有成而我無成？解者将曰：彼學焉，我未嘗學。
彼學，我何以不學？流俗或又将曰：地位為之，遭際為之。
然則我之地位，我之遭際，果所成就者，必止于我之今日；而我之所以自靖者，已毫發無遺憾乎？無論何人，不敢應曰然也。
推論至此，則圖窮而匕首見矣。
志為之也。
天下盡有在同一境地中，彼之所見，此則不見；彼之所聞，此則不聞者。
否則同在一學校中，所讀之書同也，所師所友亦相同，因天資之高下，學業成就，有淺深大小可也；而何以或為聖賢，或為豪傑，或為中庸，或且入于下流哉？無他。
初則好惡不同，因好而趨之，因惡而去之。
久之，則所趨者以習焉而愈覺其便安，雖明知其非，而不能去；甚或入鮑魚之肆，久而不知其臭。
所惡者以不習焉而日益荊棘，雖明知其善，亦無由自奮以趨之；甚或并不知其善矣。
此則陸子所謂所喻由其所習，所習由其所志者也。
人徒見兩方向相反之線，引而愈遠，而惡知其始之發自一點哉？吾侪今日所志，果何如乎？誠有如陸子所謂先立必為聖賢之志者乎？抑亦如陸子所謂從事聖賢之書，而志之所向，則與聖賢背馳者乎？由前之說，則即陸子所謂才自警策，便與天地相似者，何善如之？由後之說，則豈徒不能上進為聖賢，誠恐如陸子所雲：更曆愈多，講習愈熟，所喻愈深，而去聖賢且益遠也。
可不懼哉？” 工夫既惟在一心，則從事于學者，首須将“田地打掃潔淨”。
然此事最難。
陸子曰：“人心隻愛去泊着事。
教他棄事時，如猢狲失了樹，更無住處。
”又曰：“内無所累，外無所累，自然自在。
才有一些子意，便沉重了。
”（恒人所好，不越聲色貨利名位之私。
終日泊着事，則将如彘雞之終日營營，無超然之意矣。
凡事根株盡絕最難。
世非無自謂能超然于利欲之外者。
然試一自檢勘，果能無一些子意，而免于陸子所謂沉重之患者乎？不可不深自省也）謂此義也。
然此自謂不可牽累于物欲。
至于心地澄澈，然後去理會事物，則非徒無害，抑且有益。
所謂“大綱提掇來，細細理會去”也（所謂先立乎其大者也）。
又人之所知，固由其最初意之所向。
然所知愈多，所志亦愈大，故知識亦不可以已。
陸子曰：“夫子曰：吾十有五，而志于學。
今千百年，無一人有志，也是怪他不得。
志個甚底？須是有智識，然後有志願。
”又曰：“人要有大志，常人汩沒于聲色富貴間，良心善性，都蒙蔽了。
今人如何便解有志，須先有智識始得。
”诋陸王之學者，每謂