晦庵之學
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神魂魄，有知有覺者，皆氣之所為也。
故聚則有，散則無。
若理，則初不為聚散而有無也。
但有是理則有是氣；苟氣聚乎此，則其理亦命乎此耳。
不得以水漚比也。
鬼神便是精神魂魄。
程子所謂天地之功用、造化之迹，張子所謂二氣之良能，皆非性之謂也。
故祭祀之禮，以類而感，以類而應。
若性則又豈有類之可言邪？然氣之已散者，既化而無有矣；其根于理而日生者，則固浩然而無窮也。
上蔡謂我之精神即祖考之精神，蓋謂此也。
豈曰一受其成形，則此性遂為吾有，雖死而猶不滅，截然自為一物，藏乎寂然一體之中，以俟夫子孫之求，而時出以飨之邪？必如此說，則其界限之廣狹，安頓之處所，必有可指言者。
且自開辟以來，積至于今，其重并積疊，計已無地之可容矣。
是又安有此理邪？且乾坤造化，如大洪爐，人物生生，無少休息，是乃所謂實然之理，不憂其斷滅也。
今乃以一片太虛寂目之，而反認人物已死之知覺，謂之實然之理，豈不誤哉？又聖賢所謂歸全安死者，亦曰：無失其所受乎天之理，則可以無愧而死耳。
非以為實有一物，可奉持而歸之，然後吾之不斷不滅者，得以晏然安處乎冥漢之中也。
夭壽不貳，修身以俟之，是乃無所為而然者。
與異端為生死事大，無常迅速，然後學者，正不可同日而語。
今乃混而言之，以彼之見，為此之說，所以為說愈多而愈不合也。
”此論将世俗所謂有鬼之見，摧破殆盡。
其曰理無斷滅，氣之根于理而日生者，浩然而無窮，可見宇宙雖不斷滅，而人之自私其身，而不欲其亡，因之強執死後仍有一無體質而有精神之我，純是虛說。
如此，則既無天堂可歆，亦無地獄可怖；而猶力求不愧不作，全受全歸，可謂無所為而為之。
其情感，或不如信教者之熱；其動機，則較之信教者高尚多矣。
然宋學所以僅能為哲學，而不能兼神教之用者亦以此（古書所謂有鬼者，自系世俗迷信之談。
以理學家之理釋之，無論如何，無有是處。
朱子《答吳伯豐書》曰：“吾之此身，即祖考之遺體。
祖考之所以為祖考者，蓋具于我而未嘗亡也。
是其魂升魄降，雖已化而無有；然理之根于彼者，既無止息；氣之具于我者，複無間斷。
吾能緻精竭誠以求之，此氣既純一而無所雜，則此理自昭著而不可掩。
此其苗脈之較然可睹者也。
上蔡雲：三日齋，七日戒，求諸陰陽上下，隻是要集自家之精神。
蓋我之精神，即祖考之精神；在我者既集，即是祖考之來格也。
”此說雖勉強調和，然幾于即以生人之精神，為鬼神矣）。
然朱子之說雖妙，而謂氣聚則有，散則無；又謂氣之已散者化而無有，根于理而日生者，浩然無窮；則殊與質力不滅之理相背；而與其大鈞播物、一去便休之說同病。
實信伊川大過緻之也。
《語類》：“橫渠說：形潰反原。
以為人生得此個物事。
既死，此個物事，卻複歸大原去，又從裡面抽出來生人。
如一塊黃泥，既把來做彈子了；卻依前歸一塊裡面去，又做個彈子出來。
伊川便說是不必以既屈之氣，為方伸之氣。
若以聖人精氣為物、遊魂為變之語觀之，則伊川之說為是。
蓋人死則氣散。
其生也，又從大原裡面發出來。
”此二說者，比而觀之，不必科學，亦不必森嚴之論理，即以常識推斷，亦覺張子之說為是，小程之說為非。
以張子能泯有無之見，而小程不然也。
而朱子顧以程子之說為是，何哉？蓋由先存一辟佛之見，故有此蔽。
《語類》又曰：“釋氏謂人死為鬼，鬼複為人。
如此，則天地間隻是許多人來來去去，更不由造化。
生生都廢。
卻無此理也。
”此朱子所以不信橫渠之說也。
殊不知所謂生生，隻是變化，并非自無出有。
輪回之說，實較伊川之言，為合于論理也。
朱子既有此蔽，故于有無聚散，分别不甚清楚。
其論鬼神皆然。
《語類》：“問人死時，這知覺便散否？曰：不是散，是盡了。
氣盡則知覺亦盡。
”又曰：“神祗之氣，常屈伸而不已。
人鬼之氣，則消散而無餘矣。
其消散，亦有久速之異。
人有不伏其死者，所以既死而此氣不散，為妖為怪。
如人之兇死，及僧道既死，多不散者。
聖賢則安于死，豈有不散而為神怪者乎？”又曰：“死而氣散，泯然無迹者，是其常道理恁地。
有托生者，是偶然聚得氣不散，又怎生去湊着那生氣，便再生。
然非其常也。
”又曰：“氣久必散。
人說神仙，一代說一項。
漢世說甚安期生。
至唐以來，則不見說了。
又說鐘離權、呂洞賓。
而今又不見說了。
看得來，他也養得分外壽考，然終久亦散了。
”又曰：“為妖孽者，多是不得其死，其氣未散。
若是尪羸病死的人，這氣消耗盡了方死，豈複更郁結成妖孽？然不得其死者，久之亦散。
如今打面做糊，中間自有成小塊核不散底，久之，漸漸也自會散。
”面糊中小塊核，可雲散而不可雲無，朱子未之思也（朱子之意，蓋以尚有形迹者為散，毫無形迹，即尋常人所謂空者為無。
然此說殊誤也）。
朱子論人，則以為魄屬鬼，氣屬神。
其說曰：“人之語言動作是氣，屬神；精血是魄，屬鬼。
發用處皆屬陽，是神；氣定處皆屬陰，是魄。
知識處是神，記事處是魄。
人初生時，氣多魄少。
後來魄漸盛。
到老魄又少。
所以耳聾目昏，精力不強，記事不足。
”此據陰陽立說也。
又據五行，謂水是魄，火是魂。
以《左氏》有“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂”之語也。
因謂人有魄而後有魂，故“魄為主為幹。
”（案此與邵子“陽有去而陰常居”之說合）又謂人“精神知覺，皆有魄後方有”。
引周子“形既生矣，神發知矣”之說為證（周子之意，似不謂形神有先後）。
又有取于釋氏地水火災之說，謂火風是魂，地水是魄。
人之暖氣是火，運動是風，皮肉屬地，涕唾屬水。
魂能思量記度，運用作為，魄則不能。
故人之死也，風火先散，則不能為祟。
皆據舊說推度而已矣。
朱子論性，亦宗程子“論性不論氣不備，論氣不論性不明”之說。
其所以謂論性不論氣不備者？蓋以确見人及禽獸，其不善，确有由于形體而無可如何者也。
《語類》曰：“論萬物之一源，則理同而氣異。
睹萬物之異體，則氣猶相近，而理絕不同（謂萬物已禀之而為性之理也）。
氣相近，如知寒暖，識饑飽，好生惡死，趨利避害，人與物都一般。
理不同，如蜂蟻之君臣，隻是他義上有一點子明；虎狼之父子，隻是他仁上有一點子明；其他更推不去。
大凡物事禀得一邊重，便占了其他的。
如慈愛的人少斷制，斷制之人多殘忍。
蓋仁多便遮了那義，義多便遮了那仁。
”（案此即無惡、隻有過不及之說）又曰：“惟其所受之氣，隻有許多，故其理亦隻有許多。
如犬馬，他這形氣如此，故隻會得如此事。
”此猶今之主心理根于生理者，謂精神現象，皆形體之作用也。
惟其然也，故朱子謂人确有生而不善者，欲改之極難。
《語類》曰：“今有一樣人，雖無事在這裡坐，他心裡也隻思量要做不好事。
如蛇虺相似，隻欲咬人。
他有什麼發得善？”又曰：“如日月之光，在露
故聚則有，散則無。
若理，則初不為聚散而有無也。
但有是理則有是氣；苟氣聚乎此，則其理亦命乎此耳。
不得以水漚比也。
鬼神便是精神魂魄。
程子所謂天地之功用、造化之迹，張子所謂二氣之良能，皆非性之謂也。
故祭祀之禮，以類而感，以類而應。
若性則又豈有類之可言邪？然氣之已散者，既化而無有矣；其根于理而日生者，則固浩然而無窮也。
上蔡謂我之精神即祖考之精神，蓋謂此也。
豈曰一受其成形，則此性遂為吾有，雖死而猶不滅，截然自為一物，藏乎寂然一體之中，以俟夫子孫之求，而時出以飨之邪？必如此說，則其界限之廣狹，安頓之處所，必有可指言者。
且自開辟以來，積至于今，其重并積疊，計已無地之可容矣。
是又安有此理邪？且乾坤造化，如大洪爐，人物生生，無少休息，是乃所謂實然之理，不憂其斷滅也。
今乃以一片太虛寂目之，而反認人物已死之知覺，謂之實然之理，豈不誤哉？又聖賢所謂歸全安死者，亦曰：無失其所受乎天之理，則可以無愧而死耳。
非以為實有一物，可奉持而歸之，然後吾之不斷不滅者，得以晏然安處乎冥漢之中也。
夭壽不貳，修身以俟之，是乃無所為而然者。
與異端為生死事大，無常迅速，然後學者，正不可同日而語。
今乃混而言之，以彼之見，為此之說，所以為說愈多而愈不合也。
”此論将世俗所謂有鬼之見，摧破殆盡。
其曰理無斷滅，氣之根于理而日生者，浩然而無窮，可見宇宙雖不斷滅，而人之自私其身，而不欲其亡，因之強執死後仍有一無體質而有精神之我，純是虛說。
如此，則既無天堂可歆，亦無地獄可怖；而猶力求不愧不作，全受全歸，可謂無所為而為之。
其情感，或不如信教者之熱；其動機，則較之信教者高尚多矣。
然宋學所以僅能為哲學，而不能兼神教之用者亦以此（古書所謂有鬼者，自系世俗迷信之談。
以理學家之理釋之，無論如何，無有是處。
朱子《答吳伯豐書》曰：“吾之此身，即祖考之遺體。
祖考之所以為祖考者，蓋具于我而未嘗亡也。
是其魂升魄降，雖已化而無有；然理之根于彼者，既無止息；氣之具于我者，複無間斷。
吾能緻精竭誠以求之，此氣既純一而無所雜，則此理自昭著而不可掩。
此其苗脈之較然可睹者也。
上蔡雲：三日齋，七日戒，求諸陰陽上下，隻是要集自家之精神。
蓋我之精神，即祖考之精神；在我者既集，即是祖考之來格也。
”此說雖勉強調和，然幾于即以生人之精神，為鬼神矣）。
然朱子之說雖妙，而謂氣聚則有，散則無；又謂氣之已散者化而無有，根于理而日生者，浩然無窮；則殊與質力不滅之理相背；而與其大鈞播物、一去便休之說同病。
實信伊川大過緻之也。
《語類》：“橫渠說：形潰反原。
以為人生得此個物事。
既死，此個物事，卻複歸大原去，又從裡面抽出來生人。
如一塊黃泥，既把來做彈子了；卻依前歸一塊裡面去，又做個彈子出來。
伊川便說是不必以既屈之氣，為方伸之氣。
若以聖人精氣為物、遊魂為變之語觀之，則伊川之說為是。
蓋人死則氣散。
其生也，又從大原裡面發出來。
”此二說者，比而觀之，不必科學，亦不必森嚴之論理，即以常識推斷，亦覺張子之說為是，小程之說為非。
以張子能泯有無之見，而小程不然也。
而朱子顧以程子之說為是，何哉？蓋由先存一辟佛之見，故有此蔽。
《語類》又曰：“釋氏謂人死為鬼，鬼複為人。
如此，則天地間隻是許多人來來去去，更不由造化。
生生都廢。
卻無此理也。
”此朱子所以不信橫渠之說也。
殊不知所謂生生，隻是變化，并非自無出有。
輪回之說，實較伊川之言，為合于論理也。
朱子既有此蔽，故于有無聚散，分别不甚清楚。
其論鬼神皆然。
《語類》：“問人死時，這知覺便散否？曰：不是散，是盡了。
氣盡則知覺亦盡。
”又曰：“神祗之氣，常屈伸而不已。
人鬼之氣，則消散而無餘矣。
其消散，亦有久速之異。
人有不伏其死者，所以既死而此氣不散，為妖為怪。
如人之兇死，及僧道既死，多不散者。
聖賢則安于死，豈有不散而為神怪者乎？”又曰：“死而氣散，泯然無迹者，是其常道理恁地。
有托生者，是偶然聚得氣不散，又怎生去湊着那生氣，便再生。
然非其常也。
”又曰：“氣久必散。
人說神仙，一代說一項。
漢世說甚安期生。
至唐以來，則不見說了。
又說鐘離權、呂洞賓。
而今又不見說了。
看得來，他也養得分外壽考，然終久亦散了。
”又曰：“為妖孽者，多是不得其死，其氣未散。
若是尪羸病死的人，這氣消耗盡了方死，豈複更郁結成妖孽？然不得其死者，久之亦散。
如今打面做糊，中間自有成小塊核不散底，久之，漸漸也自會散。
”面糊中小塊核，可雲散而不可雲無，朱子未之思也（朱子之意，蓋以尚有形迹者為散，毫無形迹，即尋常人所謂空者為無。
然此說殊誤也）。
朱子論人，則以為魄屬鬼，氣屬神。
其說曰：“人之語言動作是氣，屬神；精血是魄，屬鬼。
發用處皆屬陽，是神；氣定處皆屬陰，是魄。
知識處是神，記事處是魄。
人初生時，氣多魄少。
後來魄漸盛。
到老魄又少。
所以耳聾目昏，精力不強，記事不足。
”此據陰陽立說也。
又據五行，謂水是魄，火是魂。
以《左氏》有“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂”之語也。
因謂人有魄而後有魂，故“魄為主為幹。
”（案此與邵子“陽有去而陰常居”之說合）又謂人“精神知覺，皆有魄後方有”。
引周子“形既生矣，神發知矣”之說為證（周子之意，似不謂形神有先後）。
又有取于釋氏地水火災之說，謂火風是魂，地水是魄。
人之暖氣是火，運動是風，皮肉屬地，涕唾屬水。
魂能思量記度，運用作為，魄則不能。
故人之死也，風火先散，則不能為祟。
皆據舊說推度而已矣。
朱子論性，亦宗程子“論性不論氣不備，論氣不論性不明”之說。
其所以謂論性不論氣不備者？蓋以确見人及禽獸，其不善，确有由于形體而無可如何者也。
《語類》曰：“論萬物之一源，則理同而氣異。
睹萬物之異體，則氣猶相近，而理絕不同（謂萬物已禀之而為性之理也）。
氣相近，如知寒暖，識饑飽，好生惡死，趨利避害，人與物都一般。
理不同，如蜂蟻之君臣，隻是他義上有一點子明；虎狼之父子，隻是他仁上有一點子明；其他更推不去。
大凡物事禀得一邊重，便占了其他的。
如慈愛的人少斷制，斷制之人多殘忍。
蓋仁多便遮了那義，義多便遮了那仁。
”（案此即無惡、隻有過不及之說）又曰：“惟其所受之氣，隻有許多，故其理亦隻有許多。
如犬馬，他這形氣如此，故隻會得如此事。
”此猶今之主心理根于生理者，謂精神現象，皆形體之作用也。
惟其然也，故朱子謂人确有生而不善者，欲改之極難。
《語類》曰：“今有一樣人，雖無事在這裡坐，他心裡也隻思量要做不好事。
如蛇虺相似，隻欲咬人。
他有什麼發得善？”又曰：“如日月之光，在露