晦庵之學
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又曰：“大抵天地生物，先其輕清，以及重濁。
天一生水，地二生火，二物在五行中最輕清。
金木重于水火，土又重于金木。
”又論水火木金土之次曰：“竊謂氣之初，溫而已。
溫則蒸溽，蒸溽則條達，條達則堅凝，堅凝則有形質。
五者雖一有俱有，然推其先後之序，理或如此。
”又曰：“天地初開，隻是陰陽之氣。
這一個氣運行，磨來磨去。
磨得急了，便拶許多渣滓。
裡面無處出，便結成個地在中央。
氣之清者，便為天，為日月，為星辰，隻在外常周環運轉。
地便在中央不動，不是在下。
”又曰：“造化之運如磨。
上面常轉而不止。
萬物之生，似磨中撒出。
有粗有細，自是不齊。
”又曰：“晝夜運而無息，便是陰陽之兩端。
其四邊散出紛擾者，便是遊氣，生人物之萬殊。
如磨面相似。
其四邊隻管層層散出。
天地之氣，運轉無已，隻管層層生出人物。
其中有粗有細，如人物有偏有正。
”朱子設想宇宙之生成如此。
又推想宇宙之毀壞。
其見地，亦與舊說所謂渾沌者同。
《語類》：“問天地會壞否？曰：不會壞。
隻是相将人無道極了，便一齊打合，混沌一番，人物都盡。
此所謂不壞者，即是壞。
但不斷絕了。
”“或問：天地壞也不壞？曰：既有形氣，如何不壞？但一個壞了，便有一個生得來。
凡有形有氣，無不壞者。
壞已複生，不知其極。
天地亦不能不壞，壞已不能不生。
氣之作用如此。
”又曰：“萬物渾淪未判，陰陽之氣，混合幽暗。
及其既分，中間放得開闊光朗，而兩儀始立。
邵康節以十二萬九千六百年為一元，則是十二萬九千六百年之前，又是一個大開辟，更以上亦複如此。
真是動靜無端，陰陽無始。
小者大之影，隻晝夜便可見。
五峰所謂一氣大息，震蕩無垠。
海宇變動，山川勃湮。
人物消盡，舊迹大滅。
是謂洪荒之世。
嘗見高山有螺蚌殼，或生石中。
此石即舊日之土，螺蚌即水中之物。
下者卻變而為高，柔者卻變而為剛。
”雲“有形有氣，無不壞者。
天地亦不能不壞，壞已不能不生。
”可見其深信物理規則。
又謂“雖壞而不斷絕”，“動靜無端，陰陽無始”；則其說，雖置之認識論中，亦無病矣。
生物之始，朱子亦以意言之。
《語類》：“問初生第一個人時如何？曰：以氣化。
二五之精，合而成形，釋家謂之化生。
如今物之化生者甚多，如虱然。
”又曰：“生物之初，陰陽之精，自凝結成兩個，一牝一牡。
後來卻從種子漸漸生去，便是以形化。
” 張子以鬼神為二氣之良能，程子以鬼神為造化之迹，朱子則兼取其說。
《語類》：“問：《近思錄》既載鬼神者造化之迹，又載鬼神者二氣之良能，似乎重了？曰：造化之迹，是日月星辰風雨之屬。
二氣良能，是屈伸往來之理。
”又曰：“且就這一身看，自會笑語，有許多聰明知識，這是如何得恁地？虛空之中，忽然有風有雨，忽然有雷有電，這是如何得恁地？這都是陰陽相感，都是鬼神。
看得到這裡，見得到一身隻是個軀殼在這裡，内外無非天地陰陽之氣。
如魚之在水，外面水，便是肚裡面水；鳜魚肚裡水，與鯉魚肚裡水一般。
”又曰：“以二氣言，則鬼者，陰之靈也；神者，陽之靈也。
以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼。
日自午以前是神，午以後是鬼。
月自初三以後是神，十六以後是鬼。
草木方發生來是神，凋殘衰落是鬼。
人自少至壯是神，衰老是鬼。
鼻息呼是神，吸是鬼。
”如此，則宇宙之間，一切現象，無非鬼神矣。
故曰：“以功用謂之鬼神，以妙用謂之神。
” 如此，則所謂鬼神，初不足怪，亦不必以為無何則？不足怪，自不待以為無也。
朱子論世俗所謂鬼神怪異者曰：“雨露風雷，日月晝夜，此鬼神之迹也。
此是白日公平正直之鬼神。
若所謂有嘯于梁、觸于胸，此則所謂不正邪暗，或有或無，或去或來，或聚或散者。
又有所謂禱之而應、祈之而獲，此亦所謂鬼神。
同一理也。
問：伊川言鬼神造化之迹，此豈亦造化之迹乎？曰：皆是也。
若論正理：則似樹上忽生出花葉，此便是造化之迹；又如空中忽然有雷霆風雨，皆是也。
但人所常見，故不之怪。
忽聞鬼嘯鬼火之屬，則便以為怪。
不知此亦造化之迹，但不是正理，亦非理之所無也。
”又曰：“如起風、做雨，打雷、閃電，花生、花結，非有神而何？自不察耳。
才說見鬼神事，便以為怪。
世間自有個道理如此，不可謂無，特非造化之正耳。
此為得陰陽不正之氣，不須驚惑。
所以夫子不語怪，以其明有此事，特不語耳。
南軒說無便不是。
”此等說，今日觀之，未為得當。
然在當日，無實驗科學可據；而自古相傳之說，其勢方盛，勢難遽斷為無。
故雖有哲學思想者，于神怪之說，亦多認其有，而以物理釋之（如王仲任即其人也）。
其說雖未得當。
然其務以平易可據之理，解釋奇怪不可思議之事，則固學者所有事，而與恒人不同者也。
理學家之論鬼神如此。
其說，與世俗“人死為鬼，一切如人，特有形無質”之見，最不相容。
自理學家之論推之，可決世俗所謂鬼神者為無有。
然古代書籍，固多以鬼為有。
宋儒最尊古者也，其敢毅然決此藩籬乎？曰：朱子固能之矣。
此說也，見于朱子答廖仲晦之書。
廖氏《原書》曰：“德明平日鄙見，未免以我為主。
蓋天地人物，統體隻是一性。
生有此性，死豈遽亡之？夫水，有所激與所礙，則成漚。
正如二機，阖辟不已，妙合而成人物。
夫水固水也，漚亦不得不謂之水，特其形則漚，滅則還複是本水也。
人物之生，雖一形具一性，及氣散而滅，還複統體是一而已。
豈複分别是人是物之性。
所未者，正惟祭享一書，推之未行。
若以為果飨耶？神不歆非類，大有界限，與統體還一之說不相似。
若曰飨與不飨，蓋不必問，但報本之道，不得不然，而《詩》、《書》卻明言神嗜飲食、祖考來格之類，則又極似有飨之者。
竊謂人雖死無知覺，知覺之原仍在。
此以誠感，彼以類應。
若謂盡無知覺之源，隻是一片太虛寂，則斷滅無複實然之理，亦恐未安。
君子曰終，小人曰死，則智愚于此，亦各不同。
故人不同于鳥獸草木，愚不同于聖。
雖以為公共道理，然人須全而歸之，然後足以安吾之死。
不然，則人何用求至聖賢？何用與天地相似？倒行逆施，均于一死，而不害其為人，是真與鳥獸禽魚俱壞，懵不知其所存也。
”廖氏之說，即以所謂鬼者，自理論推之，不能有；然古書明言其有，不敢決其為無；因而曲生一解，以為人死，仍有其知覺之源，凝然具在，不與大化為一。
雖與世俗之見異，實仍未脫乎世俗之見之臼窠也。
朱子答之曰：“賢者之見，所以不能無失者，正坐以我為主，以覺為性爾。
夫性者，理而已矣。
乾坤變化，萬物受命，雖禀之在我，然其理，則非有我之所得私也。
所以反身而誠，蓋謂盡其所得乎己之理，則知天下萬物之理，初不外此。
非謂盡得我之知覺，則衆人之知覺，皆是此物也。
性隻是理，不可以聚散言。
其聚而生、散而死者，氣而已矣。
所謂精
天一生水，地二生火，二物在五行中最輕清。
金木重于水火，土又重于金木。
”又論水火木金土之次曰：“竊謂氣之初，溫而已。
溫則蒸溽，蒸溽則條達，條達則堅凝，堅凝則有形質。
五者雖一有俱有，然推其先後之序，理或如此。
”又曰：“天地初開，隻是陰陽之氣。
這一個氣運行，磨來磨去。
磨得急了，便拶許多渣滓。
裡面無處出，便結成個地在中央。
氣之清者，便為天，為日月，為星辰，隻在外常周環運轉。
地便在中央不動，不是在下。
”又曰：“造化之運如磨。
上面常轉而不止。
萬物之生，似磨中撒出。
有粗有細，自是不齊。
”又曰：“晝夜運而無息，便是陰陽之兩端。
其四邊散出紛擾者，便是遊氣，生人物之萬殊。
如磨面相似。
其四邊隻管層層散出。
天地之氣，運轉無已，隻管層層生出人物。
其中有粗有細，如人物有偏有正。
”朱子設想宇宙之生成如此。
又推想宇宙之毀壞。
其見地，亦與舊說所謂渾沌者同。
《語類》：“問天地會壞否？曰：不會壞。
隻是相将人無道極了，便一齊打合，混沌一番，人物都盡。
此所謂不壞者，即是壞。
但不斷絕了。
”“或問：天地壞也不壞？曰：既有形氣，如何不壞？但一個壞了，便有一個生得來。
凡有形有氣，無不壞者。
壞已複生，不知其極。
天地亦不能不壞，壞已不能不生。
氣之作用如此。
”又曰：“萬物渾淪未判，陰陽之氣，混合幽暗。
及其既分，中間放得開闊光朗，而兩儀始立。
邵康節以十二萬九千六百年為一元，則是十二萬九千六百年之前，又是一個大開辟，更以上亦複如此。
真是動靜無端，陰陽無始。
小者大之影，隻晝夜便可見。
五峰所謂一氣大息，震蕩無垠。
海宇變動，山川勃湮。
人物消盡，舊迹大滅。
是謂洪荒之世。
嘗見高山有螺蚌殼，或生石中。
此石即舊日之土，螺蚌即水中之物。
下者卻變而為高，柔者卻變而為剛。
”雲“有形有氣，無不壞者。
天地亦不能不壞，壞已不能不生。
”可見其深信物理規則。
又謂“雖壞而不斷絕”，“動靜無端，陰陽無始”；則其說，雖置之認識論中，亦無病矣。
生物之始，朱子亦以意言之。
《語類》：“問初生第一個人時如何？曰：以氣化。
二五之精，合而成形，釋家謂之化生。
如今物之化生者甚多，如虱然。
”又曰：“生物之初，陰陽之精，自凝結成兩個，一牝一牡。
後來卻從種子漸漸生去，便是以形化。
” 張子以鬼神為二氣之良能，程子以鬼神為造化之迹，朱子則兼取其說。
《語類》：“問：《近思錄》既載鬼神者造化之迹，又載鬼神者二氣之良能，似乎重了？曰：造化之迹，是日月星辰風雨之屬。
二氣良能，是屈伸往來之理。
”又曰：“且就這一身看，自會笑語，有許多聰明知識，這是如何得恁地？虛空之中，忽然有風有雨，忽然有雷有電，這是如何得恁地？這都是陰陽相感，都是鬼神。
看得到這裡，見得到一身隻是個軀殼在這裡，内外無非天地陰陽之氣。
如魚之在水，外面水，便是肚裡面水；鳜魚肚裡水，與鯉魚肚裡水一般。
”又曰：“以二氣言，則鬼者，陰之靈也；神者，陽之靈也。
以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼。
日自午以前是神，午以後是鬼。
月自初三以後是神，十六以後是鬼。
草木方發生來是神，凋殘衰落是鬼。
人自少至壯是神，衰老是鬼。
鼻息呼是神，吸是鬼。
”如此，則宇宙之間，一切現象，無非鬼神矣。
故曰：“以功用謂之鬼神，以妙用謂之神。
” 如此，則所謂鬼神，初不足怪，亦不必以為無何則？不足怪，自不待以為無也。
朱子論世俗所謂鬼神怪異者曰：“雨露風雷，日月晝夜，此鬼神之迹也。
此是白日公平正直之鬼神。
若所謂有嘯于梁、觸于胸，此則所謂不正邪暗，或有或無，或去或來，或聚或散者。
又有所謂禱之而應、祈之而獲，此亦所謂鬼神。
同一理也。
問：伊川言鬼神造化之迹，此豈亦造化之迹乎？曰：皆是也。
若論正理：則似樹上忽生出花葉，此便是造化之迹；又如空中忽然有雷霆風雨，皆是也。
但人所常見，故不之怪。
忽聞鬼嘯鬼火之屬，則便以為怪。
不知此亦造化之迹，但不是正理，亦非理之所無也。
”又曰：“如起風、做雨，打雷、閃電，花生、花結，非有神而何？自不察耳。
才說見鬼神事，便以為怪。
世間自有個道理如此，不可謂無，特非造化之正耳。
此為得陰陽不正之氣，不須驚惑。
所以夫子不語怪，以其明有此事，特不語耳。
南軒說無便不是。
”此等說，今日觀之，未為得當。
然在當日，無實驗科學可據；而自古相傳之說，其勢方盛，勢難遽斷為無。
故雖有哲學思想者，于神怪之說，亦多認其有，而以物理釋之（如王仲任即其人也）。
其說雖未得當。
然其務以平易可據之理，解釋奇怪不可思議之事，則固學者所有事，而與恒人不同者也。
理學家之論鬼神如此。
其說，與世俗“人死為鬼，一切如人，特有形無質”之見，最不相容。
自理學家之論推之，可決世俗所謂鬼神者為無有。
然古代書籍，固多以鬼為有。
宋儒最尊古者也，其敢毅然決此藩籬乎？曰：朱子固能之矣。
此說也，見于朱子答廖仲晦之書。
廖氏《原書》曰：“德明平日鄙見，未免以我為主。
蓋天地人物，統體隻是一性。
生有此性，死豈遽亡之？夫水，有所激與所礙，則成漚。
正如二機，阖辟不已，妙合而成人物。
夫水固水也，漚亦不得不謂之水，特其形則漚，滅則還複是本水也。
人物之生，雖一形具一性，及氣散而滅，還複統體是一而已。
豈複分别是人是物之性。
所未者，正惟祭享一書，推之未行。
若以為果飨耶？神不歆非類，大有界限，與統體還一之說不相似。
若曰飨與不飨，蓋不必問，但報本之道，不得不然，而《詩》、《書》卻明言神嗜飲食、祖考來格之類，則又極似有飨之者。
竊謂人雖死無知覺，知覺之原仍在。
此以誠感，彼以類應。
若謂盡無知覺之源，隻是一片太虛寂，則斷滅無複實然之理，亦恐未安。
君子曰終，小人曰死，則智愚于此，亦各不同。
故人不同于鳥獸草木，愚不同于聖。
雖以為公共道理，然人須全而歸之，然後足以安吾之死。
不然，則人何用求至聖賢？何用與天地相似？倒行逆施，均于一死，而不害其為人，是真與鳥獸禽魚俱壞，懵不知其所存也。
”廖氏之說，即以所謂鬼者，自理論推之，不能有；然古書明言其有，不敢決其為無；因而曲生一解，以為人死，仍有其知覺之源，凝然具在，不與大化為一。
雖與世俗之見異，實仍未脫乎世俗之見之臼窠也。
朱子答之曰：“賢者之見，所以不能無失者，正坐以我為主，以覺為性爾。
夫性者，理而已矣。
乾坤變化，萬物受命，雖禀之在我，然其理，則非有我之所得私也。
所以反身而誠，蓋謂盡其所得乎己之理，則知天下萬物之理，初不外此。
非謂盡得我之知覺，則衆人之知覺，皆是此物也。
性隻是理，不可以聚散言。
其聚而生、散而死者，氣而已矣。
所謂精