晦庵之學
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宋學家為後人所尊者，莫如朱子。
朱子于學，最宗濂溪及二程；然于其餘諸家，亦皆加以研究評論。
至其哲學思想，則未有出于周、張、二程之外者；不過研究更為入細，發揮更為透辟耳。
故朱子非宋學之創造家，而宋學之集成者也（陸子一派，僅修養之法，與朱子不同。
哲學思想，亦不能出周、張、二程之外）。
人類之思想，可分為神學、玄學、科學三時期。
神學時期，恒設想宇宙亦為一人所創造。
遂有天主造物、黃土抟人等說。
此不足論。
玄學時期，則舉認識之物分析之，或以為一種原質所成，或以為多種原質所成。
所謂一元論、多元論是也。
二者相較，又以一元論為較圓滿。
玄學之說明宇宙，至此而止，不能更有所進也。
宋學家以氣為萬物之原質，與古人同。
而又名氣之所以然者為理。
此為當時之時代思想，朱子自亦不能外此。
有其然必有其所以然，乃人類思想如此，非事實也。
就實際言，然與所以然，原系一事。
故理氣為二之說，實不如理氣為一之說之的。
然謂氣之外，真有一使氣如此之理則非，若明知理氣是一，特因人類思想，有其然，必推求其所以然，因為假立一名，以資推論，則亦無所不可。
朱子之論理氣，即系如此。
其所見，誠有不如後人瑩澈之處。
然世之譏之者，或竟疑朱子謂氣之外别有所謂理之一物焉，則亦失朱子之意已。
《語類》雲：“理氣本無先後之可言。
必欲推其所從來，則須說先有是理。
然理又非别為一物，即存乎是氣之中。
”又雲：“天地之間，隻有動靜兩端，循環不已，更無餘事。
此之謂易。
而其動其靜，則必有所以動靜之理。
是則所謂太極者也。
”（伊川論《複》卦雲：“一陽複于下，乃天地生物之心也。
先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端，乃天地之心也。
”朱子又論之曰：“天地以生物為心者也。
雖氣有阖辟，物有盈虛，而天地之心，則亘古亘今，未始有毫厘之間斷也。
故陽極于外，而複生于内，聖人以為于此可以見天地之心焉。
蓋其複者氣也；其所以複者，則有自來矣。
向非天地之心，生生不息，則陽之極也，一絕而不複續矣，尚何以複生于内，而為阖辟之無窮乎？此則動之端，乃一陽之所以動，非指夫一陽之已動者而言之也”）答劉叔文雲：“所謂理與氣，決是二物。
但在物上看，則二物渾淪，不可分開，各在一處。
然不害二物之各為一物也。
若在理上看，則雖未有物，而已有物之理。
”此皆謂理氣之别，出于人之拟議，而非真有此二物也（《語類》雲：“太極，理也。
動靜，氣也。
氣行則理亦行。
二者常相依，而未嘗相離也。
當初元無一物，隻有此理。
有此理，便會動而生陽，靜而生陰；靜極複動，動極複靜”雲雲。
極似以理為實有其物者。
此等處，最易招後人之訾議。
然統觀全體，則朱子未嘗以理為實有一物，在氣之外，固彰彰也。
《語類》又雲：“太極非是别為一物。
即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，隻是一個理而已。
”其說固甚明顯已）。
《語類》：“問天地之氣，當其昏明駁雜時，理亦随而昏明駁雜否？曰：理卻隻恁地，隻是氣如此。
又問：若氣如此，理不如此，則是理與氣相離矣。
曰：氣雖是理之所生，然既生出，則理管他不得。
如這理寓于氣了，日用運用間，都由這個氣。
隻是氣強理弱。
”朱子之意，蓋亦如橫渠，謂氣之清虛者無礙，無礙則神；重濁者有形，有形則不免有礙也。
如人，禀天地之氣以生，元依據這個理。
然形質既成，則其所受之理，即不免随其形質之偏，而有昏明之異。
至此，則理亦不能超乎形氣，而自全其善矣。
所謂“管他不得”也。
然此固非理之罪，所謂“理卻隻恁地”也。
又：“可機問：大鈞播物，還是一去便休？還有去而複來之理？曰：一去便休耳，豈有散而複聚之氣。
”此說與伊川“天地之化，自然生生不窮，更何資于既斃之形，已反之氣”同。
殊與質力不滅之理相背，不免陷于斷絕之譏。
朱子之論陰陽，亦以為同體而異用，與橫渠同。
語錄曰：“陰陽隻是一氣。
陽之退，便是陰之生。
不是陽退了，又别有個陰生。
”答楊元範曰：“陰陽隻是一氣。
陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰。
非直有二物相對”是也。
陰陽亦人之觀念，而非實有其物，故逐細分析，可以至于無窮。
（人非分别不能認識。
凡人所認識，皆有彼此之分，即可以陰陽名之）此理朱子亦見及。
《語類》：“統言陰陽隻是兩端，而陰中自分陰陽，陽中亦有陰陽。
乾道成男，坤道成女。
男雖屬陽，而不可謂其無陰；女雖屬陰，而不可謂其無陽。
人身氣屬陽，而氣有陰陽；血屬陰，而血有陰陽”雲雲。
此說殊有裨于實用。
知此，則知大小善惡等，一切皆比較之詞，而非有一定之性質。
以臨事，不滞固矣（如人之相處，淩人為惡，見淩于人為善，此通常之論也。
然世實無淩人之人，亦無見淩于人之人，視所值而異耳。
甲強于乙，則淩乙，而乙不敢淩甲。
則甲為淩人之人，而乙為見淩于人之人。
然丙弱于乙，乙又将淩之；丁更強于甲，亦不免淩甲；則甲又為見淩于人之人，乙又為淩人之人矣。
知此，則知世無真可信之人，亦無真可托之國。
同理，亦無真不可信之人，真不可托之國。
吾國當日俄戰前，群思倚日以排俄；德日戰後，又欲結美以攘日；近日高唱打倒帝國主義，則又不分先後緩急，欲舉外人一切排之；皆不知此等理誤之也。
故哲學思想真普及，則群衆程度必增高）。
凡言學問，必承認因果。
因果者，現象界中，自然且必然之規律也。
此規律，以時間言，則不差秒忽；以空間言，則不爽毫厘；此為舊哲家所謂數。
朱子之思想亦如此。
《語類》雲：“有是理，便有是氣；有是氣，便有是數。
”又雲：“數者，氣之節候”是也。
理學家之所謂理，非普通人之所謂理也。
普通人之所謂理，乃就彼所知之事，籀繹得之，約略言之而已。
至理學家之所謂理，則必貫通萬事而無礙，乃足以當之。
蓋就知識言，必于萬事萬物，無所不曉，而其所知乃真；以行為言，必其所知既真，而所行始可蕲其不缪也。
此等思想，在今日科學既明，固已知其徒存虛願。
然在昔日，哲學家之願望，固多如是。
職是故，理學家之于物理，亦多有格緻之功。
以此雖非急務，固亦在其學問之範圍内也。
朱子之好學深思，實非尋常理學家所及。
故于物理，探索尤勤，發明亦多。
衡以科學，固多不足信。
然自是當時哲學家一種見解，而于其學問宗旨，亦多有關系，固不可以不知也。
今試略述其說如下： 朱子推想宇宙之生成，亦以陰陽五行之說為本。
其言曰：“天地始初混沌未分時，想隻有水火二者。
水之滓腳便成地。
今登高而望，群山皆為波浪之狀，便是水泛如此。
隻不知因什麼事凝了。
初間極軟，後方凝得硬。
問：想得如潮水湧起沙相似。
曰：然。
水之極濁便成地。
火之極清，便成風雲雷電日星之屬。
”
朱子于學，最宗濂溪及二程；然于其餘諸家，亦皆加以研究評論。
至其哲學思想，則未有出于周、張、二程之外者；不過研究更為入細，發揮更為透辟耳。
故朱子非宋學之創造家，而宋學之集成者也（陸子一派，僅修養之法，與朱子不同。
哲學思想，亦不能出周、張、二程之外）。
人類之思想，可分為神學、玄學、科學三時期。
神學時期，恒設想宇宙亦為一人所創造。
遂有天主造物、黃土抟人等說。
此不足論。
玄學時期，則舉認識之物分析之，或以為一種原質所成，或以為多種原質所成。
所謂一元論、多元論是也。
二者相較，又以一元論為較圓滿。
玄學之說明宇宙，至此而止，不能更有所進也。
宋學家以氣為萬物之原質，與古人同。
而又名氣之所以然者為理。
此為當時之時代思想，朱子自亦不能外此。
有其然必有其所以然，乃人類思想如此，非事實也。
就實際言，然與所以然，原系一事。
故理氣為二之說，實不如理氣為一之說之的。
然謂氣之外，真有一使氣如此之理則非，若明知理氣是一，特因人類思想，有其然，必推求其所以然，因為假立一名，以資推論，則亦無所不可。
朱子之論理氣，即系如此。
其所見，誠有不如後人瑩澈之處。
然世之譏之者，或竟疑朱子謂氣之外别有所謂理之一物焉，則亦失朱子之意已。
《語類》雲：“理氣本無先後之可言。
必欲推其所從來，則須說先有是理。
然理又非别為一物，即存乎是氣之中。
”又雲：“天地之間，隻有動靜兩端，循環不已，更無餘事。
此之謂易。
而其動其靜，則必有所以動靜之理。
是則所謂太極者也。
”（伊川論《複》卦雲：“一陽複于下，乃天地生物之心也。
先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端，乃天地之心也。
”朱子又論之曰：“天地以生物為心者也。
雖氣有阖辟，物有盈虛，而天地之心，則亘古亘今，未始有毫厘之間斷也。
故陽極于外，而複生于内，聖人以為于此可以見天地之心焉。
蓋其複者氣也；其所以複者，則有自來矣。
向非天地之心，生生不息，則陽之極也，一絕而不複續矣，尚何以複生于内，而為阖辟之無窮乎？此則動之端，乃一陽之所以動，非指夫一陽之已動者而言之也”）答劉叔文雲：“所謂理與氣，決是二物。
但在物上看，則二物渾淪，不可分開，各在一處。
然不害二物之各為一物也。
若在理上看，則雖未有物，而已有物之理。
”此皆謂理氣之别，出于人之拟議，而非真有此二物也（《語類》雲：“太極，理也。
動靜，氣也。
氣行則理亦行。
二者常相依，而未嘗相離也。
當初元無一物，隻有此理。
有此理，便會動而生陽，靜而生陰；靜極複動，動極複靜”雲雲。
極似以理為實有其物者。
此等處，最易招後人之訾議。
然統觀全體，則朱子未嘗以理為實有一物，在氣之外，固彰彰也。
《語類》又雲：“太極非是别為一物。
即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，隻是一個理而已。
”其說固甚明顯已）。
《語類》：“問天地之氣，當其昏明駁雜時，理亦随而昏明駁雜否？曰：理卻隻恁地，隻是氣如此。
又問：若氣如此，理不如此，則是理與氣相離矣。
曰：氣雖是理之所生，然既生出，則理管他不得。
如這理寓于氣了，日用運用間，都由這個氣。
隻是氣強理弱。
”朱子之意，蓋亦如橫渠，謂氣之清虛者無礙，無礙則神；重濁者有形，有形則不免有礙也。
如人，禀天地之氣以生，元依據這個理。
然形質既成，則其所受之理，即不免随其形質之偏，而有昏明之異。
至此，則理亦不能超乎形氣，而自全其善矣。
所謂“管他不得”也。
然此固非理之罪，所謂“理卻隻恁地”也。
又：“可機問：大鈞播物，還是一去便休？還有去而複來之理？曰：一去便休耳，豈有散而複聚之氣。
”此說與伊川“天地之化，自然生生不窮，更何資于既斃之形，已反之氣”同。
殊與質力不滅之理相背，不免陷于斷絕之譏。
朱子之論陰陽，亦以為同體而異用，與橫渠同。
語錄曰：“陰陽隻是一氣。
陽之退，便是陰之生。
不是陽退了，又别有個陰生。
”答楊元範曰：“陰陽隻是一氣。
陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰。
非直有二物相對”是也。
陰陽亦人之觀念，而非實有其物，故逐細分析，可以至于無窮。
（人非分别不能認識。
凡人所認識，皆有彼此之分，即可以陰陽名之）此理朱子亦見及。
《語類》：“統言陰陽隻是兩端，而陰中自分陰陽，陽中亦有陰陽。
乾道成男，坤道成女。
男雖屬陽，而不可謂其無陰；女雖屬陰，而不可謂其無陽。
人身氣屬陽，而氣有陰陽；血屬陰，而血有陰陽”雲雲。
此說殊有裨于實用。
知此，則知大小善惡等，一切皆比較之詞，而非有一定之性質。
以臨事，不滞固矣（如人之相處，淩人為惡，見淩于人為善，此通常之論也。
然世實無淩人之人，亦無見淩于人之人，視所值而異耳。
甲強于乙，則淩乙，而乙不敢淩甲。
則甲為淩人之人，而乙為見淩于人之人。
然丙弱于乙，乙又将淩之；丁更強于甲，亦不免淩甲；則甲又為見淩于人之人，乙又為淩人之人矣。
知此，則知世無真可信之人，亦無真可托之國。
同理，亦無真不可信之人，真不可托之國。
吾國當日俄戰前，群思倚日以排俄；德日戰後，又欲結美以攘日；近日高唱打倒帝國主義，則又不分先後緩急，欲舉外人一切排之；皆不知此等理誤之也。
故哲學思想真普及，則群衆程度必增高）。
凡言學問，必承認因果。
因果者，現象界中，自然且必然之規律也。
此規律，以時間言，則不差秒忽；以空間言，則不爽毫厘；此為舊哲家所謂數。
朱子之思想亦如此。
《語類》雲：“有是理，便有是氣；有是氣，便有是數。
”又雲：“數者，氣之節候”是也。
理學家之所謂理，非普通人之所謂理也。
普通人之所謂理，乃就彼所知之事，籀繹得之，約略言之而已。
至理學家之所謂理，則必貫通萬事而無礙，乃足以當之。
蓋就知識言，必于萬事萬物，無所不曉，而其所知乃真；以行為言，必其所知既真，而所行始可蕲其不缪也。
此等思想，在今日科學既明，固已知其徒存虛願。
然在昔日，哲學家之願望，固多如是。
職是故，理學家之于物理，亦多有格緻之功。
以此雖非急務，固亦在其學問之範圍内也。
朱子之好學深思，實非尋常理學家所及。
故于物理，探索尤勤，發明亦多。
衡以科學，固多不足信。
然自是當時哲學家一種見解，而于其學問宗旨，亦多有關系，固不可以不知也。
今試略述其說如下： 朱子推想宇宙之生成，亦以陰陽五行之說為本。
其言曰：“天地始初混沌未分時，想隻有水火二者。
水之滓腳便成地。
今登高而望，群山皆為波浪之狀，便是水泛如此。
隻不知因什麼事凝了。
初間極軟，後方凝得硬。
問：想得如潮水湧起沙相似。
曰：然。
水之極濁便成地。
火之極清，便成風雲雷電日星之屬。
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