明道伊川之學
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二程之性質，雖寬嚴不同，（二程之異，朱子“明道弘大，伊川親切”一語，足以盡之。
大抵明道說話較渾融，伊川則于躬行之法較切實。
朱子喜切實，故宗伊川。
象山天資高，故近明道也）然其學問宗旨，則無不同也。
故合為一篇講之。
欲知二程之學，首當知其所謂理氣者。
二程以凡現象皆屬于氣。
具體之現象固氣也，抽象之觀念亦氣。
必所以使氣如此者，乃謂之理。
大程曰：“有形總是氣，無形是道”；小程曰：“陰陽氣也，所以陰陽者道”是也（非謂别有一無形之物，能使有形者如此。
别有一所以陰陽者，能使陰陽為陰陽。
乃謂如此與使之如此者，其實雖不可知，然自吾曹言之，不妨判之為二耳。
小程曰：“沖穆無朕，萬象森然已具。
未應不是先，已應不是後。
如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。
不可上面一段，是無形無兆，卻待人安排引出來。
”此言殊有契于無始無終之妙。
若謂理别是一物，而能生氣，則正陷于所謂安排引出來者矣。
或謂程子所謂理能生氣，乃謂以此生彼，如橫渠所譏，“虛能生氣，虛無窮，氣有限，體用殊絕”者，乃未知程子之意者也。
〇程子所以歧理氣為二者，蓋以言氣不能離陰陽，陰陽已是兩端相對，不足為宇宙根源，故必離氣而言理。
亦猶周子于兩儀之上，立一太極也。
小程曰：“寂然不動，感而遂通，此已言人分上事。
若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。
”其意可見。
然以陰陽二端，不足為世界根源，而别立一沖穆無朕之事以當之，殊不如橫渠之說，以氣即世界之實體，而陰陽兩現象，乃是其用之為得也。
〇小程以所謂惡者，歸之于最初之動。
其言曰：“天地之化，既是兩物，必動已不齊。
譬如兩扇磨行，使其齒齊不得。
齒齊既動，則物之出者，何可得齊？從此參差萬變，巧曆不能窮也。
”蓋程子之意，終以惡生于所謂兩者也。
夫如明道之言，“有形總是氣，無形是道。
”天地亦有形之物也，亦氣也。
天地有惡，誠不害于理之善。
然理與氣既不容斷絕，則動者氣也，使之動者理也，理既至善，何故氣有不善之動？是終不能自圓其說也。
故小程子又曰：“事有善有惡，皆天理也。
天理中物須有美惡。
蓋物之不齊，物之情也。
”至此，則理為純善之說，幾幾乎不能自持矣。
然以理為惡，于心究有不安。
乃又委曲其詞曰：“天下善惡皆天理。
謂之惡者本非惡，但或過或不及。
”未免進退失據矣。
〇又案二程之論，雖謂理氣是二，然後來主理氣是一者，其說亦多為二程所已見及。
如“惡本非惡，但或過或不及”一語，即主理氣是一者所常引用也。
小程又曰：“天地之化，一息不留。
疑其速也，然寒暑之變甚漸。
”又曰：“天地之化，雖廓然無窮，然而陰陽之度，日用寒暑晝夜之變，莫不有常。
此道之所以為中庸。
”此二說，後之持一元論者，亦常引用之。
要之二程論理氣道器，用思未嘗不深，而所見不如後人之瑩澈。
此自創始者難為功，繼起者易為力也）。
職是故，伊川乃不認氣為無增減，而以為理之所生。
《語錄》曰：“真元之氣，氣之所由生。
不與外氣相雜，但以外氣涵養而已。
若魚之在水，魚之性命，非是水為之，但必以水涵養，魚乃得生耳。
人居天地氣中，與魚在水無異。
至于飲食之養，皆是外氣涵養之道。
出入之息者，阖辟之機而已。
所出之息，非所入之氣。
但真元自能生氣。
所人之氣，正當辟時，随之而入，非假外氣以助真元也。
若謂既反之氣，複将為方伸之氣，則殊與天地之化不相似。
天地之化，自然生生不窮，更何資于既斃之形，既返之氣。
人氣之生，生于貞元。
天地之氣，亦自然生生不窮。
至如海水，陽盛而涸，及陰盛而生，亦不是将已涸之氣卻生水，自然能生往來屈伸，隻是理也。
盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來。
天地中如洪爐，何物不銷铄。
”此說與質力不滅之理不合；且于張子所謂“無無”之旨，見之未瑩，宜後人之譏之也。
凡哲學家，隻能認一事為實。
主理氣合一者，以氣之屈伸往來即是理。
所謂理者，乃就氣之狀态而名之，故氣即是實也。
若二程，就氣之表，别立一使氣如是者之名為理，則氣不得為實，惟此物為實審矣。
故小程謂“天下無實于理者”也。
二程認宇宙之間，惟有一物，即所謂理也。
宇宙間既惟此一物，則人之所禀受以為人者，自不容舍此而有他。
故謂性即理。
大程曰：“在天為命，在人為性，主于身為心。
”（小程亦有此語）小程曰：“道與性一”是也。
明道又曰：“窮理盡性，以至于命，二事一時并了。
”《伊川語錄》：“問人之形體有限量，心有限量否？曰：以有限之形，有限之氣，苟不通之以道，安得無限量？苟能通之以道，又豈有限量？天下更無性外之物。
若曰有限量，除是性外有物始得。
”其所謂理者，既為脫離現狀、無可指名之物，故其所謂性者，亦異常超妙，無可把捉。
大程謂“生之謂性，性即氣”，“人生而靜以上不容說；才說性，便已不是性”是也。
《伊川語錄》：“季明問喜怒哀樂未發謂之中曰：當中之時，耳無聞，目無見否？曰：雖耳無聞、目無見，然見聞之理在始得。
賢且說靜時如何？曰：謂之無物則不可。
然自有知覺處。
曰：既有知覺，即是動也，怎生言靜？人說《複》以靜見天地之心，非也。
《複》之卦，下面一畫，便是動也，安得謂之靜？”又：“或問先生于喜怒哀樂未發
大抵明道說話較渾融，伊川則于躬行之法較切實。
朱子喜切實，故宗伊川。
象山天資高，故近明道也）然其學問宗旨，則無不同也。
故合為一篇講之。
欲知二程之學，首當知其所謂理氣者。
二程以凡現象皆屬于氣。
具體之現象固氣也，抽象之觀念亦氣。
必所以使氣如此者，乃謂之理。
大程曰：“有形總是氣，無形是道”；小程曰：“陰陽氣也，所以陰陽者道”是也（非謂别有一無形之物，能使有形者如此。
别有一所以陰陽者，能使陰陽為陰陽。
乃謂如此與使之如此者，其實雖不可知，然自吾曹言之，不妨判之為二耳。
小程曰：“沖穆無朕，萬象森然已具。
未應不是先，已應不是後。
如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。
不可上面一段，是無形無兆，卻待人安排引出來。
”此言殊有契于無始無終之妙。
若謂理别是一物，而能生氣，則正陷于所謂安排引出來者矣。
或謂程子所謂理能生氣，乃謂以此生彼，如橫渠所譏，“虛能生氣，虛無窮，氣有限，體用殊絕”者，乃未知程子之意者也。
〇程子所以歧理氣為二者，蓋以言氣不能離陰陽，陰陽已是兩端相對，不足為宇宙根源，故必離氣而言理。
亦猶周子于兩儀之上，立一太極也。
小程曰：“寂然不動，感而遂通，此已言人分上事。
若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。
”其意可見。
然以陰陽二端，不足為世界根源，而别立一沖穆無朕之事以當之，殊不如橫渠之說，以氣即世界之實體，而陰陽兩現象，乃是其用之為得也。
〇小程以所謂惡者，歸之于最初之動。
其言曰：“天地之化，既是兩物，必動已不齊。
譬如兩扇磨行，使其齒齊不得。
齒齊既動，則物之出者，何可得齊？從此參差萬變，巧曆不能窮也。
”蓋程子之意，終以惡生于所謂兩者也。
夫如明道之言，“有形總是氣，無形是道。
”天地亦有形之物也，亦氣也。
天地有惡，誠不害于理之善。
然理與氣既不容斷絕，則動者氣也，使之動者理也，理既至善，何故氣有不善之動？是終不能自圓其說也。
故小程子又曰：“事有善有惡，皆天理也。
天理中物須有美惡。
蓋物之不齊，物之情也。
”至此，則理為純善之說，幾幾乎不能自持矣。
然以理為惡，于心究有不安。
乃又委曲其詞曰：“天下善惡皆天理。
謂之惡者本非惡，但或過或不及。
”未免進退失據矣。
〇又案二程之論，雖謂理氣是二，然後來主理氣是一者，其說亦多為二程所已見及。
如“惡本非惡，但或過或不及”一語，即主理氣是一者所常引用也。
小程又曰：“天地之化，一息不留。
疑其速也，然寒暑之變甚漸。
”又曰：“天地之化，雖廓然無窮，然而陰陽之度，日用寒暑晝夜之變，莫不有常。
此道之所以為中庸。
”此二說，後之持一元論者，亦常引用之。
要之二程論理氣道器，用思未嘗不深，而所見不如後人之瑩澈。
此自創始者難為功，繼起者易為力也）。
職是故，伊川乃不認氣為無增減，而以為理之所生。
《語錄》曰：“真元之氣，氣之所由生。
不與外氣相雜，但以外氣涵養而已。
若魚之在水，魚之性命，非是水為之，但必以水涵養，魚乃得生耳。
人居天地氣中，與魚在水無異。
至于飲食之養，皆是外氣涵養之道。
出入之息者，阖辟之機而已。
所出之息，非所入之氣。
但真元自能生氣。
所人之氣，正當辟時，随之而入，非假外氣以助真元也。
若謂既反之氣，複将為方伸之氣，則殊與天地之化不相似。
天地之化，自然生生不窮，更何資于既斃之形，既返之氣。
人氣之生，生于貞元。
天地之氣，亦自然生生不窮。
至如海水，陽盛而涸，及陰盛而生，亦不是将已涸之氣卻生水，自然能生往來屈伸，隻是理也。
盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來。
天地中如洪爐，何物不銷铄。
”此說與質力不滅之理不合；且于張子所謂“無無”之旨，見之未瑩，宜後人之譏之也。
凡哲學家，隻能認一事為實。
主理氣合一者，以氣之屈伸往來即是理。
所謂理者，乃就氣之狀态而名之，故氣即是實也。
若二程，就氣之表，别立一使氣如是者之名為理，則氣不得為實，惟此物為實審矣。
故小程謂“天下無實于理者”也。
二程認宇宙之間，惟有一物，即所謂理也。
宇宙間既惟此一物，則人之所禀受以為人者，自不容舍此而有他。
故謂性即理。
大程曰：“在天為命，在人為性，主于身為心。
”（小程亦有此語）小程曰：“道與性一”是也。
明道又曰：“窮理盡性，以至于命，二事一時并了。
”《伊川語錄》：“問人之形體有限量，心有限量否？曰：以有限之形，有限之氣，苟不通之以道，安得無限量？苟能通之以道，又豈有限量？天下更無性外之物。
若曰有限量，除是性外有物始得。
”其所謂理者，既為脫離現狀、無可指名之物，故其所謂性者，亦異常超妙，無可把捉。
大程謂“生之謂性，性即氣”，“人生而靜以上不容說；才說性，便已不是性”是也。
《伊川語錄》：“季明問喜怒哀樂未發謂之中曰：當中之時，耳無聞，目無見否？曰：雖耳無聞、目無見，然見聞之理在始得。
賢且說靜時如何？曰：謂之無物則不可。
然自有知覺處。
曰：既有知覺，即是動也，怎生言靜？人說《複》以靜見天地之心，非也。
《複》之卦，下面一畫，便是動也，安得謂之靜？”又：“或問先生于喜怒哀樂未發