明道伊川之學
關燈
小
中
大
真知灼見，非口耳剿襲者比。
故伊川謂“聞見之知，非德性之知”，而訾世之所謂博學多聞者，皆聞見之知也。
蓋二程所謂緻知者，原系且實行，且體驗，非懸空摸索之謂也。
然則其所謂知者，實在行之後矣。
安得以流俗知而不行之知識之哉？故曰：二程之緻知，不盡如陽明學者所譏也。
（知行二者，真切言之，固亦難分先後。
然自理論言之，固可謂知在先、行在後，此則人之言語思想，不得不然者也。
伊川謂“譬如行路，須是光照”，即此理。
〇不知而行，往往有貌是而實非者。
《伊川語錄》：“到底須是知了方能行。
若不知，隻是觑了堯，學他行事。
無堯許多聰明睿智，怎生得如他動容周旋中禮”是也。
〇用過此等工夫後，自然有真知灼見，與常人不同。
故小程謂為人處世，聞見事無可疑，多少快活也）至謂二程之緻知，非今世科學所謂緻知者，則以其所言，多主道德，不主知識。
明道曰：“良知良能，皆出于天，不系于人。
人莫不有良知。
惟蔽于人欲，乃亡天德。
”伊川曰：“緻知在格物，非由外铄我也，我固有之也。
因物而遷，迷而不悟，則天理滅矣。
故聖人欲格之。
”其所謂知者可知。
故伊川又曰：“緻知但知止于至善，如為人子止于孝，為人父止于慈之類，隻務觀物理。
正如遊騎無歸。
”又曰：“物我一理，才明彼，即曉此，合内外之道也。
”此豈今科學所謂知哉？伊川曰：“人道莫如敬。
未有緻知而不在敬者。
”又曰：“緻知在格物，物來則知起，物各付物，不役其知，則意誠。
意誠則心正。
此始學之事也。
”明道曰：“目畏尖物，此事不得放過，須是克下。
室中率置尖物，以理勝他。
”有患心疾者，見物皆獅子。
伊川教以見即直前捕執之，無物也。
久之，疑疾遂愈。
此等緻知工夫，皆兼力行言之。
故伊川謂“有恐懼心，亦是燭理不明”；又謂“克己所以治怒，明理所以治懼”。
若如尋常人所為，則稍有知識者，誰不知鬼魅之不足畏，然敢獨宿于墟墓之間者幾人欤？故曰：二程之緻知，非今科學家所謂緻知也。
格物之說，欲即事物而窮其理。
事物無窮，即理無窮，格之安可勝格？然于物有所未格，即于理有所未窮，而知亦有所不緻矣。
此世之緻疑于格物之說之最大端也。
雖然，此以疑今科學之所謂格物則可。
若二程所言之格物，則其意本主于躬行，但須格到此心通曉為止，豈有格盡天下之物之疑哉？（如欲通文字者，但須将他人文字讀之，至自己通曉為止。
豈有憂天下文字多，不能盡讀之理？）故如此之說，實不足以疑二程也。
《伊川語錄》：“或問格物須物物格之，還是格一物而萬物皆知？曰：怎生便會赅通？若隻格一物，便通衆理，雖顔子亦不能如此。
須是今日格一件，明日格一件。
積習既多，然後有脫然貫通處。
”又曰：“自一身之中，至萬物之理，但理會得多，相次，自然豁然有覺處。
”所謂脫然貫通、豁然有覺，雖不能謂其必當于真理；然自吾心言之，确有此快然自得之境。
試問今之為學者，孰敢以其所得為必确？然用力既深，又孰無此确然自信之境乎？故如此之說，實不足以難二程也。
故曰：“所謂窮理者，非道須盡窮天地萬物之理，又不道是窮得一理便到。
隻是要積累多後，自然見去。
”（窮理以我為主，故無論何物皆可窮。
小程謂“窮理亦多端：或讀書講明義理；或論古今人物，别其是非；或應事接物，而處其當然”是也。
惟其然，故不通于此者，不妨舍而之彼。
小程謂“若于一事思未得，且别換一事思之，不可專守着這一事。
蓋人之知識，在這裡蔽着，雖強思亦不通”是也。
然則王陽明格庭前之竹七日而至于病，乃陽明自誤，不關二程事矣。
） 格物窮理，皆所以求定性，而定性則所以求合乎天則，故宋儒于天理人欲之界最嚴。
明道曰：“吾學雖有所受，天理二字，卻是自家體貼出來。
”其視之之重可知。
所謂天理者，即合乎天則之謂也。
所謂人欲者，即背乎天理之謂也。
伊川曰：“視聽言動，非禮不為，即是禮，禮即是理也。
不是天理，便是人欲。
”又曰：“無人欲即是天理。
”可見其界限之嚴矣。
理學家所謂天理者，往往實非天然之則，而持之過于嚴酷，故為世人所訾。
然謂理學家所謂天理者非盡天理則可，謂立身行事，無所謂當然之理者，固不可也。
伊川曰：“天下之害，無不由末之勝也。
峻宇雕牆，本于宮室。
酒池肉林，本于飲食。
淫酷殘忍，本于刑罰。
窮兵黩武，本于征伐。
凡人欲之過者，皆本于奉養。
其流之遠，則為害矣。
先王制其本者，天理也；後人流于末者，人欲也。
損之義，損人欲以複天理而已。
”曆舉各事，皆性質同而程度有差者，而其利害，遂至判然。
殊足使人悚惕也。
統觀二程之學：《定性》之說，與周子之主靜同。
《識仁》一篇，與橫渠之《正蒙》無異。
所多者，則“涵養須用敬，進學在緻知”二語。
實行之法，較周、張為詳耳。
蓋一種哲學之興，其初必探讨義理，以定其趨向；趨向既定，則當求行之之方。
學問進趨之途轍，固如是也。
然二程性質，實有不同，其後朱子表章伊川，象山遠承明道，遂為理學中之兩大派焉。
二程格物緻知之說，既非如流俗所疑，則其與陽明之學之異，果何在乎？曰：二程謂天則在物（伊川曰：“物各有則，須是止于物”），陽明謂天則在心，此其異點也。
參看講《陽明之學》一篇自明。
故伊川謂“聞見之知，非德性之知”，而訾世之所謂博學多聞者，皆聞見之知也。
蓋二程所謂緻知者，原系且實行，且體驗，非懸空摸索之謂也。
然則其所謂知者，實在行之後矣。
安得以流俗知而不行之知識之哉？故曰：二程之緻知，不盡如陽明學者所譏也。
（知行二者，真切言之，固亦難分先後。
然自理論言之，固可謂知在先、行在後，此則人之言語思想，不得不然者也。
伊川謂“譬如行路，須是光照”，即此理。
〇不知而行，往往有貌是而實非者。
《伊川語錄》：“到底須是知了方能行。
若不知，隻是觑了堯，學他行事。
無堯許多聰明睿智，怎生得如他動容周旋中禮”是也。
〇用過此等工夫後，自然有真知灼見，與常人不同。
故小程謂為人處世，聞見事無可疑，多少快活也）至謂二程之緻知，非今世科學所謂緻知者，則以其所言，多主道德，不主知識。
明道曰：“良知良能，皆出于天，不系于人。
人莫不有良知。
惟蔽于人欲，乃亡天德。
”伊川曰：“緻知在格物，非由外铄我也，我固有之也。
因物而遷，迷而不悟，則天理滅矣。
故聖人欲格之。
”其所謂知者可知。
故伊川又曰：“緻知但知止于至善，如為人子止于孝，為人父止于慈之類，隻務觀物理。
正如遊騎無歸。
”又曰：“物我一理，才明彼，即曉此，合内外之道也。
”此豈今科學所謂知哉？伊川曰：“人道莫如敬。
未有緻知而不在敬者。
”又曰：“緻知在格物，物來則知起，物各付物，不役其知，則意誠。
意誠則心正。
此始學之事也。
”明道曰：“目畏尖物，此事不得放過，須是克下。
室中率置尖物，以理勝他。
”有患心疾者，見物皆獅子。
伊川教以見即直前捕執之，無物也。
久之，疑疾遂愈。
此等緻知工夫，皆兼力行言之。
故伊川謂“有恐懼心，亦是燭理不明”；又謂“克己所以治怒，明理所以治懼”。
若如尋常人所為，則稍有知識者，誰不知鬼魅之不足畏，然敢獨宿于墟墓之間者幾人欤？故曰：二程之緻知，非今科學家所謂緻知也。
格物之說，欲即事物而窮其理。
事物無窮，即理無窮，格之安可勝格？然于物有所未格，即于理有所未窮，而知亦有所不緻矣。
此世之緻疑于格物之說之最大端也。
雖然，此以疑今科學之所謂格物則可。
若二程所言之格物，則其意本主于躬行，但須格到此心通曉為止，豈有格盡天下之物之疑哉？（如欲通文字者，但須将他人文字讀之，至自己通曉為止。
豈有憂天下文字多，不能盡讀之理？）故如此之說，實不足以疑二程也。
《伊川語錄》：“或問格物須物物格之，還是格一物而萬物皆知？曰：怎生便會赅通？若隻格一物，便通衆理，雖顔子亦不能如此。
須是今日格一件，明日格一件。
積習既多，然後有脫然貫通處。
”又曰：“自一身之中，至萬物之理，但理會得多，相次，自然豁然有覺處。
”所謂脫然貫通、豁然有覺，雖不能謂其必當于真理；然自吾心言之，确有此快然自得之境。
試問今之為學者，孰敢以其所得為必确？然用力既深，又孰無此确然自信之境乎？故如此之說，實不足以難二程也。
故曰：“所謂窮理者，非道須盡窮天地萬物之理，又不道是窮得一理便到。
隻是要積累多後，自然見去。
”（窮理以我為主，故無論何物皆可窮。
小程謂“窮理亦多端：或讀書講明義理；或論古今人物，别其是非；或應事接物，而處其當然”是也。
惟其然，故不通于此者，不妨舍而之彼。
小程謂“若于一事思未得，且别換一事思之，不可專守着這一事。
蓋人之知識，在這裡蔽着，雖強思亦不通”是也。
然則王陽明格庭前之竹七日而至于病，乃陽明自誤，不關二程事矣。
） 格物窮理，皆所以求定性，而定性則所以求合乎天則，故宋儒于天理人欲之界最嚴。
明道曰：“吾學雖有所受，天理二字，卻是自家體貼出來。
”其視之之重可知。
所謂天理者，即合乎天則之謂也。
所謂人欲者，即背乎天理之謂也。
伊川曰：“視聽言動，非禮不為，即是禮，禮即是理也。
不是天理，便是人欲。
”又曰：“無人欲即是天理。
”可見其界限之嚴矣。
理學家所謂天理者，往往實非天然之則，而持之過于嚴酷，故為世人所訾。
然謂理學家所謂天理者非盡天理則可，謂立身行事，無所謂當然之理者，固不可也。
伊川曰：“天下之害，無不由末之勝也。
峻宇雕牆，本于宮室。
酒池肉林，本于飲食。
淫酷殘忍，本于刑罰。
窮兵黩武，本于征伐。
凡人欲之過者，皆本于奉養。
其流之遠，則為害矣。
先王制其本者，天理也；後人流于末者，人欲也。
損之義，損人欲以複天理而已。
”曆舉各事，皆性質同而程度有差者，而其利害，遂至判然。
殊足使人悚惕也。
統觀二程之學：《定性》之說，與周子之主靜同。
《識仁》一篇，與橫渠之《正蒙》無異。
所多者，則“涵養須用敬，進學在緻知”二語。
實行之法，較周、張為詳耳。
蓋一種哲學之興，其初必探讨義理，以定其趨向；趨向既定，則當求行之之方。
學問進趨之途轍，固如是也。
然二程性質，實有不同，其後朱子表章伊川，象山遠承明道，遂為理學中之兩大派焉。
二程格物緻知之說，既非如流俗所疑，則其與陽明之學之異，果何在乎？曰：二程謂天則在物（伊川曰：“物各有則，須是止于物”），陽明謂天則在心，此其異點也。
參看講《陽明之學》一篇自明。