橫渠之學
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體也（釋老之言，實非如此，又當别論）。
張子以人與天地萬物為一體。
夫天地萬物，其本體至善者也。
而人何以不能盡善？曰：張子固言之矣：“太虛為清，清則無礙，無礙則神。
反清為濁，濁則礙，礙則形。
”人亦有形之物，其所以不免于惡者，正以其不能無礙耳。
張子曰：“性通乎氣之外，命行乎氣之内。
”性通乎氣之外，謂人之性，與天地萬物之性是一，故可以為至善。
命行乎氣之内，命指耳之聰、目之明，知慧、強力等言，不能不為形體所限，人之所以不能盡善者以此。
夫“性者，萬物一源，非有我之所得而私也。
”然既寓于我之形，則不能不借我之形而現。
我之形不能盡善，而性之因形而現者，遂亦有不能盡善者焉。
此則張子所謂氣質之性也。
氣質之性，所以不能盡善者，乃因性為氣質所累而然，而非性之本不善。
猶水然，因方為圭，遇圓成壁；苟去方圓之器，固無圭壁之形。
然則人能盡除氣質之累，其性固可以複于至善。
故曰：“形而後有氣質之性。
善反之，則天地之性存焉。
故氣質之性，君子有弗性者焉。
”又曰：“性于人無不善，系其善反與不善反而已。
” 人之性，善反之，固可以複于至善。
然既雲性為氣質所限，則其能反與否，自亦不能無為氣質所拘。
故曰：“凡物莫不有是性。
由通蔽開塞，所以有人物之别。
由蔽有厚薄，故有智愚之别。
塞者牢不可開。
厚者可以開，而開之也難。
薄者開之也易。
”又曰：“上智下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。
”橫渠論性之說，朱子實祖述之。
其說與純粹性善之說，不能相容。
為理學中一重公案。
氣質何以為性累？張子統括之曰：“攻取之欲”，“計度之私”。
前者以情言，後者以智言也。
人之性，即天地之性；天地之性固善感；使人之感物，亦如物性之自然相感，而無所容心于其間，固不得謂之不善。
所以不善者，因人之氣質，不能無偏，遂有因氣質而生之欲，如“口腹于飲食，鼻舌于臭味”是。
所謂“湛一氣之本，攻取氣之欲”也。
既有此欲，必思所以遂之，于是有“計度之私”。
抑且不必見可欲之物，而後計度以取之也；心溺于欲，則凡耳目所接，莫不惟可欲是聞，可欲是見；而非所欲者，則傾耳不聞，熟視無睹焉。
所謂“見聞之知，乃物交而知，非德性所知”也。
甚有無所見聞，亦憑空冥想者，則所謂“無所感而起者妄也”。
凡若此者，總由于欲而來，故又可總括之曰“人欲”。
對人欲而言，則曰“天理”。
故曰：“徇物喪心，人化物而滅天理者與？”又曰：“德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。
窮理盡性，則性天德，命天理。
氣之不可變者，獨死生壽夭而已。
”又曰：“為學大益，在自能變化氣質”也。
分性為氣質之性、義理之性，又以天理人欲對舉，皆理學中極重要公案。
而其源，皆自張子發之。
張子之于理學，實有開山之功者也。
反其性有道乎？曰：有。
為性之累者氣質，反其性者，去其氣質之累而已。
去氣質之累如之何？曰：因氣質而生者欲，去氣質之累者，去其心之欲而已。
故曰：“不識不知，順帝之則。
有思慮知識，則喪其天矣。
”又曰：“無所感而起，妄也。
感而通，誠也。
計度而知，昏也。
不思而得，素也。
”又曰：“成心者，意之謂與？成心忘，然後可與進于道。
” 此等功夫，貴不為耳目等形體所累，而又不能不借形體之用。
故曰：“世人之心，止于聞見之狹。
聖人盡性，不以聞見牿其心。
”又曰：“耳目雖為心累，然合内外之德，知其為啟之之要也。
”夫不蔽于耳目，而又不能不用耳目，果以何為主乎？曰：主于心。
主于心以複其性。
張子曰：“心統性情者也。
”與天地合一者謂之性，蔽于耳目者謂之情。
心能主于性而不為情之所蔽，則善矣。
故曰：“人病以耳目見聞累其心，而不務盡其心。
盡其心者，必知心所從來而後能。
”夫心所從來，則性之謂也。
能若此，則其所為，純乎因物付物，而無我之見存。
所謂“不得已而後為，至于不得為而止”也。
人之所以不善者，既全由乎欲，則欲之既除，其所為自無不善。
故曰：“不得已，當為而為之，雖殺人，皆義也。
有心為之，雖善，皆意也。
”蓋所行之善惡，視其有無欲之成分，不以所行之事論也。
故無欲即至善也。
故曰：“無成心者，時中而已矣。
”又曰：“天理也者，時義而已。
君子教人，舉天理以示之而已。
其行已，述天理而時措之者也。
” 人之所為，全與天理相合，是之謂誠。
《中庸》曰：“誠者，天之道也。
思誠者，人之道也。
”張子曰：“天所以長久不已之道，乃所謂誠。
”所謂誠者，天之道也。
又曰：“屈伸相感而利生，感以誠也。
情僞相感而利害生，雜之僞也。
至誠則順理而利，僞則不循理而害。
”又曰：“誠有是物，則有終有始。
僞實不有，何終始之有？”所謂思誠者人之道也。
張子曰：“天人異用，不足以言誠。
天人異知，不足以盡明。
所謂誠明者，性與天道，不見乎大小之别也。
”謂在我之性，與天道合也
張子以人與天地萬物為一體。
夫天地萬物，其本體至善者也。
而人何以不能盡善？曰：張子固言之矣：“太虛為清，清則無礙，無礙則神。
反清為濁，濁則礙，礙則形。
”人亦有形之物，其所以不免于惡者，正以其不能無礙耳。
張子曰：“性通乎氣之外，命行乎氣之内。
”性通乎氣之外，謂人之性，與天地萬物之性是一，故可以為至善。
命行乎氣之内，命指耳之聰、目之明，知慧、強力等言，不能不為形體所限，人之所以不能盡善者以此。
夫“性者，萬物一源，非有我之所得而私也。
”然既寓于我之形，則不能不借我之形而現。
我之形不能盡善，而性之因形而現者，遂亦有不能盡善者焉。
此則張子所謂氣質之性也。
氣質之性，所以不能盡善者，乃因性為氣質所累而然，而非性之本不善。
猶水然，因方為圭，遇圓成壁；苟去方圓之器，固無圭壁之形。
然則人能盡除氣質之累，其性固可以複于至善。
故曰：“形而後有氣質之性。
善反之，則天地之性存焉。
故氣質之性，君子有弗性者焉。
”又曰：“性于人無不善，系其善反與不善反而已。
” 人之性，善反之，固可以複于至善。
然既雲性為氣質所限，則其能反與否，自亦不能無為氣質所拘。
故曰：“凡物莫不有是性。
由通蔽開塞，所以有人物之别。
由蔽有厚薄，故有智愚之别。
塞者牢不可開。
厚者可以開，而開之也難。
薄者開之也易。
”又曰：“上智下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。
”橫渠論性之說，朱子實祖述之。
其說與純粹性善之說，不能相容。
為理學中一重公案。
氣質何以為性累？張子統括之曰：“攻取之欲”，“計度之私”。
前者以情言，後者以智言也。
人之性，即天地之性；天地之性固善感；使人之感物，亦如物性之自然相感，而無所容心于其間，固不得謂之不善。
所以不善者，因人之氣質，不能無偏，遂有因氣質而生之欲，如“口腹于飲食，鼻舌于臭味”是。
所謂“湛一氣之本，攻取氣之欲”也。
既有此欲，必思所以遂之，于是有“計度之私”。
抑且不必見可欲之物，而後計度以取之也；心溺于欲，則凡耳目所接，莫不惟可欲是聞，可欲是見；而非所欲者，則傾耳不聞，熟視無睹焉。
所謂“見聞之知，乃物交而知，非德性所知”也。
甚有無所見聞，亦憑空冥想者，則所謂“無所感而起者妄也”。
凡若此者，總由于欲而來，故又可總括之曰“人欲”。
對人欲而言，則曰“天理”。
故曰：“徇物喪心，人化物而滅天理者與？”又曰：“德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。
窮理盡性，則性天德，命天理。
氣之不可變者，獨死生壽夭而已。
”又曰：“為學大益，在自能變化氣質”也。
分性為氣質之性、義理之性，又以天理人欲對舉，皆理學中極重要公案。
而其源，皆自張子發之。
張子之于理學，實有開山之功者也。
反其性有道乎？曰：有。
為性之累者氣質，反其性者，去其氣質之累而已。
去氣質之累如之何？曰：因氣質而生者欲，去氣質之累者，去其心之欲而已。
故曰：“不識不知，順帝之則。
有思慮知識，則喪其天矣。
”又曰：“無所感而起，妄也。
感而通，誠也。
計度而知，昏也。
不思而得，素也。
”又曰：“成心者，意之謂與？成心忘，然後可與進于道。
” 此等功夫，貴不為耳目等形體所累，而又不能不借形體之用。
故曰：“世人之心，止于聞見之狹。
聖人盡性，不以聞見牿其心。
”又曰：“耳目雖為心累，然合内外之德，知其為啟之之要也。
”夫不蔽于耳目，而又不能不用耳目，果以何為主乎？曰：主于心。
主于心以複其性。
張子曰：“心統性情者也。
”與天地合一者謂之性，蔽于耳目者謂之情。
心能主于性而不為情之所蔽，則善矣。
故曰：“人病以耳目見聞累其心，而不務盡其心。
盡其心者，必知心所從來而後能。
”夫心所從來，則性之謂也。
能若此，則其所為，純乎因物付物，而無我之見存。
所謂“不得已而後為，至于不得為而止”也。
人之所以不善者，既全由乎欲，則欲之既除，其所為自無不善。
故曰：“不得已，當為而為之，雖殺人，皆義也。
有心為之，雖善，皆意也。
”蓋所行之善惡，視其有無欲之成分，不以所行之事論也。
故無欲即至善也。
故曰：“無成心者，時中而已矣。
”又曰：“天理也者，時義而已。
君子教人，舉天理以示之而已。
其行已，述天理而時措之者也。
” 人之所為，全與天理相合，是之謂誠。
《中庸》曰：“誠者，天之道也。
思誠者，人之道也。
”張子曰：“天所以長久不已之道，乃所謂誠。
”所謂誠者，天之道也。
又曰：“屈伸相感而利生，感以誠也。
情僞相感而利害生，雜之僞也。
至誠則順理而利，僞則不循理而害。
”又曰：“誠有是物，則有終有始。
僞實不有，何終始之有？”所謂思誠者人之道也。
張子曰：“天人異用，不足以言誠。
天人異知，不足以盡明。
所謂誠明者，性與天道，不見乎大小之别也。
”謂在我之性，與天道合也