橫渠之學
關燈
小
中
大
必乘間而見。
故君子雖處幽獨，防亦不懈。
”夫鬼神所以與人為一體者，以天地萬物，本系一體也。
故曰：“知性知天，則陰陽鬼神，皆吾分内耳。
”此張子由其宇宙觀，以建立其人生觀者也。
宇宙之間，惟是一氣之運動。
而自人觀之，則有兩端之相對。
惟一者本體，兩端相對者，現象也。
故曰：“一物而兩體，其太極之謂與？”又曰：“一物兩體，氣也。
一故神，兩故化。
”又曰：“兩不立，則一不可見。
一不可見，則兩之用息。
兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也其究一而已。
” 所謂現象者，總括之為陰陽兩端；細究之，則億兆京垓而未有已也。
故曰：“遊氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。
其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。
”又曰：“氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息。
浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。
其感遇聚散，為風雨，為霜雪。
萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。
”（張子之學，雖與邵子異，然格物之功，亦未嘗後人。
張子曰：“地純陰，凝聚于中。
天浮陽，運旋于外。
”又曰：一陰性凝聚，陽性發散。
陰聚之，陽必散之。
陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。
雲物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也。
陰氣凝聚，陽在内者不得出，則奮擊而為雷霆；在外者不得入，則周旋不舍而為風。
其聚有遠近虛實，故雷風有大小暴緩。
和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣曀霾。
又曰：“聲者，形氣相軋而成。
兩氣者，谷響雷聲之類；兩形者，桴鼓叩擊之類。
形軋氣，羽扇敲矢之類；氣軋形，人聲笙簧之類。
”皆其格物有得之言。
自今日觀之，雖不足信，然亦可見其用心之深矣。
〇敲矢，《莊子》作嚆矢，即鳴镝，今響箭也） 既知宇宙之間，惟有一氣，則一切現象，本來平等，無善惡之可言。
然清虛者易于變化，則謂之善；重濁者難于變化，則謂之惡。
又以寂然不動者為主，紛纭變化者為客。
此等思想，哲學家多有之。
蓋以靜為本體，動為現象。
本體不能謂之惡，凡惡，皆止可歸諸現象界也。
張子亦雲：“太虛無形，氣之本體。
其聚其散，變化之客形耳。
至靜無感，性之淵源。
有識有知物交之客感耳。
客感客形，與無感無形，惟盡性者能一之。
”又曰：“太虛為清，清則無礙，無礙故神。
反清為濁，濁則礙，礙則形。
”又曰：“凡氣清則通，昏則壅，清極則神。
”又曰：“凡天地法象，皆神化之糟粕。
”蓋凡有形可見者，皆不足當本體之名也。
認識所及，莫非紛纭之現象也，何以知其為客，而别有淵然而靜者為之主？以其動必有反，而不差忒，如久客者之必歸其故鄉也。
故曰：“天地之氣，雖聚散攻取百途，然其為理也，順而不妄。
”又曰：“天之不測謂之神，神之有常謂之天。
”然則紛纭錯雜者現象，看似紛纭錯雜，而實有其不易之則者，本體也。
現象之變化，不啻受制馭于本體矣。
故曰：“氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。
” 張子之論天然如此。
其論人，則原與天然界為一物。
蓋宇宙之間，以物質言，則惟有所謂氣，人固此氣之所成也。
以性情言，則氣之可得而言者，惟有所謂浮沉升降、動靜相感之性，而此性即人之性也。
故人也者，以物質言，以精神言，皆與自然是一非二也。
張子之言曰：“氣于人：生而不離，死而遊散者為魂。
聚成形質，雖死而不散者為魄。
”然則魂也者，即清而上浮之氣；魄也者，即濁而下降之氣也。
又曰：“氣，本之虛，則湛一無形。
感而生，則聚而有象。
有象斯有對，對必反其為。
有反斯有仇，仇必和而解。
故愛惡之情，同出于太虛，而卒歸于物欲。
倏而生，忽而成，不容有毫發之間。
”此言人之情感，亦即自然界之物理現象也。
故斷言之曰：“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。
合虛與氣，有性之名。
合性與知覺，有心之名。
”又曰：“惟屈伸動靜始終之能，一也。
故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。
”天也，道也，性也，其名雖異，其實則一物也。
一元之論至此，可謂毫發無遺憾矣。
人之性與物之性是一，可以其善感驗之。
蓋宇宙之間，惟有一氣，而氣升降飛揚，未嘗止息。
其所以不止息者，以其有動靜相感之性也。
而人亦然。
故曰：“感者性之神，性者感之體。
”又曰：“天所不能自已者為命，不能無感者為性。
”夫人與物相感，猶物之自相感也。
此即所謂天道也。
故曰：“天性，乾坤陰陽也。
二端故有感，本一故能合。
”“天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感”，所謂性即天道也。
張子以天地萬物為一體，故深辟有無隐顯、歧而為二之論，其言曰：“知虛空即氣，則有無隐顯，神化性命，通一無二。
若謂虛能生氣，則虛無窮、氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無，自然之論。
若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資；形自形，性自性；形性天人不相待，陷于浮屠以山河大地為見病之說。
”以如是，則人與自然，不能合為一
故君子雖處幽獨，防亦不懈。
”夫鬼神所以與人為一體者，以天地萬物，本系一體也。
故曰：“知性知天，則陰陽鬼神，皆吾分内耳。
”此張子由其宇宙觀，以建立其人生觀者也。
宇宙之間，惟是一氣之運動。
而自人觀之，則有兩端之相對。
惟一者本體，兩端相對者，現象也。
故曰：“一物而兩體，其太極之謂與？”又曰：“一物兩體，氣也。
一故神，兩故化。
”又曰：“兩不立，則一不可見。
一不可見，則兩之用息。
兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也其究一而已。
” 所謂現象者，總括之為陰陽兩端；細究之，則億兆京垓而未有已也。
故曰：“遊氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。
其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。
”又曰：“氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息。
浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。
其感遇聚散，為風雨，為霜雪。
萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。
”（張子之學，雖與邵子異，然格物之功，亦未嘗後人。
張子曰：“地純陰，凝聚于中。
天浮陽，運旋于外。
”又曰：一陰性凝聚，陽性發散。
陰聚之，陽必散之。
陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。
雲物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也。
陰氣凝聚，陽在内者不得出，則奮擊而為雷霆；在外者不得入，則周旋不舍而為風。
其聚有遠近虛實，故雷風有大小暴緩。
和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣曀霾。
又曰：“聲者，形氣相軋而成。
兩氣者，谷響雷聲之類；兩形者，桴鼓叩擊之類。
形軋氣，羽扇敲矢之類；氣軋形，人聲笙簧之類。
”皆其格物有得之言。
自今日觀之，雖不足信，然亦可見其用心之深矣。
〇敲矢，《莊子》作嚆矢，即鳴镝，今響箭也） 既知宇宙之間，惟有一氣，則一切現象，本來平等，無善惡之可言。
然清虛者易于變化，則謂之善；重濁者難于變化，則謂之惡。
又以寂然不動者為主，紛纭變化者為客。
此等思想，哲學家多有之。
蓋以靜為本體，動為現象。
本體不能謂之惡，凡惡，皆止可歸諸現象界也。
張子亦雲：“太虛無形，氣之本體。
其聚其散，變化之客形耳。
至靜無感，性之淵源。
有識有知物交之客感耳。
客感客形，與無感無形，惟盡性者能一之。
”又曰：“太虛為清，清則無礙，無礙故神。
反清為濁，濁則礙，礙則形。
”又曰：“凡氣清則通，昏則壅，清極則神。
”又曰：“凡天地法象，皆神化之糟粕。
”蓋凡有形可見者，皆不足當本體之名也。
認識所及，莫非紛纭之現象也，何以知其為客，而别有淵然而靜者為之主？以其動必有反，而不差忒，如久客者之必歸其故鄉也。
故曰：“天地之氣，雖聚散攻取百途，然其為理也，順而不妄。
”又曰：“天之不測謂之神，神之有常謂之天。
”然則紛纭錯雜者現象，看似紛纭錯雜，而實有其不易之則者，本體也。
現象之變化，不啻受制馭于本體矣。
故曰：“氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。
” 張子之論天然如此。
其論人，則原與天然界為一物。
蓋宇宙之間，以物質言，則惟有所謂氣，人固此氣之所成也。
以性情言，則氣之可得而言者，惟有所謂浮沉升降、動靜相感之性，而此性即人之性也。
故人也者，以物質言，以精神言，皆與自然是一非二也。
張子之言曰：“氣于人：生而不離，死而遊散者為魂。
聚成形質，雖死而不散者為魄。
”然則魂也者，即清而上浮之氣；魄也者，即濁而下降之氣也。
又曰：“氣，本之虛，則湛一無形。
感而生，則聚而有象。
有象斯有對，對必反其為。
有反斯有仇，仇必和而解。
故愛惡之情，同出于太虛，而卒歸于物欲。
倏而生，忽而成，不容有毫發之間。
”此言人之情感，亦即自然界之物理現象也。
故斷言之曰：“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。
合虛與氣，有性之名。
合性與知覺，有心之名。
”又曰：“惟屈伸動靜始終之能，一也。
故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。
”天也，道也，性也，其名雖異，其實則一物也。
一元之論至此，可謂毫發無遺憾矣。
人之性與物之性是一，可以其善感驗之。
蓋宇宙之間，惟有一氣，而氣升降飛揚，未嘗止息。
其所以不止息者，以其有動靜相感之性也。
而人亦然。
故曰：“感者性之神，性者感之體。
”又曰：“天所不能自已者為命，不能無感者為性。
”夫人與物相感，猶物之自相感也。
此即所謂天道也。
故曰：“天性，乾坤陰陽也。
二端故有感，本一故能合。
”“天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感”，所謂性即天道也。
張子以天地萬物為一體，故深辟有無隐顯、歧而為二之論，其言曰：“知虛空即氣，則有無隐顯，神化性命，通一無二。
若謂虛能生氣，則虛無窮、氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無，自然之論。
若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資；形自形，性自性；形性天人不相待，陷于浮屠以山河大地為見病之說。
”以如是，則人與自然，不能合為一