康節之學
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，盡于地矣。
天地之道，盡于物矣。
天地萬物之道，盡于人矣。
（天地之道盡于物，即理具于事，事外無理之謂。
天地萬物之道盡于人，謂一切生于人心；無人，則無天地萬物，更無論天地萬物之理矣）人能知天地萬物之道所以盡于人者，然後能盡民也。
天之能盡物，則謂之昊天。
人之能盡民，則謂之聖人。
”此道之所以可貴也（邵子曰“道為太極”，又曰“心為太極”，即“天地萬物之道盡于人”之說）。
世界之真原因唯一，而人之所知，則限于二。
此非世界之本體有二，而人之認識，自如此也。
此理邵子亦言之。
其說曰：“本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣。
是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言婦。
然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子、夫得婦而家道成。
故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
”“言天而不言地”雲雲，謂世之所謂二者，其實則一，特自人觀之，則見為二耳。
“有一則有二，有二則有四”，自此推之，則世界現象，極之億兆京垓，其實一也。
朱子所謂一本萬殊，萬殊一本，即此理。
世界之本體為一，而人恒見為二者，以其動也。
動則入現象界矣。
入現象界，則有二之可言矣。
故曰：“自下而上謂之升，自上而下謂之降。
升者，生也；降者，消也。
故陽生于下而陰生于上。
是以萬物皆反。
陰生陽，陽生陰，是以循環而不窮也。
”人所知之現象，不外陰陽兩端。
而陰陽之變化，實仍一氣之升降：降而升，則謂之陽；升而降，則謂之陰耳。
然則世界之本體果惟一，而所謂陰陽者，亦入所強立之二名耳，其實則非有二也。
此論與張橫渠若合符節。
世界之現象，人既為之分立陰陽剛柔等名目；至于本體，則非認識所及。
非認識所及，則無可名。
無可名而強為之名，則曰“神”。
邵子曰：“氣一而已，主之者神也。
神亦一而已，乘氣而變化。
能出入于有無生死之間，無方而不測者也。
”又曰：“潛天潛地，不為陰陽所攝者，神也。
”又曰：“氣者，神之宅也。
體者，氣之宅也。
氣則養性，性則乘氣。
故氣存則性存，性動則氣動也。
”“出入于有無生死之間，不為陰陽所攝”，言其通乎陰陽也；通乎陰陽，則惟一之謂也。
“潛天潛地，不行而至”，言其無所不在也；無所不在，則惟一之謂也。
然又雲：“神乘氣而變化”，“氣者神之宅，體者氣之宅”，則形體即氣，氣即神，非物質之外，别有所謂神者在也。
故邵子之論，亦今哲學家所謂泛神論也。
邵子曰：人能盡物，則謂之聖人。
所謂盡物者，謂其能盡通乎物理也。
人所以能通乎物理者，以人與物本是一也。
故曰：“神無所在，無所不在。
至人與他心通者，以其本一也。
” 邵子之學，一言蔽之，曰：觀察物理而已。
其《觀物外篇》中，推論物理之言頗多。
雖多不足據，（如雲：“動者體衡，植者體縱，人宜衡而反縱”，以是為人所以異于動物。
又雲：“指節可以觀天，掌文可以察地。
”又曰：“天之神栖于日，人之神栖于目。
人之神，寝則栖心，寐則栖腎，所以象天也。
”以是比拟天人，自今日觀之，俱覺可笑）然在當日，自不失為一種推論也。
夫推論物理，極其所至，亦不過明于事物之原理而已。
何益？曰：不然，果能明于事物之理，則人之所以自處者，自可不煩言而解。
其道惟何？亦曰：“循理”而已。
宇宙之原理，天則也；發現宇宙之原理而遵守之，則所謂循理者也。
故程朱循理之說，亦與邵子之學相通也。
《觀物内外篇》中，論循理之言頗多。
如曰：“自然而然者，天也。
惟聖人能索之。
效法者，人也。
若時行時止，雖人也亦天。
”“劉絢問無為。
對曰：時然後言，人不厭其言；時然後笑，人不厭其笑；時然後取，人不厭其取；此所謂無為也。
”（此與周子“非不動為靜，不妄動為靜”之意同）皆是。
循理之要，在于無我。
故曰：“以物觀物，性也。
以我觀物，情也。
性公而明，情偏而暗。
”又曰：“任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。
因物則性，性則神，神則明矣。
”又曰：“以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。
”又曰：“時然後言，乃應變而言，不在我也。
”又曰：“不我物，則能物物。
”又曰：“易地而處，則無我。
”夫人我何以不可分？以其本不可分也。
人我何以本不可分？以其本是一也。
何以本一？曰：神為之也。
故曰：“形可分，神不可分。
木
天地之道，盡于物矣。
天地萬物之道，盡于人矣。
（天地之道盡于物，即理具于事，事外無理之謂。
天地萬物之道盡于人，謂一切生于人心；無人，則無天地萬物，更無論天地萬物之理矣）人能知天地萬物之道所以盡于人者，然後能盡民也。
天之能盡物，則謂之昊天。
人之能盡民，則謂之聖人。
”此道之所以可貴也（邵子曰“道為太極”，又曰“心為太極”，即“天地萬物之道盡于人”之說）。
世界之真原因唯一，而人之所知，則限于二。
此非世界之本體有二，而人之認識，自如此也。
此理邵子亦言之。
其說曰：“本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣。
是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言婦。
然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子、夫得婦而家道成。
故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
”“言天而不言地”雲雲，謂世之所謂二者，其實則一，特自人觀之，則見為二耳。
“有一則有二，有二則有四”，自此推之，則世界現象，極之億兆京垓，其實一也。
朱子所謂一本萬殊，萬殊一本，即此理。
世界之本體為一，而人恒見為二者，以其動也。
動則入現象界矣。
入現象界，則有二之可言矣。
故曰：“自下而上謂之升，自上而下謂之降。
升者，生也；降者，消也。
故陽生于下而陰生于上。
是以萬物皆反。
陰生陽，陽生陰，是以循環而不窮也。
”人所知之現象，不外陰陽兩端。
而陰陽之變化，實仍一氣之升降：降而升，則謂之陽；升而降，則謂之陰耳。
然則世界之本體果惟一，而所謂陰陽者，亦入所強立之二名耳，其實則非有二也。
此論與張橫渠若合符節。
世界之現象，人既為之分立陰陽剛柔等名目；至于本體，則非認識所及。
非認識所及，則無可名。
無可名而強為之名，則曰“神”。
邵子曰：“氣一而已，主之者神也。
神亦一而已，乘氣而變化。
能出入于有無生死之間，無方而不測者也。
”又曰：“潛天潛地，不為陰陽所攝者，神也。
”又曰：“氣者，神之宅也。
體者，氣之宅也。
氣則養性，性則乘氣。
故氣存則性存，性動則氣動也。
”“出入于有無生死之間，不為陰陽所攝”，言其通乎陰陽也；通乎陰陽，則惟一之謂也。
“潛天潛地，不行而至”，言其無所不在也；無所不在，則惟一之謂也。
然又雲：“神乘氣而變化”，“氣者神之宅，體者氣之宅”，則形體即氣，氣即神，非物質之外，别有所謂神者在也。
故邵子之論，亦今哲學家所謂泛神論也。
邵子曰：人能盡物，則謂之聖人。
所謂盡物者，謂其能盡通乎物理也。
人所以能通乎物理者，以人與物本是一也。
故曰：“神無所在，無所不在。
至人與他心通者，以其本一也。
” 邵子之學，一言蔽之，曰：觀察物理而已。
其《觀物外篇》中，推論物理之言頗多。
雖多不足據，（如雲：“動者體衡，植者體縱，人宜衡而反縱”，以是為人所以異于動物。
又雲：“指節可以觀天，掌文可以察地。
”又曰：“天之神栖于日，人之神栖于目。
人之神，寝則栖心，寐則栖腎，所以象天也。
”以是比拟天人，自今日觀之，俱覺可笑）然在當日，自不失為一種推論也。
夫推論物理，極其所至，亦不過明于事物之原理而已。
何益？曰：不然，果能明于事物之理，則人之所以自處者，自可不煩言而解。
其道惟何？亦曰：“循理”而已。
宇宙之原理，天則也；發現宇宙之原理而遵守之，則所謂循理者也。
故程朱循理之說，亦與邵子之學相通也。
《觀物内外篇》中，論循理之言頗多。
如曰：“自然而然者，天也。
惟聖人能索之。
效法者，人也。
若時行時止，雖人也亦天。
”“劉絢問無為。
對曰：時然後言，人不厭其言；時然後笑，人不厭其笑；時然後取，人不厭其取；此所謂無為也。
”（此與周子“非不動為靜，不妄動為靜”之意同）皆是。
循理之要，在于無我。
故曰：“以物觀物，性也。
以我觀物，情也。
性公而明，情偏而暗。
”又曰：“任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。
因物則性，性則神，神則明矣。
”又曰：“以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。
”又曰：“時然後言，乃應變而言，不在我也。
”又曰：“不我物，則能物物。
”又曰：“易地而處，則無我。
”夫人我何以不可分？以其本不可分也。
人我何以本不可分？以其本是一也。
何以本一？曰：神為之也。
故曰：“形可分，神不可分。
木