理學之源
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賤執一而貴中庸。
（以幾何學之理譬之，世界猶體，至當不易之道為點。
至當不易之道，必有一點，而亦僅有一點，此即《中庸》之所謂中庸也。
使世界靜止，則此點恒常，擇而執之，初非難事。
惟世界變易無一息之停，故此點所在，亦無一息而不變動。
擇而執之，斯為難矣。
孔子所以歎“中庸不可能”也）以萬物之動，各有其軌道而不相亂也，故各當其位，為治之至。
（《易》之道，莫貴乎當位。
《禮運》曰：“物大積焉而不蘊，并行而不缪，細行而不失，深而通，茂而有間，連而不相及也，動而不相害也，此順之至也。
”即所謂各當其位也。
大學之道，極于平天下。
平天下之義，《荀子·榮辱篇》說之，曰：“農以力盡田，賈以察盡财，工以巧盡械器，士大夫以上，至于公侯，莫不以仁厚知能盡官職。
夫是之謂至平。
”亦不過各當其位而已。
法家之明分職，義亦如此）以自古迄今，一線相承也，故有正本、慎始、謹小、慎微之義；而“正其義不謀其利，明其道不計其功”，言道德者最重動機焉。
以世界本為一體，彼之于此，無一息不相幹也，故成己可以成物，正人必先正己；而反求諸己，則一心又為一身之本焉。
（宋儒治心之學，古人有先發之者。
《莊子·天道篇》曰：“萬物無足以撓其心者，故靜。
心靜，天地之鑒也，萬物之鏡也。
夫虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平，而道德之至，故帝王聖人休焉。
休則虛，虛則實，實者倫矣。
虛則靜，靜則動，動則得矣。
”《荀子·天論》曰：“形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天性。
耳目鼻口形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官。
心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。
”《解蔽》曰：“治之要，在于知道。
人何以知道？曰心。
心何以知道？曰虛一而靜。
”皆與宋儒所言，無以異也）以天尊地卑，各有定位，故有君貴臣賤、重男輕女之義。
以孤陽不生，獨陰不長，故雖重男抑女，而陰陽仍有平等之義焉。
以春夏秋冬，周而複始，認一切現象，皆為循環，故有禍福倚伏、持盈保泰之義，又有“天不變，道亦不變”之說焉。
抑且萬事萬物，皆出陰陽二元，故有彼必有此，既貴仁又貴義，既重體亦重樂，一切承認異己者之并立，而不趨極端焉。
此等要義，悉數難終。
蓋國人今日之思想，溯其源，無不與古代哲學相貫通者。
哲學思想之初起，雖由一二哲人；而其昌大，則擴為全社會之思想。
（亦可雲，此種思想，在此環境中，最為适宜，故全社會人胥具之；而哲人，則其研究之尤透徹者也）雖屢與異族接觸，而其根底曾未搖動。
甚矣，國性之入人深也。
以上所述，為古代普通思想。
又有所謂數術家者，則其思想，頗近于唯物派。
案《漢志·諸子略》之陰陽家，出于羲、和之官。
數術六家，亦雲出于明堂羲、和史蔔之職。
二者蓋同出一源，而一陳其事，一言其義也。
數術六家，天文、曆譜、五行、蓍龜、雜占，皆近迷信。
（天文、曆譜，本無所謂迷信；然古人于此，恒雜以占驗之術。
《漢志》謂“天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀吉兇之象”；曆譜以“探知五星日月之會，兇厄之患，吉隆之喜”是也。
天文家有《圖書秘記》十七篇，蓋即谶之所本也）惟形法一家，《漢志》述其學曰：“大舉九州之執，以立城郭、室舍。
形人及六畜骨法之度數，器物之形容，以求其聲氣、貴賤、吉兇。
猶律有長短，而各征其聲，非有鬼神，數自然也。
”其思想最于惟物派為近。
（此等思想，後世亦非無之，特不盛耳。
如王仲任即其一也，細讀《論衡》自見。
中國各種迷信之術，惟相法較為通人所信。
《荀子》已有《非相篇》。
其後《論衡》、《潛夫論》、《申鑒》，于相學皆不全然排斥。
亦以相法根據人之形體，究有所依據也。
此亦據骨法之度數，以求貴賤吉兇之理）形法家之所謂數者，蓋物質自然必至之符。
形法家以為萬物之變化，皆可求諸此；而不認有官體所不能感覺之原因。
故曰：“非有鬼神”。
（古人以萬有之原質為氣，而氣又分輕清、重濁二者。
輕清者上為天，重濁者下為地。
人則兼備此二氣，所謂“沖和氣者為人”也。
物亦然，所謂“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”也。
人之死也，輕清之氣歸于天，重濁之氣歸于地。
所謂“體魄則降，和氣在上”：所謂“骨肉歸複于土，魂氣則無不之”；所謂“骨肉斃于下，陰為野土，其氣發揚于上為昭明，群蒿凄怆”也。
此為普通思想。
形法家之所持，為無鬼論）《漢志》則不以其說為然，故駁之曰：“形與氣相首尾。
亦有有其形而無其氣，有其氣而無其形者。
”《漢志》之所謂形，蓋即《易·大傳》“精氣為物”之物；其所謂氣，蓋即“遊魂為變”之魂，而亦即形法家所謂“鬼神”。
《漢志》蓋亦如普通之見，以萬物之原質（氣），時而有形可見，時而無形可見。
（精氣變為遊魂，遊魂複為精氣，所謂“相首尾”也）故于形法家之說，加以诘難也。
形法家之思想，而實如此，在諸學派中，實最與今所謂科學者相近；而顧與天文、曆譜、五行、蓍龜、雜占等迷信之術，同列一略，其故何哉？豈校雠者之無識與？非也。
天文、曆譜、五行、蓍龜、雜占，并非必迷信之術。
非必迷信之術，而其後卒入于迷信者，蓋時勢為之也。
何也？夫“理事不違”，欲明一理者，不得不遍究萬事，其說然矣。
然事物之紛纭，卒非人所能盡究。
于是不得不即已經研究之事，姑定為一理，而執之以推其餘。
（宇宙之廣大悠久，實非人之所能知。
乃有欲即其已知，以推其未知者。
《史記》述鄒衍之學謂其“先驗小物，推而大之，至于無垠。
先序以今以上至黃帝，學者所共術。
大并世盛衰，因載其祥制度，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。
先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍。
因而推之，及海外人之所不能睹。
”所用者即此術也。
《太玄》為揚雄最得意之作。
其書起冬，迄大雪之末，備詳一年之變遷。
亦以宇宙久大，不可得而知，以為宇宙一期之變遷，必與一年之變遷相類，乃欲據此以測彼耳。
邵子之元會運世，亦此思想也）此蓋凡研究學術者所不能免，其法亦不得為誤。
其所以緻誤者，則以其所據之事，有确有不确；其所推得之理，遂有正有不正耳。
數術六家，蓋皆欲即天然之現象，以研究其理者。
其所根據之現象，有全然不确者，如蓍龜及雜占是也。
有所根據之現象雖确，而其研究所得則不确者，如天文、曆譜、五行、形法諸家是也。
接于人之現象，大概可分為自然現象、社會現象二者。
欲求宇宙之真理，二者固不可遺其一。
中國學問，向來偏于社會現象，而缺于自然現象；其有據自然現象以研究哲理者，則古代之數術家，其先河也。
後世之數術家，其思想亦不外此（學問不能前無所承。
中國研究自然現象者，惟有數術家。
故少數喜研究自然現象之人，不期而入于此派）。
以上論中國古代之哲學竟，以下請略論佛教之哲學。
哲學有其質，亦有其緣。
以質言，則世界各國，無不從同；以緣言，則各民族因處境之不同，其所從言之者，遂不能無異。
前
（以幾何學之理譬之，世界猶體，至當不易之道為點。
至當不易之道，必有一點，而亦僅有一點，此即《中庸》之所謂中庸也。
使世界靜止，則此點恒常，擇而執之，初非難事。
惟世界變易無一息之停，故此點所在，亦無一息而不變動。
擇而執之，斯為難矣。
孔子所以歎“中庸不可能”也）以萬物之動，各有其軌道而不相亂也，故各當其位，為治之至。
（《易》之道，莫貴乎當位。
《禮運》曰：“物大積焉而不蘊，并行而不缪，細行而不失，深而通，茂而有間，連而不相及也，動而不相害也，此順之至也。
”即所謂各當其位也。
大學之道，極于平天下。
平天下之義，《荀子·榮辱篇》說之，曰：“農以力盡田，賈以察盡财，工以巧盡械器，士大夫以上，至于公侯，莫不以仁厚知能盡官職。
夫是之謂至平。
”亦不過各當其位而已。
法家之明分職，義亦如此）以自古迄今，一線相承也，故有正本、慎始、謹小、慎微之義；而“正其義不謀其利，明其道不計其功”，言道德者最重動機焉。
以世界本為一體，彼之于此，無一息不相幹也，故成己可以成物，正人必先正己；而反求諸己，則一心又為一身之本焉。
（宋儒治心之學，古人有先發之者。
《莊子·天道篇》曰：“萬物無足以撓其心者，故靜。
心靜，天地之鑒也，萬物之鏡也。
夫虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平，而道德之至，故帝王聖人休焉。
休則虛，虛則實，實者倫矣。
虛則靜，靜則動，動則得矣。
”《荀子·天論》曰：“形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天性。
耳目鼻口形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官。
心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。
”《解蔽》曰：“治之要，在于知道。
人何以知道？曰心。
心何以知道？曰虛一而靜。
”皆與宋儒所言，無以異也）以天尊地卑，各有定位，故有君貴臣賤、重男輕女之義。
以孤陽不生，獨陰不長，故雖重男抑女，而陰陽仍有平等之義焉。
以春夏秋冬，周而複始，認一切現象，皆為循環，故有禍福倚伏、持盈保泰之義，又有“天不變，道亦不變”之說焉。
抑且萬事萬物，皆出陰陽二元，故有彼必有此，既貴仁又貴義，既重體亦重樂，一切承認異己者之并立，而不趨極端焉。
此等要義，悉數難終。
蓋國人今日之思想，溯其源，無不與古代哲學相貫通者。
哲學思想之初起，雖由一二哲人；而其昌大，則擴為全社會之思想。
（亦可雲，此種思想，在此環境中，最為适宜，故全社會人胥具之；而哲人，則其研究之尤透徹者也）雖屢與異族接觸，而其根底曾未搖動。
甚矣，國性之入人深也。
以上所述，為古代普通思想。
又有所謂數術家者，則其思想，頗近于唯物派。
案《漢志·諸子略》之陰陽家，出于羲、和之官。
數術六家，亦雲出于明堂羲、和史蔔之職。
二者蓋同出一源，而一陳其事，一言其義也。
數術六家，天文、曆譜、五行、蓍龜、雜占，皆近迷信。
（天文、曆譜，本無所謂迷信；然古人于此，恒雜以占驗之術。
《漢志》謂“天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀吉兇之象”；曆譜以“探知五星日月之會，兇厄之患，吉隆之喜”是也。
天文家有《圖書秘記》十七篇，蓋即谶之所本也）惟形法一家，《漢志》述其學曰：“大舉九州之執，以立城郭、室舍。
形人及六畜骨法之度數，器物之形容，以求其聲氣、貴賤、吉兇。
猶律有長短，而各征其聲，非有鬼神，數自然也。
”其思想最于惟物派為近。
（此等思想，後世亦非無之，特不盛耳。
如王仲任即其一也，細讀《論衡》自見。
中國各種迷信之術，惟相法較為通人所信。
《荀子》已有《非相篇》。
其後《論衡》、《潛夫論》、《申鑒》，于相學皆不全然排斥。
亦以相法根據人之形體，究有所依據也。
此亦據骨法之度數，以求貴賤吉兇之理）形法家之所謂數者，蓋物質自然必至之符。
形法家以為萬物之變化，皆可求諸此；而不認有官體所不能感覺之原因。
故曰：“非有鬼神”。
（古人以萬有之原質為氣，而氣又分輕清、重濁二者。
輕清者上為天，重濁者下為地。
人則兼備此二氣，所謂“沖和氣者為人”也。
物亦然，所謂“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”也。
人之死也，輕清之氣歸于天，重濁之氣歸于地。
所謂“體魄則降，和氣在上”：所謂“骨肉歸複于土，魂氣則無不之”；所謂“骨肉斃于下，陰為野土，其氣發揚于上為昭明，群蒿凄怆”也。
此為普通思想。
形法家之所持，為無鬼論）《漢志》則不以其說為然，故駁之曰：“形與氣相首尾。
亦有有其形而無其氣，有其氣而無其形者。
”《漢志》之所謂形，蓋即《易·大傳》“精氣為物”之物；其所謂氣，蓋即“遊魂為變”之魂，而亦即形法家所謂“鬼神”。
《漢志》蓋亦如普通之見，以萬物之原質（氣），時而有形可見，時而無形可見。
（精氣變為遊魂，遊魂複為精氣，所謂“相首尾”也）故于形法家之說，加以诘難也。
形法家之思想，而實如此，在諸學派中，實最與今所謂科學者相近；而顧與天文、曆譜、五行、蓍龜、雜占等迷信之術，同列一略，其故何哉？豈校雠者之無識與？非也。
天文、曆譜、五行、蓍龜、雜占，并非必迷信之術。
非必迷信之術，而其後卒入于迷信者，蓋時勢為之也。
何也？夫“理事不違”，欲明一理者，不得不遍究萬事，其說然矣。
然事物之紛纭，卒非人所能盡究。
于是不得不即已經研究之事，姑定為一理，而執之以推其餘。
（宇宙之廣大悠久，實非人之所能知。
乃有欲即其已知，以推其未知者。
《史記》述鄒衍之學謂其“先驗小物，推而大之，至于無垠。
先序以今以上至黃帝，學者所共術。
大并世盛衰，因載其祥制度，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。
先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍。
因而推之，及海外人之所不能睹。
”所用者即此術也。
《太玄》為揚雄最得意之作。
其書起冬，迄大雪之末，備詳一年之變遷。
亦以宇宙久大，不可得而知，以為宇宙一期之變遷，必與一年之變遷相類，乃欲據此以測彼耳。
邵子之元會運世，亦此思想也）此蓋凡研究學術者所不能免，其法亦不得為誤。
其所以緻誤者，則以其所據之事，有确有不确；其所推得之理，遂有正有不正耳。
數術六家，蓋皆欲即天然之現象，以研究其理者。
其所根據之現象，有全然不确者，如蓍龜及雜占是也。
有所根據之現象雖确，而其研究所得則不确者，如天文、曆譜、五行、形法諸家是也。
接于人之現象，大概可分為自然現象、社會現象二者。
欲求宇宙之真理，二者固不可遺其一。
中國學問，向來偏于社會現象，而缺于自然現象；其有據自然現象以研究哲理者，則古代之數術家，其先河也。
後世之數術家，其思想亦不外此（學問不能前無所承。
中國研究自然現象者，惟有數術家。
故少數喜研究自然現象之人，不期而入于此派）。
以上論中國古代之哲學竟，以下請略論佛教之哲學。
哲學有其質，亦有其緣。
以質言，則世界各國，無不從同；以緣言，則各民族因處境之不同，其所從言之者，遂不能無異。
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