佛學
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六道，衆生各依其業因而趨向之，故又曰六趣。
《法華經·序品》：“六道，衆生生死所趣。
”六凡之中，修佛以人最易，天以其福德過厚，不易生修佛之心；阿修羅之易嗔怒，則更列三惡之一（佛以貪、嗔、癡為三惡）；至畜生等更不能矣。
故謂“人生難得”也。
畏怖生死即由此。
] 大小乘之異點，重要者：小乘說緣覺、聲聞，亦可成佛。
大乘則非菩薩不能，故曰：“地獄頓超，二乘聾瞽。
”謂緣覺、聲聞，“畏怖生死”，根本未脫自私之見，故不能成佛也；若菩薩則念念以利他為主，與恒人之以自己為本位者适相反，佛不可學，[佛則無人我之分矣。
然不能學。
]學菩薩，所以馴至于佛也。
佛之三身 報身。
法身。
化身。
[天台宗所立為法、報、應三身。
法相宗所立為自性、受用、變化三身（見《唯識論》）。
《金光明最勝王經》所說為法、應、化三身。
] 小乘之所謂佛，即釋迦牟尼其人。
大乘則不然，釋迦牟尼其人，為佛之報身（從前造業，此時因因果關系而成此人身），饑則欲食，寒則求衣，不得衣食則饑寒而死，一切與恒人無異。
[所異者為具偉大之人格，不可及之智慧。
]若夫有是而無非，威權極大，人有一言一行一念，彼必知之，必随其量而與以适當之報應，是為佛之法身，實即自然律之象征耳，非人也。
以法為師，即可自悟，如法修行，即可成佛，戴一人為偶像之見，大乘全無之矣。
[自學理上論，不能不謂大乘進步于小乘。
]又信佛之人，或能見佛形象等等，人則不見，共斥為愚，或疑其妄，此亦不必，此乃心理變态，人不能見，彼固見有之也。
大乘稱此為佛之化身。
人之崇拜偶像，不過得一時心理上之安慰，而于真理，每有所空。
小乘以釋迦牟尼為偶像者也。
大乘較小乘為進步，然不能去釋迦牟尼乃創三身之說，謂佛有三種不同之人格也。
識 眼識——色 耳識——聲 鼻識——香 舌識——味 身識——觸[心理學上之筋覺] 意識——法 前六識。
[前六識為大、小乘所共說，七、八識則為大乘所說。
] 末那識——恒審思量，常執有我——七識。
阿賴耶識（藏識）——識種子所藏——八識。
前六識為盡人所知。
[心理學上僅前六識。
]佛教之特異者為第七、八識。
第七識之義，為吾人常覺有一我在，此确為認識之根本。
八識則佛說為識之種子所藏，故亦譯為“藏識”。
必将此識滅盡，然後識之根斷。
[第八識為公共的，其他諸識均屬各個體的。
]佛說“萬法惟識”，勉強譯以今語，則為吾人之認識世界，恒在一定的範疇中。
但此所認識者，并非世界之真相，故必滅識，世界之真理乃可得見。
故吾人研究之方法，一無所用。
佛亦說教，止是引起人的信心而已。
求知世界真相之方法，轉在超出吾人今日之心理作用也，此則惟有修證而已。
[至此修證之方法是否為對，亦無從說起，信與不信，由各人而已。
蓋終不脫其為一宗教也。
] 識之本體，不可得滅。
此即科學上質力不滅之理，亦即哲學上無者不能使之有，有者不能使之無之理也。
故所謂滅識，并非将識消滅，——如有一物，而可消滅，則為色空對立矣。
犯佛說之大忌。
——而系轉識成智，即轉變吾人之認識（識），而使之别成一種認識也（智）。
喻如水與波，水動則生波，波靜還為水，波非于水之外别有一物，故止波非涸水也。
吾人之本體，佛稱之曰“真如”。
一切罪惡之根本，佛稱之曰“無明”（真如之惡
《法華經·序品》：“六道，衆生生死所趣。
”六凡之中，修佛以人最易，天以其福德過厚，不易生修佛之心；阿修羅之易嗔怒，則更列三惡之一（佛以貪、嗔、癡為三惡）；至畜生等更不能矣。
故謂“人生難得”也。
畏怖生死即由此。
] 大小乘之異點，重要者：小乘說緣覺、聲聞，亦可成佛。
大乘則非菩薩不能，故曰：“地獄頓超，二乘聾瞽。
”謂緣覺、聲聞，“畏怖生死”，根本未脫自私之見，故不能成佛也；若菩薩則念念以利他為主，與恒人之以自己為本位者适相反，佛不可學，[佛則無人我之分矣。
然不能學。
]學菩薩，所以馴至于佛也。
佛之三身 報身。
法身。
化身。
[天台宗所立為法、報、應三身。
法相宗所立為自性、受用、變化三身（見《唯識論》）。
《金光明最勝王經》所說為法、應、化三身。
] 小乘之所謂佛，即釋迦牟尼其人。
大乘則不然，釋迦牟尼其人，為佛之報身（從前造業，此時因因果關系而成此人身），饑則欲食，寒則求衣，不得衣食則饑寒而死，一切與恒人無異。
[所異者為具偉大之人格，不可及之智慧。
]若夫有是而無非，威權極大，人有一言一行一念，彼必知之，必随其量而與以适當之報應，是為佛之法身，實即自然律之象征耳，非人也。
以法為師，即可自悟，如法修行，即可成佛，戴一人為偶像之見，大乘全無之矣。
[自學理上論，不能不謂大乘進步于小乘。
]又信佛之人，或能見佛形象等等，人則不見，共斥為愚，或疑其妄，此亦不必，此乃心理變态，人不能見，彼固見有之也。
大乘稱此為佛之化身。
人之崇拜偶像，不過得一時心理上之安慰，而于真理，每有所空。
小乘以釋迦牟尼為偶像者也。
大乘較小乘為進步，然不能去釋迦牟尼乃創三身之說，謂佛有三種不同之人格也。
識 眼識——色 耳識——聲 鼻識——香 舌識——味 身識——觸[心理學上之筋覺] 意識——法 前六識。
[前六識為大、小乘所共說，七、八識則為大乘所說。
] 末那識——恒審思量，常執有我——七識。
阿賴耶識（藏識）——識種子所藏——八識。
前六識為盡人所知。
[心理學上僅前六識。
]佛教之特異者為第七、八識。
第七識之義，為吾人常覺有一我在，此确為認識之根本。
八識則佛說為識之種子所藏，故亦譯為“藏識”。
必将此識滅盡，然後識之根斷。
[第八識為公共的，其他諸識均屬各個體的。
]佛說“萬法惟識”，勉強譯以今語，則為吾人之認識世界，恒在一定的範疇中。
但此所認識者，并非世界之真相，故必滅識，世界之真理乃可得見。
故吾人研究之方法，一無所用。
佛亦說教，止是引起人的信心而已。
求知世界真相之方法，轉在超出吾人今日之心理作用也，此則惟有修證而已。
[至此修證之方法是否為對，亦無從說起，信與不信，由各人而已。
蓋終不脫其為一宗教也。
] 識之本體，不可得滅。
此即科學上質力不滅之理，亦即哲學上無者不能使之有，有者不能使之無之理也。
故所謂滅識，并非将識消滅，——如有一物，而可消滅，則為色空對立矣。
犯佛說之大忌。
——而系轉識成智，即轉變吾人之認識（識），而使之别成一種認識也（智）。
喻如水與波，水動則生波，波靜還為水，波非于水之外别有一物，故止波非涸水也。
吾人之本體，佛稱之曰“真如”。
一切罪惡之根本，佛稱之曰“無明”（真如之惡