卷七 文教部七 禮樂

共有停棺一千九百二十六柩各衛屯所共有停棺一千七百二十九柩查閱之餘不勝駭異遂複剀切曉谕定限三個月内一律埋竣頃定期已屆現據城鄉禀報已葬者二千三百餘柩其有實因山向年月不利者懇請展限秋以為期四百二十餘柩當示限之初士庶之家中人之産多有以為不便者迨催促再三谕令紳士作倡百姓遂多觀感興起者某誠恐紳士中相沿向來飾外之觀驟難破除門面之習先于一應旛杠埶事及吹手夫人等鹹禁其平減受值毋許多求篷廠賓筵概從節省稱家有無随宜辦理則又鹹以為便計城鄉停喪之家此時已葬去十分之九矣因思此種風俗各處皆然即如某前曾任長清曆城等處詢悉民間俱不免蹈茲積習則他處可想而知合無禀請憲台俯賜通饬各屬頒發告谕凡停喪之家俱示以限期一律埋葬其無主暴露者饬令地方官給掩埋之資該地保人等亦無不樂于從事者如此則無論家之貧富時之久暫在亡者皆可以得土為安而生者皆可以量力而行似于人心風俗均有裨益矣 墳茔禁步應遵　定制疏 四川總督駱秉章 竊臣于同治五年十二月初三日接準廣東撫臣蔣益澧咨準戶部咨行會議廣東督撫等奏官山營葬請照山糧鬥科一折同治五年三月二十八日具奏本日奉　旨依議欽此抄錄原奏知照前來竊臣于同治四年閏五月十五日具奏粵省墳山禁步應遵照例定丈尺不宜以省章斷案六月初四日内閣奉　上谕墳茔禁步自應恪遵定例辦理若概用本省章程等因欽此仰見　聖明洞燭　谕旨煌煌自當欽遵辦理不意郭嵩焘固執己見複理前說臣本粵人見聞有素竊謂升科固足昭覆載之公而禁步仍應遵　皇朝之制不宜舍定例而用章程臣祖茔被鄧輔廷盜葬之案已結非敢屢以私事冒渎　聖聰第以前署廣東撫臣郭嵩焘陳奏各情涉于迥護矯臣既舍　朝廷向來通行之定例而用未經奏定畫一之省章則官吏無所遵循可以高下其手民間愈多侵占不免争日繁有關通大局且因臣一人省祖茔之案郭嵩焘遽改定例使粵民受無窮之累臣不敢緘默敬請為我　皇上縷析陳之如原奏謂粵籍例定官民禁步恃勢強占地方官不能成谳乾隆年間詳定橫直二丈穿心四丈之章程不論紳民統以橫直各得二丈為限其前次來至咨又稱粵省穿心四丈章程計由墳心數至邊每面實止一丈與定例庶人茔地九步穿心十八步之說不惟丈尺殊即當日如何用此穿心二字已無可究诘等語是郭嵩焘故以穿心二字為不可解強就其每面各得二丈之說不過欲為侵葬者開脫罪名遂以穿心四丈前後左右應各得二丈者臆斷為每面實止一丈固執省章以廢定例竊以例定墳茔丈尺即所以杜強占地方官按照例定丈尺斷案何至不能成谳豈斷以　朝廷之定制而敢不遵斷以本省之章程轉相懾服者若謂粵省官山茔地盡列與别省情形不同臣詳譯例定墳茔禁步正為官山而設如系契買之業則凡在四至之内無論前後左右若幹丈尺皆非他人所能進葬又何必以禁步為限邪故定例于有主茔地切近墳旁盜葬及止于田園山場内盜葬論罪各有等差是契買之業不必限以禁步可見禁步專指官山而言郭嵩焘于例意未免誤會 原奏又稱以省章為斷丈尺多少出價承受紳民猶可通融辦理以例定禁步為斷則直授豪強以兼并之資等語查例定墳茔禁步示以一定之限制而後争端可息若謂斷以省章則丈尺多少出價承受猶可通融是富者力能出價即可踰越于省章丈尺之外貧者無力出價必須拘守于丈尺之中是以貧富為強弱而不以曲直定是非也即此通融二字實授豪強以兼并之資勢必至大起争端無所禁止何如有定例可循官民皆知所遵守也事必察其虛實例定墳茔禁步頒行已二百餘年薄海臣民無不遵守不聞别有豪強藉此兼并向來粵廣一省亦不聞有藉此為兼并之資豈　廟廷之制度久已通行寰宇今獨格于粵東耶原奏又稱近年捐例廣開一命之榮皆得捐請　封典按照品級援例争論禁步則富強有勢力者其侵占倍甚于從前貧民複何所措其手足等語查墳茔禁步官民各有定例丈尺可循揆諸父為士子為大夫葬以士祭以大夫之義總以殁者之有無官職為斷豈得以捐請之　封典争禁步之丈尺而進占他人之地界耶原奏又稱粵東紳富有勢力者頗多若皆據例定禁步為詞祖墳附近進葬者皆可援例責以侵葬其已葬者亦可呈請押遷讦訟将無已時等語查殁者若無官職其墳茔禁步應照庶人九步為斷倘被人侵葬于禁步之内自應控官押遷照例辦理至遠年所葬舊墳彼此已相安于無事亦無人混請押遷設有逞刁妄控者官可繩之以法亦何至訟無已時現今奉　旨升科既經升科者則官山變為己業自無豪強侵占之弊至無力升科者其禁步仍應遵照定例庶人茔地九步穿心十八步為限以昭公允而息争端不宜以省章定斷益滋侵占盜葬之風緻釀發掘毀棄之獄總之官山固應升科禁步須遵定例省章流弊孔多必至紛争不息有妨大局終不可用郭嵩焘所報省章不過迥護一己之偏見臣請仍遵定例實關系通省之風俗相應請　旨饬下廣東撫臣體察輿情申明定例妥議覆奏則全粵軍民幸甚臣不勝悚懼屏營之至 丁憂定制片 吳元炳 再各省丁憂人員從前因軍務　奏留在營或因道路梗阻或因無籍可歸準其在服官省分廬墓守制服滿就近咨報起複嗣于同治八年吏部議覆禦史王師曾條奏折内軍務肅清省分丁憂人員均令回籍守制并申明回籍起程限期等因奏奉　谕旨咨行通饬在案定例何等嚴密無如官場積習相沿往往有實缺候補各官丁憂後逗遛省垣鑽謀局務各項差使延至服滿時僅遣家屬回籍呈報到籍并起服請咨到省始則偶有一二繼則習為故常臣已饬令藩司與各局司道逐一查明在省丁憂人員一概勒令回籍不準委派差事本在各局當差者亦不準借口留差現在道路通達試員等并非無籍可歸不過希冀差事貪戀薪水避匿喪之名而有忘親之實此等屬員本原既薄辦事必無實心其流寓不之日無非為夤緣奔競之謀而于仕習官方尤有關系相應請　旨饬下各直省督撫一體嚴查所有實缺候補各員呈報丁憂後如有在省逗遛者遵照奏定章程勒限回籍倘查有遣屬虛報到籍咨請起服者立予嚴參以肅官常而符定制 請嚴禁火葬積習疏 錢廉 竊維　聖朝之治世教孝為先人子之事親慎終尤重自世俗創為火葬之法竟有毀墓燒屍殘忍其親而不顧者此風臣雖習聞而未得其詳近于同鄉公交車中訪之則情形更慘習染更多誠為蔑倫悖理之尤不可不速行禁止也查火葬之習浙江杭嘉湖三府皆有之而莫盛于石門嘉屬桐鄉等縣彼處民多業蠶以其不便于種植乃于中元冬至兩節前後相率而為火葬之舉其發冢開棺而不燒屍者謂之明葬其發冢開棺而不見屍者謂之暗葬舉先人之遺骸而付之一炬火初發則柩之中嗚咽有聲火既息則骨既煨燼間有年久屍僵者乃以斧斤支解之仍複投諸烈焰傷心慘目所不忍言而為之後者方且延僧衆召親朋飲燕歡呼金錢揮霍紳民勸之而不顧官長禁之而不悛冥愚荒誕舉國若狂實是風俗人心之患況由嘉屬而推之他府由浙江推之他省漸染效尤其贻害伊于胡底查例載子孫于祖父母父母墳墓燒棺椁者杖一百徒三年燒屍者絞又載于他人墳墓燒屍者杖一百徒三年若缌麻以上尊長杖一百流二千裡定例本為嚴密但鄉愚無知不谙例禁而地方等官又以為不急之務玩忽縱之遂緻積久盛行釀成澆俗若不嚴行由禁誠恐頑梗鄉民罔知悛改可否請　旨饬下各直省督撫通饬所屬各州縣曉谕嚴懲并饬令紳耆地役人等分段訪查多方勸谕如有仍用火葬者無論父母尊長以及卑幼他人均即報明按律治罪至實在無力殡葬查各省州縣中向俱置有義冢兵燹之後廢弛尤多每經紳富等捐建公阡應由地方官再查各鄉中抛荒絕産添設義冢聽其報名附葬其有不願者附葬有地則谕以及時安厝無地則權宜檢骨坎埋均不準私行火化以挽漓俗而勵孝思再臣查嘉興府各屬更有一種刁惡棍徒往往遇有葬事糾約無賴多人攘取物件訛索阻撓緻令貧富良皆以葬親為難事而停閣暴露莫可如何此等阻喪刁風尤為地方之累相應請　旨一并饬令地方州縣官嚴示查獲重懲俾鄉邑良民得以及時營葬似亦教孝施仁之一助 女教經傳通纂序 任啟運 餘輯女教經傳通纂一書凡十有三章既畢而序其端曰女教正家之始王化之端也昔漢劉向氏言古凡生子擇于諸母與可者必求其寬裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母夫阿保于女職最下必自其臣之妾以降始得言之而寬裕慈惠溫良恭敬則世所推仁人有道之容求諸學士文人未易多觏而古阿保之賢乃至于此豈古女子生而即賢欤或其所以緻此固有道欤吾聞書稱厘降以是為登庸之大端而傳言夏之興也以塗山殷之興也以有莘其在成周有太姜太任開其始太姒邑姜嗣其徽母德之隆既足以儀天下法後世而元公定周禮有内宰以陰禮教六宮以陰禮教九嫔以婦職教九禦當其時上自王後及公侯之夫人莫不受學其詩曰言告師氏言告言歸宋伯姬之言曰保傅不具禮不下堂即下至委巷之女亦莫不有師故傳曰賢而四十無子則為人閑女師教之之備如此而其所教則惟以内外之嚴嫡庶之辨父子之親君臣之敬賓客之交祭喪之禮故其詩曰威儀棣棣不可選也言是數者具而有之也誰其屍之有齋季女言幼而習之如性成也舉凡驕奢靡侈之習曾不得一交于耳目慆心佚志之術曾不得一接于燕間故在家則為賢女既嫁則為賢妻生子則為嫁而賢母當其妊子則坐不邊寝不側有胎教焉子既生則飲有帥記有成有童教焉為女則以教為賢為母又以賢而教于其禮法不啻首之适冠足之适屦不待問而後知此成周當日所以大化翔洽賢笃生雖兔罝賤士亦足備公侯幹城之選腹心而阿保之微其得于耳濡目染亦具寬裕慈惠溫良恭敬之德至于如此也秦漢之世後夫人不以德升既不足以聽天下之内治而闾裡之遺風餘訓亦寖消寖滅以至于亡劉向氏作列女傳八卷思有以障禍水之狂瀾而在當時亦無能為力自是而後妻敗其夫母敗其子載胥及溺可不痛哉三代以降惟趙宋最名有家法以故當時大家名族亦頗修于内政敦孝讓重恥廉熏陶涵育之久而大儒疊出遂有以接孔孟之傳雖其希聖固賢哉要其所自來者不可沒也其餘或間氣所偶锺或聞風而起興列女所載諸傳雖不乏人然去二南之化遠矣我　　皇上作人壽考過于周文于變之風行與勳華比迹運不自量以生于　　聖世竊取朱子小學之意作為此篇譬諸勺水益海掬塵增山雖無補于大化之高深或亦泰山所不讓河海所不擇也若夫敬身以敬家敬家以敬國則所以為正家之本更自有在孟子曰身不行道不行于妻子己不自治而求之于婦人女子間乎哉 答昏禮問 劉榛 客問娶妻不娶同姓何謂也曰先儒雲為其近于禽獸也禽獸不知嫌微之别人烏可無别也客曰異姓其皆無嫌乎曰外姻為婚有以奸論者矣客曰雖然中表之行近世大夫皆用之或猶可許也曰在律婚姑舅兩姨姊妹者士杖八十離異安在其可哉先王制禮遠嫌而養恥又立之科條以防不然所扶進斯民于人道者至嚴而不可犯矣夫所謂同姓者猶無親之稱耳若吾父姊妹之子不猶夫兄弟之子乎吾母兄弟姊妹之子不猶之吾父兄弟姊妹之子乎人知同姓兄弟之不可婚而不知異姓兄弟姊妹之子不可昏何耶客曰彼世昏者皆非欤曰疏而無服者可也姑舅兩姨子兄弟姊妹相為服缌麻乃亂之以昏姻而期且斬焉如禮何客曰吾黨有女養于他人謂可解中表之迹而昏之然欤曰買妾不知其姓則蔔之不知者猶蔔知而假人以免夫誰欺客曰舉世行之未聞有用離異之律者或居今而亦可從俗也曰俗之可從事之無害于義爾斁倫敗禮相率而畔于人可乎盜徼幸而未發曰未見有律盜者盜顧可為乎哉 客曰盟昏于襁褓可乎曰無悔焉可也曰何悔曰山川之或阻也官骸之或傷也或家落而見羞或行非而相浼也皆悔也古人六禮之行率無遠期故詩曰雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨冰未泮而納采桃始華冰未泮而禦輪故不至有他端之變贻悔恨而生釁端也客曰有故則二十三歲而嫁禮也今有因喪而歸者何欤曰此禽獸之行傷教亂化之甚者百杖不足以蔽其罪矣客曰昏者身已從吉而主昏者或可少假乎曰在律居父母舅姑及夫喪而與應嫁娶人主昏者杖八十薄于自昏無幾也客曰男女相期而家幸無故顧又不辄得吉蔔而行也将奈何曰陰陽禁忌之說鄙倍而不足信也古之昏者皆仲春萬物于此而生故人倫于此而始古之人法天未聞有不祥今之人信術未見果無兇咎也智者可以知所從事矣曰古六禮不病于繁乎曰禮所以敬夫婦之始而勿容苟也故召南之女雖緻于獄而謂室家之禮不備終不之從焉然朱子家禮已去問納吉請期以從俗矣夫古人問名而蔔蔔吉則納吉否則他采他問焉名今一言之定便不可易故此二禮為可省請期一節好禮者猶有行之減六而四而三不得更從簡陋也曰貧者苦于不能具奈何曰豐儉從有無之便誠貧也一禽一果何譏焉今俗有空函往複并納采而亦廢者斯亦不敬其始也哉客曰古者冕而親迎今或不往何也曰二氣感應以相與以艮之少男下于兌之少女得感應之正故取女吉不然則奔而已矣物不可以苟合妻妾之别以此也客曰古六禮皆用鴈今則獨于親迎焉未聞阙欤曰先王之制皆有精義而後世則苟簡焉苟不盡沒其禮意亦可矣尺寸争之難勝也客曰奠鴈拜主人不答拜朱子雲彼為奠鴈而拜自不應答拜何解也曰非拜主人也肅禮也納采使者至主人迎于門外再拜賓不答拜不敢當盛禮也盛禮已不答況非拜主人者乎客曰婦至宜何禮曰交拜而合卺外此皆陋俗也客曰婦甫來而婦即詣婦家以拜毋乃亟乎曰少陵新婚别雲此身未分明何以拜姑嫜婦不及見舅姑之期尚未可以拜舅姑夫未得于婦而何有于婦之父母乎不率新婦見父母而汲汲于婦家則是遺親而已矣 答蔣信夫論喪娶書 袁枚 接來劄為持所生服有達權之請仆以為婚與喪人生有數事也一有缺失則終身玷焉所以持之者無他上稽諸經中質諸史下考之　本朝律文而已矣庶子持生母服經稍輕史或輕或重明律改為斬衰遂大重而　本朝因之其既重之後勿論也其最輕時亦未有以婚聞者禮庶子生母服父在練冠麻衣既葬而除此指諸侯之庶子也此即孟子所謂雖加一日愈于已者是也諸侯尊爵故有降殺之禮若大夫士則遞加而重然爾時父子異宮諸侯雖尊猶使庶子居其室而遂焉君與正嫡不得以尊壓也彼側室貳室者端可知矣周天子喪穆後宴樂叔向譏之曰王一歲而有三年之喪二焉夫妻喪非三年也然禮必三年後娶所以達子之志也父尚不娶而況于其子乎然此猶雲妻耳非妾也齊侯使晏子請繼室于晉叔向辭之曰寡君在衰绖之中是以未敢請時晉侯喪少妻姜固妾也叔向賢者豈不知士妾有子方為之缌諸侯已絕缌矣乃藉以辭昏況其妾所生之子乎然此猶考諸古制未質諸後世之史也晉文學王藉有叔母服未一月納吉娶妻為劉隗所彈唐建中元年縣主将嫁供奁備矣而襄王之幼女卒上從妹也上命改期曰人惜其費我愛其禮古期功之喪帝王之家其不苟如此蘇子瞻宋之放于禮者也然其争許氏喪娶表曰臣不願使後世史書男子居父母喪得娶妻自元佑始明渖王佶焞惑于陰陽之說大祥乞為弟妹嫁娶嘉靖竟命執問如律曆覽古昔喪娶之禁班班可考然經史之宜遵猶不若律令之可畏也唐律喪娶者徒金章宗加以聽離　本朝依明律定主婚者杖人情愛其子女必為之計久遠郎君讀書登科他日将立朝廷議大典禮而先使之蔑情幹義抱終身之憂殊非所以為愛也說者豈不曰蘇州喪娶民間有之為人之所為者人皆無訾焉然每見坊餅肆之氓發且秃矣偶道其少時喪娶必顔而禁聲可也天良之夭阏雖無法律經書而此中怦怦終不安也說者又豈不曰以兩公之賢必無人敢持短長者不知禮義由賢者出惟我兩人也賢四方将于我乎觀禮倘觀禮而禮有違則人人乖其所望而诋诽者将更甚于邱裡之庸庸者矣然則處禮之變為萬不得已計奈何曰曾子問親迎女在途而之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟總以趨喪徐氏注雲女改服者以親迎之故雖未成婚而婦之分已定故也不言此後所處意者女在家若今童婦除喪而後成婚此禮開元因之着為令典今已來親迎矣小女已在途矣或仿而行之亦亡于禮者之禮乎吳下多儒者精通五禮足下何不将仆手書付之核議見覆幸甚 三月廟見解 吳定 戴記孔子曰三月而廟見稱來婦也廟見之禮舅姑存則見者由祖廟而上之也舅姑沒則見者由祢廟而上之也經據舅姑沒者為辭故又曰擇日而祭于祢成婦之義也祭祢即士昏禮婦入三月乃奠菜是也或謂廟見專舉見祢天下有入見舅姑而不見舅之父若祖者乎又曰非祢廟則主舅姑在者言之抑又違此經之旨矣且孔子固明言擇日祭祢矣何也祢尤視也孔疏乃謂廟見祭祢為一事不亦誣乎夫舅姑在獻笄者明婦職自此修故曰成婦之禮也則舅姑沒則奠菜者明婦職不以舅姑既逝而亡故曰成婦之義也聖人謂子之嗣親不系其成妻而系其成婦婦必如是而後婦職章不如是雖衾禂已交而猶未得侪之于子婦焉以教孝也故曰女未廟見而死不遷于祖不祔于皇姑歸葬于女氏之黨示未見婦也夫不遷不祔者未見祖廟也歸葬女氏者則以未見祢廟也設也舅姑逮存婦已執笄見焉則雖未見祖未見皇姑先王必許其葬于夫之黨而特不遷不祔也由此觀之益知廟見得及祢廟以上而其尤鄭重而親切者則祢耳廟見必以三月何也白虎通謂三月一時則惡得知設三月而婦介乎惡之間焉其将廟見乎抑出之而不廟見乎記婦人三月然後祭行鄭君以助祭釋之謂四時之祭也古嚴宗廟之禮婦人非祭不入廟祭之日然後來婦得入廟而見矣或以祭為廟見之祭孔子何以但言擇日祭祢而不及祖哉夫婦之來亦有未曆三月即值時祭者曰三月廟見者從其至遲者以為斷也程子改之三日廟見家禮從之近日士大夫立廟之家其廟主之藏有積十世二十世以上而不祧者其為主也多其子孫之聚也疏而衆故祭之日婦人忌入焉然則三日廟見不亦可乎必謂三日婦道之修否不可知是舅姑在者亦不必質明即纚笄宵衣以見之也吾知其惑也 與張鐵甫論昏禮書 張士元 蒙惠手書并示歌詩雜文反複讀之見足下用心與時人迥異文亦雅贍有體竊幸鄉裡知識中有足下斯道未為孤也獨昏禮問答一篇與鄙見有未盡合者謹陳其大略士昏禮自納采問名納吉納征請期親迎主人皆迎賓入廟記雲凡行事必用昏昕受諸祢廟孔穎達曰女家每事告廟則男氏将行六禮必皆告廟不徒蔔而已此昏禮告廟之明文其不言家之告廟者以女家推之而可知禮文固有互見者非阙逸也家告廟當在醮子命迎之時醮子在寝而命詞曰往迎爾相承我宗事則告廟可知左傳鄭公子忽先配後祖杜注禮逆婦必告廟而後行此亦告廟之證也如以為昏非入廟之時則時未昏也婦既至則不複告廟至三月而後祭行蓋告廟命子之後祭行之前無容渎告也文乃雲告廟當在質明見舅姑之後恐非禮意也謂三月廟見為舅姑既沒奠菜之禮與三月祭行不同誠是也然必俟三月者以三月一時人之惡可得而知此與留車反馬之禮相合白虎通義之言亦未可盡非也若以七出駁之則又不然婦之出乃家庭大不幸之事而廟見之慎重則戒之于始雖以此戒之而不聞于未廟見之前嫌于婦行之惡遽使乘車馬而歸者此以見先王制禮之意所以防患于未形而非為是刻急之法也至謂白虎通義言娶妻不告廟顯背通義則通義固未嘗言娶妻之始終不告廟也通義雲娶妻不先告廟到者示不安也辭意謂婦至不告至于廟耳或其中必有脫誤未可知也至士昏禮篇首雲下達納采用雁鄭注賈疏于下達之義已明言之朱子複釋之雲大夫執雁士執雉而士昏下達用雁言士庶得通用雁也此解甚明不必疑其有阙逸也 霍勒霍屯氏守義論 李惺 蒙古正白旗護軍校蘇隆阿之女霍勒霍屯氏字于翻譯生員瑞祥未昏而瑞祥沒女欲以死殉其家防之嚴不得死乃以奔喪請父母哀其志許焉至家則撫棺大痛瑞祥之父母泣觀者皆泣徐出袖中刀截其發誓守義以終此道光十三年事也金純甫太守為瑞祥之叔父餘蓋聞之太守雲或曰霍勒霍屯氏貞女也餘曰霍勒霍屯氏節婦也或曰婦人之義從一而終未為婦人而守婦人之義非禮也餘曰義之所在即禮之所在霍勒霍屯氏之守義也禮也今夫禮莫重于君臣父子夫婦父子以天合君臣夫婦以人合也以君臣論為人臣者無有貳心至未委質策名則似乎分之所不屬然而古之節士不幸當國家之變即不必捐軀以殉而匿迹銷聲終身不出彼其心恒若有耿耿難忘者豈不謂吾固有君哉君臣之義無所逃于天地之間孰非王臣而得謂其未為人臣乎哉然而古之節者可知矣女子未嫁是未為人婦也未嫁而已許嫁不得謂非人婦也禮言女子許嫁纓纓之義取乎系身有所系即義無可絕義無可絕而絕以其未嫁也而寬之義無可絕而心有所不絕轉以其未嫁也而苛之夫以守義者為非禮豈義無可絕而絕之者之有當乎禮也耶禮準乎義義不關乎嫁與未嫁而視乎能守不能守餘故曰霍勒霍氏屯之守義也禮也且人苟盡乎其實即不當靳之以名未為人婦而無媿乎為人婦婦之可也春秋之法可進者進之則即以霍勒霍屯氏為節婦也亦宜雖然有節者必有盛名名之所在好名者趨焉世家大族門楣相尚其守而未嫁義者或為勢之所迫而非其心之所安夫即使其心未必如是而其迹如是論者猶不能不以節予之而況霍勒霍屯氏之毅然決然初非有所迫而然其至性為何如也于戲可以風矣餘聞是事不勝嗟歎而又惡夫人之好為苛論而适以便其苟且之私也因力辨焉以祛世俗之惑即以為天下之為人婦者勸而天下名教之所系有類乎為人婦而較重乎為人婦者其亦可以自決也夫 歸葬于女氏之黨議 曾子問篇雲女未廟見而死不遷于祖不祔于皇姑死則歸葬于女氏之黨示未成婦也予嘗讀而疑之及反複于漢唐宋明諸儒之說而愈疑也屯之六二曰女子貞不字十年乃字後漢書百官志曰凡有孝子順孫貞女義婦皆扁志其門女之所謂貞者貞其節以從一無二天也故昏禮既納币之父母死則停昏既葬緻命于女氏曰有喪不得嗣為兄弟女氏許諾而弗敢嫁也既免喪女之父母使人請之而後嫁之女之父母死亦如之男女有三年之喪嫁娶愆期可以易偶而女猶未敢遽嫁者纓有系所系之于一為正也請昏之始納采者被采擇也問名者知名字也納征以皮[币](弊)者征之言成至是而夫婦可以成也親迎之日父親醮子欲以上事宗廟下繼後嗣重之至也主人受禮及醮女皆于廟以先祖遺體與人亦重之至也昏之厥明棗栗脯修贊見舅姑同日飨婦禮以一獻舅姑舅姑入室盥饋降自西階婦降自阼階示傳付之義亦重之至也不幸猝然朝露不及廟見而不遷不祔歸葬焉何前之鄭重若是而後之契置若是欤賈服曰禮婦至不成婚無問舅姑在否必俟三月祭祖廟後始配之故春秋譏先配後祖為非禮未配則未成婦死而歸葬奚為不可賈之言是矣然曷以斷為不可先配也士昏禮合後禦衽婦席在東媵衽席在西皆有枕北趾入親脫婦纓燭出媵侍于戶外當夕衾裯相共儀禮顯有明據而三月未配之說經無明文夫女無二天已侍寝即為所天豈所天而不使同兆乎廟見與未廟見其間僅有相去數日廟見而即死得以祔姑先廟見一日死遽令歸葬者此豈近于人情乎且前之昏禮鄭重如是既昏之後枕席之久又如是而成婦不成婦必定于入廟投地區區之一奠又豈非理之至悖者乎晉江應元疑之而不得其通強作成妻成婦之說　國朝毛齡從而附之和彼但知子婦廟見之為孝而不知女子以身屬人名節大關有夫而不得同兆之為至痛也班固曰廟見必以三月則惡可知夫者固廟見矣惡者将不廟見而出之耶設有介乎惡之間者将廟見耶抑不廟見耶不廟見而衾裯業已交矣舅姑業已事矣婦人非祭不得入廟三月之中一旦有斬衰之喪不得複行告廟之吉禮或遲至期而婦死遲至再期而婦死則亦以未廟見而歸葬耶如 曰某氏來歸祖祢之靈未接祖祢不知有是婦也故不遷不祔則不得葬于夫之黨然始至之時與婦并拜以告至朝廟矣此廟非即祖祢之廟耶祖祢之靈豈必待三月廟見而始知有是婦耶且曾子問篇又雲親迎在途有齊衰之喪男女改服于門次即位而哭除喪不複昏禮夫不複昏禮則不複廟見不幸于三月中婦死又将何說以處耶此　國朝吳定因援儀禮舅姑已殁三月奠菜之文以為不遷不祔者未見祖廟也歸葬于女黨者未見祢廟也若舅姑逮存已執笄見焉則雖未見祖未見皇姑先王必許其葬于夫之黨而特不遷不祔也疑經而遷就以圓其說可乎哉愚考古禮有傳之于今而當時未行者有之耳數十年而旋廢不行者禮之近人情者聖人弗禁則廢不近人情之禮又安得而禁之乎六經毀于秦火戴記皆漢儒補綴成書魚目混珠累累不少非若儀禮之尚為聖人完書也晉時易三月廟見為三日之期溫公書儀朱子家禮并從其制三月中必無不克廟見之禮而女子以身事人之義全受全矣我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也邶風是詩為衛夫人而作夫人至城門而君死入持三年之喪不返于齊此在夫子定禮以前矣婦之報夫者如此其夫貞之報婦者如彼其契吾故曰非夫子之言也 書應觀察所記張貞女事後 俞樾 餘同年生應敏齋觀察出所記張貞女事示餘餘大書苦貞節四字于其卷首或問餘曰未嫁而為夫守節禮與餘應之曰禮記曾子問篇曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰齊衰而吊既葬而除之夫死亦如之鄭注曰未有期三年之恩也女服斬衰孔氏正儀曰以服齊衰故知女服斬衰夫婦人不二斬在室為父母已嫁為夫今聞死斬衰往吊是固以夫之服服之也惟是聖人制禮本乎人情使必斬衰三年終身不嫁則是強人以所難行而中人以下之人其不能仰而跂者衆矣故為之制既葬而除之除之而女得嫁于他族斯禮也所以全中人以下之人而使天下可以通行也世之儒者執此以繩天下之女子見有未嫁夫死而為之守者辄以非禮诋之嗚呼過矣士昏禮鄭注曰婦人年十五許嫁笄而禮之因着纓明有系也是許嫁之後此身已有所系屬矣故必待成昏之夕夫親為脫纓今不幸夫死此纓孰脫之乎将遂不脫而又系于他族乎是一系再系也将自脫之待其許嫁他族而又着纓乎是系而不系也以是言之設有死吊而遂不歸奉舅姑撫嗣子數十年如一日者聖人必深許之也必不以非禮诋之也列女傳曰往衛寡夫人者齊侯之女也嫁于衛至城門而衛君死保母曰可以還矣女不聽遂入行三年之喪作詩曰我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也聖人錄其詩于邶風不以為非禮明矣且夫聖人之禮豈獨未嫁夫死可以改嫁乎雖已嫁夫死亦可以改嫁也是故禮有同母異父昆弟之服使埶此而謂夫死改嫁禮也可乎不可乎或據曾子問篇昏禮有吉日之父母死緻命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某緻命女氏許諾而不敢嫁禮也免喪女之父母使人請弗取而後嫁之可也是之父母死且得改嫁死乎是固不然夫禮經之晦久矣此經兩曰禮也具有深意女氏許諾而不敢嫁禮也此禮之正也不取而後嫁禮也此禮之權也之 曰不取而後嫁之可知取則仍此矣古人昏禮自納采問名至期請而成禮為時初不甚久非如後世之論昏于髫齒之年也故遇父母之喪待至三年之後已為曠日持久聖人知久要不忘之義非可責之中人以下也故其制禮委曲如此亦所以全中人以下之人而豈概謂女必改嫁乎餘所著經平義曾詳言之世儒不達禮意遂謂昏禮成于親迎未親迎之前猶塗人也改嫁不為過嗚呼豈有塗人而聖人為制斬衰之服者乎推不二斬之義女已為斬衰矣設未葬而己之父母死必降而服期乃既葬之後又還為父母斬衰聖人制禮有如是浮遊不定者乎夫斬衰之服三年之喪也聖人既為制斬衰之服必欲其終三年之喪苟不欲其終三年之喪必不為制斬衰之服是故既葬而除之聖人之不得已也或又曰禮女未廟見而死不遷于祖不祔于皇姑不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也是未廟見且未成婦未成昏乎是又不然婦者對舅姑而言未廟見故未成婦非謂其未成乎妻也妻之道成于親迎而實始于許嫁許嫁之後已有夫矣傳曰六禮不備貞女不行此因夫在而然若不幸而夫死則固當奔赴矣且其斬衰往吊也見舅姑乎不見舅姑乎既往吊矣其必見舅姑可知也既見舅姑矣其已成婦又可知也是故女未廟見而死不遷于祖不祔于皇姑是未成婦道也未成昏而夫死斬衰往吊示已有妻道也聖人制禮或遠之或近之豈可執一而論乎昔延陵季子一劍之細不因生死易心女子以身許人而忍負之　國家定制凡未守制志者皆旌如例考之禮經則有斬衰之服稽之功令則有旌表之典然則子于貞女何譏焉餘既以應問者因次其詞而書其後 聚民論 三代之時其民聚三代以後其民散其民聚則不待上之人之衛民也而民常有以自衛及其散也民且亟亟焉求衛于上民求衛于上而上更何所藉以自衛乎夫三代之民所以能聚者何也鄉遂之制定而人皆土著死徙無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持而車徒馬牛甲兵之屬又皆民之所自出而無所假于上之人郊内自比闾以至州鄉野自鄰裡以至縣遂大小相維遠近相統如身臂手指聯絡呼應無事之日而隐隐然有金湯之固是故上未嘗有以衛民也即民之自衛以為之衛而國家亦由以自衛則其勢之聚者然也然而鄉遂之制則固不能行于今者何也古者封建行于上井田行于下田有授受地有肥硗生齒有登耗俱就理于一人之手君之于民常如一家之人深知熟悉而無有乎隐匿閡隔之虞夫是故民數明而生産可得而均也生産均而鄉遂可得而制也今則不然自兩稅久行而力役之征亦更為地丁歸畝之法于是戶口之遷徙丁中之多寡俱非有國者所急有司十年編審之法亦不過視為具文委之吏胥之無能者行之而已于是遊民紛于鎮集技業散于江湖交馳橫骛而上之人不得問焉嗚呼民之散也久矣夫民者至愚至賤而初無計長久之念于其心者也古者鄉遂之行民烏知其所以自衛哉亦不過陰驅顯率于先王之政而卒以大獲其福若夫生于今之時果其能鑒于前者天下之崩裂與夫流寇之禍固将思所以自衛之計然而民不能知也奈何為之上者亦安坐聽之迫而不得已始倉皇為一切苟且之政而無計長久之念于其心乎今者井田之制既不可複則比闾鄉遂之說固不敢以進于今矣而一二深識之士辄議尋古之所謂保甲者行之朝廷亦嘗下之督撫趣行于郡國且勘其奉行之真實以為政殿最則廟堂之上識亦大鑒其弊而思有所變更之道然在當時卒亦未嘗行或行之不踰年而亦廢一時之良法美意止以煩胥吏縻文書已耳讵其法誠有未便欤嘗思之民者可靜而不可動者也能簡而不能繁者也先王之世法至誠繁至赜然而動民而民若不之覺煩民而民樂為所用者則上之德有以喻乎民也上與下之相近而無所隔于其間也且亦三代相承而增損積漸之使然也今之勢既不能不異乎是民既有所疑乎上而上亦不能取必乎民然則為之上者毋亦唯安坐聽之而無容轉計矣乎夫天下固有自然之勢而斯民亦有自然自情性可以使之相維相系而不必以上之法與乎其間者則在重宗族而已矣 古者先王之為民也上使之統于君下使之統于宗故公劉之立國也君之宗之而九兩系邦國之民五曰宗以族得民春秋晉埶蠻子以畀楚太宰以楚司馬緻邑立宗焉以誘其遺民則當時民之依于宗者固可想見六國之亡豪族處處而有高祖代秦徙諸大姓齊田楚景之輩實關中以為強幹弱枝之本自魏晉以來最重譜系朝廷立圖譜局置郎令史以掌之然祗以神天下之人才以為中正選士之法而九兩系民之遺意卒無講者今者強宗大姓所在多有山東西江左右以及閩廣之間其俗尤重聚居多或萬餘家少亦數百家其耳目好尚衣冠奢儉恒足以樹齊民之望而轉移其風俗今誠能嚴土斷之禁重譜牒之學立大宗之法以管攝天下之人心凡族必有長而又擇其齒德之優者以為之副凡勸導風化以及戶婚田土争競之事其長與副先聽之而事之大者方許之官國家賦稅力役之征亦先下之族長族必有田以贍孤寡有塾以訓子弟有器械以巡徼盜賊惟族長之以意經營而官止為之申饬其間凡同氏譜之未通者則官為通之單丁隻戶不成族者則以附于大族遊寓之家其本族不能相通者則亦各附于所寓之地凡某鄉幾族某族幾家某氏附某族某族長某人歲置簿以上于官夫使民反其所自生則忠愛出因乎其同類則維系固以族長率同族則民不驚以單戶附大族則民各有所恃讵非其自然之勢至簡之術乎夫以鄉遂聚民者聚于人也以宗族聚民者聚于天也聚于人者容或有散之日聚于天者固無得而散之矣語曰百足之蟲至死而不僵斯固民所以自衛之方而即所以衛上之道也 宗法論一 紀大奎 或問宗之為義一而已矣宗子之外又有四宗可乎曰宗者所以重其祭祀也始祖一而已矣故宗止于一高祖以下之親四故宗必有四班固曰宗其為高祖後者為高祖宗宗其為曾祖後者為曾祖宗宗其為祖後者為祖宗宗其為父後者為父宗此四宗之說也無可疑者也曰前輩之小宗也辨謂大宗以始祖為宗小宗以高祖為宗族人雖各有曾祖祖祢之親然視之高祖彼皆支子也不為宗得為宗者高祖所傳之适而已禮經所稱繼祢繼高祖者據其初言則為繼祢自其終言則為繼高由是言之宗不得有四也曰是說也吾嘗求之矣其法必俟高祖既祧然後高祖諸子又各為高祖而其宗始分然高祖未祧以前支子之為曾祖祖祢與凡适子庶子之為祖若祢者既皆不得食而高祖當祧之時或支子之元孫已殁元孫之子必以祧祖之孫為高祖則此祖之彌未有主而已當祧遂終不得食而繼祢之義于是乎窮矣古者必有宗而後有祭無宗是無其祭也故曰四宗之說無可疑者也曰禮何以不言四宗也曰言之矣有百世不遷之宗有五世則遷之主始祖享百世之祭者也故不遷始祖以下凡非殇與無後者皆得以各享其四世之祭故曆五世而後遷五世以前子孫未有不得祭其祖考者也是故有四世之适有三世之适有二世之适有一世之适一言而四宗備焉矣若必俟高祖之祧而後高祖之支子始得以僅享其元孫一代之祭則凡族之适子适孫适曾孫終身不得以祭其曾祖祢祖而無所謂三世再世一世之适其于五世則遷之義不亦悖乎且儀禮亦言之矣為人後者為其父母報傳曰降其小宗也女子子适人者為昆弟之為父後者傳曰小宗故服期也夫父宗之得為小宗則不待祖之祧而後宗之可知也祖祧而後宗之子不得為父宗矣期服傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也又曰有東宮有西宮有北宮有南宮異居而同财有餘則歸之宗不足則資之宗此所謂宗即世父也喪服之有世父母叔父母統凡為世父叔父者言之不謂之專言始祖高祖之宗也故凡昆弟有一體之義莫不各以其适為宗而昆弟之子尊之曰世父以其父宗之故曰世父也則不待曾祖高祖之祧而後宗之又可知矣曾祖高祖祧而後宗之弟不得宗其昆矣昆弟之子不得宗其世父矣故四宗之說天理人情之至也無可疑者也 宗法論二 紀大奎 然則四宗之義重矣先儒謂大宗無子立後小宗無子則絕者何也曰非經意也禮儀喪服為人後者傳曰何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也同宗言同以為宗也百世之宗則百世之族屬同宗之四世三世再世之宗則四世三世再世之親屬同宗之故曰同宗則可為之後也如何而有當絕之義也曰為人後者為其父母報傳曰何以期也不貳斬也持重于大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也然則此傳之言非與曰此該再世以上之宗言之也始祖之宗大于高祖高祖曾祖之宗大于祖祖之宗大于祢降其小宗者明父宗之獨為小宗也為人後者或宗其祖或宗其曾祖或宗其高祖或宗其始祖皆得以統其父之宗統也者統于其重也以其所為統也故小之以其所統也故大之大之者大其重也故曰大宗者尊之統也此該再世以上之宗言之也傳又曰禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊祢矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也然則百世之尊統上者也四世三世再世之尊以遞而卑統下者也故皆曰尊之統也故尊祢則有祢之宗矣尊祖則有祖之宗矣宗之則統不可絕絕之是絕其祖祢也絕其祖祢是傳所謂禽獸也野人也故曰後大宗者該再世以上之宗言之也傳又曰大宗者收族者也不可以絕故族人以支子大宗也适子不得後大宗古者高祖以下謂之族四世三世再世之适皆有收族之道故曰異居而同财有餘之後不足資之故無子則族人鹹宗其昆弟之子以為之後如何而有當絕之義也宗而可絕則适子何以不得後大宗也适子不得後大宗則适子他日之不可以無後又可知也曰先儒則以為殇與無後者從祖祔食故适子固可以無後小宗固可以絕也曰此言庶子之無後者非言适子适子可以無後則父之兄不得有世父之名世父也者重其為祖上以之繼也名之曰世父矣然則世父無子而侪之殇與無後之列可乎故曰大宗該再世以上言之也 宗法論三 紀大奎 或曰别子為祖繼别為宗繼祢者為小宗繼祢者繼别子之支子也繼别子者然後為大宗是大宗不得有二也與儀禮之言大宗者異矣曰無以異也禮之所為宗以适為宗而已矣繼别者曰宗繼高曾祖者亦曰宗宗不言大也必者惟支庶之适則謂之小宗小宗者支庶宗之而已凡繼祢者皆然然而必始于别子之支子故于别子之支子發其義也小宗之适則不複謂之小宗故繼之曰有五世而遷之宗有之雲者異乎其為小宗之辭也再世之适則一世之适宗之三世四世之适則再世一世之适宗之凡适之所宗皆曰宗繼祢者一世之适而已矣必祢适而後謂之宗是故祢适則謂之繼祖祖适則謂之繼曾祖曾祖适則為之繼高祖此所謂五世而遷之宗也是故高祖之宗統其繼曾祖之宗曾祖之宗統其繼祖之宗祖之宗統其繼祢之宗祢之宗則尚未有所統也未有所統則謂之小宗有所統則其所統者必大之矣大之則不可絕絕之是絕其所統也故曰大宗者尊之統也無子則為之立後凡為之後者皆大宗也或繼其祖或繼其曾祖或繼其高祖皆繼宗也皆繼宗則皆受重者也是以古無繼祢之後祢非宗也宗之則可為之後非宗則不為之後矣是故為人後者繼其祖則必昆弟之子昆弟之子宗之也繼其曾祖則必先昆弟之子無昆弟之子則從父昆弟之子昆弟之子與從父昆弟之子宗之也繼其高祖則必先昆弟之子無昆弟之子則從父昆弟之子無從父昆弟之子則從祖昆弟子之昆弟之子以至從祖昆弟之子宗之也然而猶必先昆弟之子昆弟之子近也故喪服為人後者為其父母報不言為其祖其祖同也為其昆弟不言為其叔父世父後其世父也後其世父則叔父同也為其姊妹适人者不言為其姑其姑同也凡受重則必自其近者受之受之愈親則歆之愈切此所以為受重之正也受之而不得不遠者權也五世之宗亦猶是也百世之宗亦猶是也故禮儀之言大宗與禮記之言五世之宗百世之宗無以異也儀禮之言小宗與禮記之言繼祢者為小宗無以異也若後其高祖而其父或再世之适後其始祖而其父或三世之适亦以小宗例之者從其所為後者小之而其所與大之者固在也非是無有以繼祖以上為小宗者自漢儒始以百世之宗為大宗五世之宗為小宗後世言禮者因之于是禮經為人後之義有出于天理人情之外者矣 宗法論四 紀大奎 或問别子為祖繼别為宗先儒以為諸侯之公子若始來此國者若庶姓之起為大夫者然則庶民不得有宗信乎曰非是之謂也周官太宰以九兩系邦國之民五曰宗以族得民此見民之有族者皆得有宗也若古者宗法大行之時民之聚族而居者不得有宗法則離族矣何以得民若以宗為卿大夫之宗則得民者亦卿大夫自得其族之人而已何以與于邦國之民邦國之民則盡乎民之辭矣故曰民之有族者皆得有宗也禮經之言别子為祖繼别為宗者異别子之宗也凡起為大夫而得命氏賜族者則得以别為一宗而享其不祧之祭故謂之别子其為大夫而未賜之族則不得為别子不得為别子則但以始祖之适世世為宗而不得别為一宗故始祖之宗宗之大同者也别子之宗宗之别于大同者也然則士庶非無宗也士庶之宗宗之大同者也先儒為後世無世卿大宗之法不可以複立非也無世卿則無别子之宗而始祖之宗自在也始祖者始遷之祖而已非先儒所謂厥初生民之祖也故得以其适世世為宗其不同于世卿者廟寝祭薦飲食制度之等殺異焉耳故曰民之有族者皆得有宗也然則禮不言庶人之宗何也曰奚不言也大傳曰同姓從宗合族屬又曰四世而缌服之窮也五世袒免殺其同也六世親屬竭矣其庶姓别于上而戚單于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也是故四世以内則曰親屬五世以外親屬竭則謂之同姓先王以為竭則易離而不可無以合之故曰同姓從宗合族屬從宗者從始祖之宗也高祖以下謂之族五世以外族與族相屬故謂之族屬猶兄弟謂之親四世以内親與親相屬則謂之親屬也此宗法之通乎士庶不得謂之專言别子之宗也故曰其庶姓别于上别于上者謂始有别子之初也别子得命氏以為族故其于同姓也則謂之庶姓禮經以為同姓則已殺矣親屬則既竭矣矧又别其氏族而以同姓為庶姓恐疑于昏姻之可以通矣然而别子者别其氏而已姓不可别也姓不可别則同姓之宗不可離也故曰系之以姓而弗别綴之以食而弗殊此見别子雖别為一宗而始祖之宗自在也故曰始祖之宗宗之大同者也是故大傳有同姓之宗有别子之宗有公子之宗三者之文彰彰禮經不可誣也有君之合族有同姓從宗之合族亦彰彰禮經不可混也先儒誤于别子之義至以始祖之祭近于僭而欲廢之過矣 宗法論五 紀大奎 然則别子者非諸侯之公子若始來此國者之謂與曰此注疏之誤也凡始遷他國即當為他日之始彼已去其邦族無複有宗之義惡得更言别子也若公子則自有宗道不必假别子以為名且公子别于君不敢謂之别子卿大夫之别于庶姓者乃謂之别子别子也者異之也異之也者貴之也公子不貴于君則不得言别子也是以大傳既特言别子之宗而即繼之以公子之宗曰有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也然則公子之非别子亦明矣凡為人後之義有三傳曰何如而可為之後同宗則後為之後又曰何如而可以為人後支子可也适子不得後大宗又曰為人後孰後者後大宗也公子則不然公子之适子皆小宗繼祢者也大夫不得祖諸侯是以無大宗公子無子以昆弟之子為之後其為之後者皆小宗也而為人後者後大宗之義不得而拘故曰有小宗而無大宗者此其異于凡為人後者一也公子之适孫為大宗繼祖者也公子之适子無子以昆弟之适子為之後而以其支子自為後凡支子之後大宗者雖降其小宗而終不能沒其适子小宗之名則猶得随小宗以祭其父母适子後大宗則不得複為支子之小宗以祭其父母而适子不得後大宗之義又不得而拘故曰有大宗而無小宗者此其異于凡為人後者二也然是二者猶皆以昆弟之子為子也若小宗無昆弟之子大宗無從昆弟之子則莫之宗而為人後之義窮矣而公子不然羅君位齋曰無宗者無小宗宗大宗也無小者無子之公子也公子無子又無昆弟之子則無宗又莫之宗者也而可以他公子之孫為之後是莫之宗而從父昆弟之子相為後也無大宗者無孫之公子也公子無孫又無昆弟之孫則亦無宗而莫之宗者矣而可以他公子之曾孫為之後是莫之宗而從祖昆弟之子相為後也而同宗可為之後非宗不為之後義又不得而拘故曰有無宗亦莫之宗者莫之宗而有宗所以重公子之宗也是則凡五服以内者皆得以為之後此其異于凡為人後者三也且公子之宗不獨國君世子之母弟為重也即公子之庶者亦無不重故曰公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之适者士大夫之庶者庶公子之或為大夫或未為大夫者是也适者即庶者之适子庶者與其适子或為大夫或為士皆得命于公子之公以其适世為宗别子世為大夫而後有宗公子不必為大夫而自有宗故曰公子有宗道此公子之宗所以異于别子之宗也凡禮既詳言同姓之宗又特言别子之宗與公子之宗與子公子皆命氏賜族者也一姓之中而命氏者不一人則一姓而有數宗一氏之裔而命氏者不一人則一氏而又有數宗是故姓有姓之族氏有氏之族知姓氏之分則宗法可得而明矣若夫宗法既廢禮以義起無貴賤适庶遠近之嫌而皆可以相為後此又古今異宜而人情之永無憾者也 為人後者後大宗說 吳定 傳曰為人後者孰後後大宗也何休雲小宗無後當絕此定論也難之者曰小宗子之繼父祖者父為之斬而忍聽其絕乎大夫之庶子為适兄弟不降而忍聽适長繼祖父者之絕乎嗟嗟是未達乎先王不輕以子後人之旨也今夫恩之不解者父母也易父母而伯叔焉易伯叔而父母焉君子以為此人道之大變也孝子處此必有隐忍負痛終其身者先王雖憫小宗子之絕然絕之者天也而顧今後小宗者日抱其離棄父母之傷則先王亦為之戚焉而不欲強焉大宗則後之者何傳曰大宗者收族者也不可以絕自其先世繼别子以來世奉宗廟之靈族人賴焉如魚之依大水深淵也久矣今無後而遂絕之非所以尊祖也非酬德大宗以固宗盟也非惠答諸父昆弟之道也酌輕重之義而權起焉先王曰是可對夫為人後者矣且孔子曰宗子為殇而死庶子弗為後也何則義處于無可通雖大宗亦其倫代之小宗乎或者曰代之而不後之别子之為祖者毋乃不血食與應之曰不必後之而祀之此先王未言之禮也傳曰适子不得後大宗又曰何如而可為人後支子可也先儒謂以次适無次适則以妾子又無則以長适俟其生子還為所生後夫長适可後人則傳不可從矣如果俟其生為所生後天下豈有無父之子乎吾謂大宗無後後以昆弟之支子昆弟無支子則後從昆弟之支子又無則由族昆弟推廣之奚必适長乎或者曰設别子傳未及五世而大宗絕或雖過五世而世世孤傳或一二昆弟相間以傳而大宗絕小宗惟适子無支子将奈之何曰大宗未及五世而絕雖有大宗之名而其功猶之小宗也無支子則以其倫代之而已若傳之已久而大宗絕後以适子則絕小宗不後則絕大宗準以宗子殇死庶子弗後之例意者亦代之以其倫乎嗟乎權者禮之精焉者也如母因立孤而嫁則不絕其服仁也大宗之祀不斬義也非大宗而議後是不忍無子而忍無父母也不忍于人之父母而忍于己之父母也豈非人道之大變也哉 複宗法議 湯桂芬 三代之法井田封建一廢不可複後人頗有議複之者竊以為複井田封建不如複宗法宗法者佐　國家養民教民之原本也天下之亂民非生而為亂民也不養不教有以緻之牧令有養教之責所謂養不能解衣推食所謂教不能家至戶到尊而不親廣而不切父兄親矣切矣或無父無兄或父兄不才民于是乎失所依惟立為宗子以養之教之則牧令所不能治者宗子能治之牧令遠而宗子近也父兄所不能教者宗子師教之父兄多從寬而宗子可從嚴也宗法實能彌乎牧令父兄之隙者也詩曰君之宗之公劉立國之始即以君與宗并重左氏傳晉埶戎蠻子以畀楚林之司馬緻邑立宗焉以誘其遺民正與公劉詩相表裡君民以人合宗族以天合人合者必藉天合以維系之而其合也彌固嬴政并天下始與井田封建俱廢秦亡之後叔孫通等陋儒不知治本坐令古良法美意浸淫澌滅不可複故漢初知徙大姓借其财力實邊實陵邑而不知複宗法魏晉知立圖譜局而不知宗法唐重門第至以宰相領譜事而不知複宗法複圖惟宋範文正創為義莊今世踵行者列于　旌典又令甲長子沒必立承重孫二事頗得宗法遺意自可因勢利推為義廣義莊之令有一姓即立一莊為薦食合飨治事之地莊制分立養老室恤嫠室育嬰室凡族之寡孤獨入焉讀書室無力從師者入焉養室笃疾者入焉又立嚴教室不肖子弟入焉立一宗子複古禮宗子死族人為之服衰齊三月其母妻死亦然以重其事又有宗婦死夫雖母在為之禫宗子之長子死為之斬衰三月則駭俗不可行矣名之曰族正副之以族約桂林陳文恭公議　公于乾隆中年撫江西有此令未及成而去繼之者以他獄連及祠戶遂一律毀祠追譜與公意相正反族正以貴貴為主安陽許三禮議先進士次舉貢生監貢同則長長長同則序齒無貴者或長長或賢賢族約以賢賢為主皆由合族公舉如今義莊主奉法無力建莊者假廟寺為之嫁娶喪葬以告入塾習業以告應試以告遊學經商以告分居徙居置産斥産以告有孝弟節烈或敗行以告一切有事于官府以告無力者随事資之一莊以千人為限逾千人者分一支莊增一族約單門若稀姓若流寓有力者亦許立莊無力者擇所附如吳則同出泰伯之類又如昌黎所謂何與韓同姓為近之類無可附者則合數百人為一總莊亦領以莊正莊約期于億萬戶皆有隸所而止周以禮宗族得民赅詞也有謂庶人無宗者非是前人已辨之立莊之後敦勸集資令經費充贍另議永停捐例惟存民爵正可為獎勵立莊之用夫宗法既為養民教民之原本有其功于　國家甚大膺茲上賞不為過也 竊以為今天下之大患有可以宗法弭之者不一端一宗法行而盜賊可不作人性本孰不知廉恥孰不畏刑罰盜賊之甘于阡法網者于饑寒而已宗法既行民無饑寒自重犯法大傳雲愛百姓故刑罰中顧氏炎武為之說曰天下之宗子各治其族罔攸兼于庶獄而民自不犯于有司又雲庶民安故财用足顧氏曰收族之法行而歲時有合食之恩吉兇有通财之義本俗六安萬民三曰聯兄弟六行之條曰睦曰恤不待王政之施而鳏寡孤立廢疾者皆有所養矣此物此志也一宗法行而邪教可不作宗法之善在有餘則之宗不足則資之宗邪教之宗旨大都竊此二語以聚無賴之民始則濟其不足終則括其有餘鄉愚無知狃目前之利陷于畔逆而不之悟宗法既行誰不願以其從教主者從宗子哉一宗法行而争訟械之事可不作今山東山西江西安徽福建廣東等省民多聚族而居強宗豪族桀黠之徒往往結黨呼橫行鄉裡小則糾訟乾隆中江西諸大族多互訟辄釀大獄撫輔德至疏請禁止毀祠追譜可謂因噎廢食大則械閩廣最多近來尤甚為害甚巨皆其族之不肖者号召之夫一族中豈無賢者無權無責閉戶不與聞而已宗法既行則賢者有權有責君子道長小人道消即有一二不肖者何難以家法治之哉一宗法行而保甲社倉團練一切之事可行宗法以人人有所隸為主是億萬戶固已若網在綱條分縷析于是以保甲為經宗法為緯一經一緯參稽互考常則社倉易于醵資變則團練易于合力論者謂三代以上之民聚三代以下之民散散者聚之必先聚之于家然後可聚之于國宗法為先者聚之于家也保甲為後者聚之于國也彼商鞅什五連坐之法亦其時同并未盡離宗法未盡壞之證如後世之民無居常五方雜處比鄰或不相識顧欲與以連坐鞅雖酷亦勢不可行鞅借宗法以行其令而即廢宗法小人舉動往往如是今保甲諸法之不行者以無宗法為之先也尚書黎民于變時雍始于親九族詩以關睢麟趾為王化之始孟子人人親其親長其長而天下平大學家齊而後國治國治而後天下平天子自齊其一家為治平之始億萬姓各齊其億萬家為治平之終而已矣