卷七 文教部七 禮樂

有兩主人矣殊乖禮不參之義是皆不考于禮而漫以意言之也此其舛誤者七也 昏禮婦見舅姑其禮綦重而家禮之失有四家禮雲非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮按宗子行輩不同有為伯叔祖父行者有為伯叔父行者有為兄弟行者有為從子行者何以概雲如舅姑禮也即為尊行拜之與舅姑亦有降殺不得雲如舅姑禮矣雜記婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見已見諸父各就其寝注曰婦來為供養也其主見于尊者兄弟以下在位是為已見不得特見疏曰諸父謂夫之伯叔也既其旁尊則婦于明日乃各往其寝而見之不與舅姑同日也夫嫂叔不通問兄公與弟婦亦無相見之禮故止于其前一過不更特見至見諸父亦不與舅姑同日其辨别如此書儀婦拜長屬其幼屬相拜有尊屬即日往拜于其室已少異于古禮然亦雲拜長屬尊屬如舅姑禮也家禮同居有尊于舅姑者則舅姑以婦見于其室如見舅姑之禮還拜尊長于兩序小郎小姑皆相拜舅姑以婦見于其室如見舅姑禮以此事祖父母宜也今雲同居有尊于舅姑者則是伯叔祖伯叔父雖曰尊屬亦惡得如舅姑禮以見之乎至于見宗子如舅姑禮尤為舛誤之極此其失之者一也禮婦見舅姑贽用棗栗脯修書儀同家禮改用贽币禮庶婦則使人醮之婦不饋注曰庶婦庶子之婦使人醮之不飨也嫡婦酌之以醴尊之庶婦醮之以酒卑之其儀則同不饋者供養統于嫡也疏曰庶婦但不饋耳亦以棗栗暇修見舅姑也書儀雲饋主供養雖庶婦不可缺也故亦有饋有飨但于庶婦舅姑不降婦降自西階今家禮從儀禮然當雲嫡婦不當依書儀仍雲婦也此其失之者二也儀禮若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜疏曰此謂舅姑俱殁者若舅殁姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑殁婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也曾子問疏曰若舅姑偏有殁者庾公雲昏夕厥明盥饋于其存者至三月不須廟見亡者崔氏雲厥明盥饋于其存者三月又廟見于其亡者未知孰是按兩疏不同古人言禮之詳如此書儀無廟見亦雲舅姑止一人則舅坐于東序姑坐于西序席婦于姑坐之北亦及此今家禮俱削去凡有舅姑偏沒者何所據以行禮乎朱子儀禮經傳通解詳載兩疏語而于家禮乃盡削之此其失之者三也婦盥饋主于供養故先食而後酒昏禮婦贊成祭卒食一酳無從酳以酒潔口也書儀薦馔在前斟酒在食畢後與儀禮同家禮乃改斟酒在前薦馔在後此其失之者四也即此四失觀之雖有未能詳其義者要皆與儀禮書禮相抵牾也固知家禮非朱子之書也 昏禮有納采問名納吉請期納征親迎六禮書儀一用古禮但改納征為納币避仁宗嫌名也家禮去問名納吉止用納采納币以從簡便而忘請期一節楊氏附注謂請期有不可得而略者當補入而周氏又謂楊氏于家禮往往多所不滿欲從儀禮書禮之詳非文公略浮文務本實以自附于孔子從先進之意愚按周說固屬附會而楊氏亦殊不悟家禮非朱子之書也儀禮媵禦沃盥交注媵送也謂女從者也禦迎也謂從者也賈疏雲女從者侄娣也從者以其婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也書儀從者各以其家之女仆為之本賈疏之意今家禮删此語則似男從者乃男仆矣大全小注乃附載書儀語是也 昏禮六禮皆于廟而無告廟之文書儀納采告于影堂納吉納币請期皆如其禮則皆告廟也惟親迎婦人見于影堂家禮納采告于祠堂而納币不告未詳其義至親迎則先告于祠堂而婦人則不見祠堂與書儀不同此則家禮為得之按昏禮記凡行事必用昏昕受諸祢廟女家于廟經有明文至家經所不言注疏謂使者行事于廟中則亦在祢廟也親迎在寝經明雲寝門猶父醮子而命之迎此當在廟而疏言在寝此恐疏誤母醮女在廟則父醮子亦當在廟疏分别言似非是書儀皆于外廳不于影堂納采或影堂門乃命使者可見家禮亦不别自言之也 複曾相國書 劉蓉 畿輔苦旱吏事廢墜誠賢者勞心焦慮之時南中乃患水潦楚鄂江皖所在皆同陰陽乖氣各相偏勝世局殊可念也弟自還山後閑居無事懶複出門日取先聖昔賢之書端坐而誦之夢寐與俱謦欬相接意趣所至動與古會自疑身在兩漢周秦以前非今世也古之去今遠矣人之為類繁矣或并處世宇促滕談笑而曠渺遼闊抵死不相聞知或世邈代殊懸隔千載而神明往來如共幾席故奠遠于并世之士莫近于邃古以上之人為其精神志趣之載簡編者曠千世而相感也禮書自周官儀禮戴記下逮先儒所述并得粗讀一過近世江慎修氏笃志研讨白首一經可謂勤矣綱目一編具見條理惟墨守康成頗襲緯書之謬其于禮之大者往往昧所由來秦樹沣氏網羅舊章别為五禮曆代掌故燦然明備可謂博矣然亦特類書之較有倫序者其所據以折衷頗泥古禮之而莫通其意但取器數之備而不揣其情不可謂非敝也先王制禮之大備不盡傳于後世其僅存者又頗為傳記殽亂迷失本旨學者非能究觀義理之原精思而默識之固無由達其意儀法度數之等雖頗備具然非德積于躬誠溢于外亦莫能稱其情故不特知其義者之難而襲其文以行之者之尤難也執先王之禮不審其時度其德而強後世以必行不可也取後代沿襲之似塗飾膠附以謂能合古人之轍不可也凡一代之興必有一代之禮禮之興替視其德德厚者禮從而隆德薄者禮從而污上者神合焉次者文具焉其下則苟而已故法先王之禮惟其德之肖而不必其之同也後世倘有王者得禮經之精意化裁變通以成一代之制而繼周家之盛苟協于中何必古人如非其人雖在文武成康之子孫循規襲矩從容以适進退之節亦所謂薄于德于禮虛者況于漢唐以後之紛紛乎然且膠執成憲懸一軌以較轍之離合期不失于尺寸何其陋也區區之愚竊思取禮制大端若祭祀朝聘燕飨冠昏射喪紀之屬據經援傳荟萃言而頗抉發其精意為禮經發微一書以着聖人所以體性達情經世宰物之大經大法萬世而不可易者至若周之叔季及漢唐以來僭竊苟簡緣飾塗附疏漏雜揉之制與夫秦漢間傳記雜述及後儒論纂失旨繁碎支離乖戾悠謬之說所以壞人心蕩佚風教之故亦皆縷晰條辨為或問以附之期以羽翼聖經扶植人紀延墜緒以诏諸無窮後聖有作庶幾取而法之于以建中立極挽末俗而還之隆古意在茲乎天地之運無時或息則所謂天秩天正倫以協中和之極者不容泯絕于人心雖時有晦明道或從而升降要必有聖者起承其後踵前哲之隆規複三代之盛治此天運循環之自然數往知來剝極而複其理未有或爽者也 弟今年五十有四颠毛雕落餘發蒼蒼大半白老矣然心盛志強殆逾壯歲方思追千載古人之上而躬駕以從之若吾生固未可涯吾志終于必酬者術者見謂壽當逾耋雖心知其謬言然頗自喜且意其誠然以謂天尚欲使斯人有知固當錫之大年以覺後世之昏昏者其不忍遽奪之也至于文章之事常自病弱于才度終不逮古人如司馬氏韓氏皆所謂天授非但人力之為次則歐陽氏曾氏王氏固亦能者然歐氏之文盛者不能過二十篇曾與王不能過十篇皆有轍可尋未嘗絕人攀跻之路努力為之殆不難到去歲試作五七篇謂頗賢于疇昔及取三子之盛者較焉猶似遠遜之者非學識論議之不逮其機趣氣運之得于自然者未有驟而幾也彼積其功于力之勤動于其天而詣力适與之會莫知其然而自至者也然且不能皆然則功與力其所自緻而天不可以常遇也嘗自度欲與之并非更十年二十年殆未可期顧生平志願又有大于此者竭十年二十年之心與力僅以文人自名尤私心所弗屑以是屏去不複為今已一年矣然時用往來于心公愛我者謂當決然棄之耶抑且羁靡勿絕兩利而俱存之耶藝之至者不兩能播種多者抑無求而不獲公将何以教之兒子鴻業質地拙魯頃又委以家事遂廢學次者以後季弟資亦中人文義淺者粗能省悟而已遠近來問學者數輩類非傑特之才近日湖湘間人材稍替有高資者又好為闳大自肆之談誦說西京而薄視唐宋以下文章經學大抵皆然亦風會之一變也南屏敦笃好古翛然塵壒之外南中殆罕比倫惜其皤然老矣頃約秋涼來訪并相為衡嶷之遊不蔔能否必踐雲仙成縣志後又任通志之役敝精力于考訂而身心少所資俾歲月之滔滔殊可念也其它朋遊中少相益者年歲漸增雅不喜與浮華少年相接人亦不樂近之孤陋岑寂頗以寡聞自吊此其酷耳先人之葬越十年形家多不謂吉且疑其水懼不可以久托乃複躬自營度已别蔔地于六月改厝矣久思乞銘閣下慮事冗或不暇為遲遲至今然終不敢以屬他人以夙無相知之雅徒飾浮詞以誣先德非心所安也謹具行述大略敬求賜之銘章以光泉壤世世子孫感幸無似撰成時并乞妙墨書寄已蔔期臘月修墓文到便上石也 複劉中丞蓉書 曾國藩 十二月初接八月二十六日惠書及繹禮堂記敬承興居康勝勤學不倦所居疑在蓬島之間置身若在周秦以前非泊然寡營觀物深窈翫希聲而友前哲殆未足語于此研究三禮洞澈先王經世宰物之本達于義理之原遂欲有所撰述以覺後世之昏迷甚盛甚盛欽企何窮國藩亦嘗粗涉禮經之藩官事繁冗莫竟其業所以沮滞而不達者約有數端禮莫重于祭祭莫大于郊廟而郊祀祼獻之節宗廟時享之儀久失其傳雖經後儒殷勤修補而漏不完較之特牲少牢饋食兩篇詳略迥殊無由窺見天子諸侯大祭森嚴之典軍禮既居五禮之一吾意必有專篇細目如戚元敬氏所紀各号令者使伍兩卒旅有等而不幹坐作進退率循而不越今十七篇獨無軍禮而江氏永秦氏蕙田所輯乃僅以兵制田獵車戰舟師馬政等類當之使先王行軍之禮無緒可尋國之大事在祀與戎而古禮殘阙若此則其它雖可詳考又奚足以經綸萬物前哲化民成俗之道禮樂并重而國子之教樂為專精樂之至者能使鳳儀獸舞後聖千載聞之忘味欲窺聖神制作豈能置聲樂于不講國藩于律呂樂舞茫無所解而曆算之學有關于制器審音者亦終身未及問津老鈍無聞用為深恥夫不明古樂終不能研窮古禮國藩之私憾也郊廟祭儀及軍禮等殘缺無征千古之公憾也是皆用以自沮而不達者也所貴乎賢豪非直博稽成憲而已亦将因其所值之時所居之俗而創立規制化裁通變使不失乎三代制禮之意來書所謂苟協于中何必古人是也然時俗亦有未易變者古者祭祀必有主婦聘飨亦及夫人誠以在宮雍雍在廟肅肅妃匹有笃恭之德乃足以奉神靈而理萬化所謂有關睢麟趾之精意而後可行周官之法度也自陽侯殺缪侯而大飨廢夫人之禮後世若以主婦承祭則驚世駭俗譏為異域然全行變革則又與采蘩采蘋諸詩之精義相悖古之宮室與後世異議禮之家必欲強後代之儀節就古人之室制如明史載品官冠禮幾與儀禮悉合不知曰東房西墉曰房内戶東曰坫明世固無此宮室也然稍師儀禮之法則堂庭淺陋必有龃龉而難行者誠得好學深思之士不泥古法亦不輕徇俗好索之幽深而成之易簡将然有當于人心 國藩于昏喪祭三禮亦頗思損益水書儀紫陽家禮纂訂一編以為宗族鄉黨行習之本守官少暇不克斟酌時俗之中卒未能徒容為之斯亦自沮而未達之一端也閣下山居靜笃将為禮經發微及或問等書何不先取此三禮撰着鴻篇使品官庶士可以通行用今日冠服拜跪之常而悉符古昔仁義等殺之精倘亦淑世者所有事乎來書又以文章欲追歐陽公輩而與之并而願有大于此者将決然而棄去抑兩利而俱成就鄙人而蔔取舍國藩竊維道與文之輕重紛纭無有定說久矣朱子讀唐志謂歐陽公但知政事與禮樂不可不合而為一而不知道德與文章尤不可分而為二其譏韓歐裂道與文以為兩物措辭甚峻而歐陽公送徐無黨序亦以修之于身施之于事見之于言分為三途夫其雲修之身者即叔孫豹所謂立德也施之事見之言者即豹所謂立功立言也毆公之言深慕立德之徒而鄙功與言為不足貴且謂勤一世以盡心于文字者皆為可悲與朱子譏韓公先文後道譏永嘉之學偏重事功未嘗不先後同符朱子作讀唐志時豈忘歐公送徐無黨之說奚病之若是哉國藩之愚以為事功之成否人力居其三天命居其七苟為無命雖大聖畢生皇皇而無濟于世文章之成否學問居其三天資居其七秉質之清濁厚薄亦命也前世好文之士不可億計成者百一傳者千一彼各有命焉孔子以斯文之将喪歸之天命又因公伯寮而謂道之行廢由命孟子亦以聖人之于天道歸之于命然則文之興衰道之能行能明皆有命焉存乎其間命也者彼蒼屍之吾之所無如何者也學也者人心主之吾之所能自勉者也自周公而下惟孔孟道與文俱至吾輩又法孔孟固将取其道與文而并學之其或體道而文不昌或能文而道不凝則視乎性之所近苟秉質誠不足與言文則已閣下既自度可跻古人何為舍此而他求哉若謂專務道德文将不期而自工斯或上哲有然恐未必果為笃論也仆昔有意于作者之林而悠悠歲月從不操筆為文去年偶作羅忠節李忠武兄弟諸碑則心如廢井冗蔓無似乃知暮年衰退才益不足副其所見矣少壯真當努力光陰邁往悔何可追姻丈于上年六月改葬行述未蒙寄到若果為銘章必不足稱盛意南屏亦已衰頹其遊衡嶷之說果踐約否筠仙修通志之議事甚浩博未易卒業近又喪其愛子憂懷何以自遣寒門已嫁四女三家未生子郭氏女生子而早寡感怆無涯内人失明之後諸病叢集醫藥相尋冢婦亦多病次兒于元日得舉一子差為忻慰賤軀粗适惟目光日蒙于花鏡之上又加一花看字尚如隔霧直隸終年亢旱去秋未種菽麥今歲夏收失望疆吏對此如坐針氈公私孑孑都無好懷南望故鄉恨不得屏棄百事從閣下一豁襟抱也 唐宋卿大夫廟制考 汪師韓 卿大夫廟制禮經所載先儒聚訟紛纭然古制不可考而唐宋之制有可稽竊觀周制曰宗廟唐宋曰先廟宋儒所定者曰祠堂宗廟者重宗也等而下之之義也先廟者崇先也推而上之之義也祠堂則古制庶人祭于寝唐宋品官不得立廟者祭于寝之義也後人将循唐宋一二品立廟之制而又欲行三代之禮此所由龃龉不合而情理多未安欤夫天子之三公視公侯天子之卿視伯大夫視子男元士視附庸漢後無建國之侯則皆天子之公卿大夫士也古自附庸即得立五廟五廟者二昭二穆與太祖之廟而五太祖者别子為祖故百世不遷繼别則已遷矣唐宋之廟不然也宋儒禮書皆以儀禮為本朱子有鑒于大觀改制之非因會通司馬張程呂氏之書作為家禮嗣是儒者置唐宋之制于不論遂使禮經以後家禮以前中間千四百年無複有知舊制者夫禮因時變苟有可征不可略也廟制廢于秦漢至隋書補輯五代史志始紀北齊建國自王及五等開國執事官散官至從二品以上皆祀五世五等散品正二品以下從五品以上祭三世正六品以下從七品以上祭二世正八品以下達于庶人祭于寝北齊享國日淺僅存其說未必有行之者舊唐書職官志祠部職雲凡官爵二品以上祠四廟五品以上祠三廟六品以下達于庶人祭祖祢與新書互異新書禮志雲一品二品四廟三品三廟此下當有四品五品二廟句史失之三品以上不須爵者亦四廟四廟有始封為五廟四品五品有兼爵亦三廟六品以下至庶人祭于寝此開元十二年禮也又雲始廟則署主而祔後喪阕乃祔此天寶十載禮也但雲有祔不雲有遷言遷祔者宋史最詳宋制平章事以上立四廟東宮少保以上立三廟餘官祭于寝凡得立廟者許嫡子襲爵以主祭其襲爵世降一等死即不得作主祔廟别祭于寝自當立廟者即祔其主其子孫承代不計廟祭寝祭并以世數數遷祧始得立廟者不祧以比始封有不祧者通祭四廟五廟雲所謂襲爵世降一等者王燕翼贻謀錄雲自國公至封男凡五世封爵卑者僅一二世此議乃仁宗至和二年王堯臣等所定見文獻通考先是皇佑中宋庠見退朝錄及後至和中蘇頌見頌本傳先後有襲爵之請而事終不行然觀襲爵之子不得祔則廟中之主亦無遷矣若其言子孫承伐不計廟祭寝祭雲者子既别祭于寝何又有廟祭者謂如子孫中複有尊官亦當自立廟矣然已有始封在前不得更自立廟但許祔其主于先廟而親盡則祧此所以同為子孫而有廟祭寝祭之異其言後祔者當祔則先立者之不祧可見若使先立者亦以次遷祧而又下無祔四世之後廟僅一主何以謂之四廟五廟哉其又言始得立廟者不祧何也 始得立廟者其主亦是後祔疑若可祧而以此比始封故不祧古之始封自上以達下此之比者因下以達上乃明所以得通四為五通三為四者以有此不祧者故也惟其制與古異故建廟必俟疏請明非子孫所得進退也唐制雖雲四廟外有始封通祠五廟而終唐之世不聞有始即立五廟者權德輿作幹先廟碑又雲國朝之制凡二品以上祠四廟三公品第一雖有始封亦不敢逾焉若是則品第一者之四廟有始封不敢逾豈反不如品非第一者得以上及始封多祀一代乎此所指始封不逾者亦若宋所謂立廟之子孫複有自當立廟者宋以有始封僅許祔廟而唐則以品第一得又自立廟此為不同耳德輿又作韋先廟碑自韋之高祖機為第一室遞至曾祖祖考凡四室此碑作于廟成八年谥忠武之後當祔廟而機之在第一室者如故不言将祔也又考舊唐書德宗本紀馬燧以貞元十一年薨十三年祔廟命所司供少牢給鹵簿此乃立廟者喪阕祔廟之證其它各先廟碑所載李紳之高祖敬元在則天朝為中書令封趙國公必有廟宜矣而紳為檢校戶部尚書請立三廟三廟不及高祖紳之曾祖祖考原皆無廟也此乃子孫不祔廟又始封非前祖之證再如王涯始鎮劍南請建三廟後拜司空增以四廟是雖因進職而增而廣三為四廟可增加即通四為五制當無異唐之通祠五廟亦必以立廟者當始封也或雲開元禮三品以下祫享儀注雲若始封仍在曾祖以下則虛東向之位又有出毀廟主出未毀廟主之文苟無遷祧何以雲毀雲仍在乎竊思祫享者合食也祫自當兼已未毀之廟言之然若曾祖以下遞遷遷即廟毀而始封正位東向其曾祖祖考毀廟之主祫享時出乎不出乎出則分尊位置何所不出則是尊孫而廢祖是乃代宗德宗時遷祧獻懿之所為元宗方創九廟之制追尊獻二祖并已遷之主複還入廟豈其于臣下預立此制乎故必以實事可征者為據也間嘗推求其故古之諸侯不敢祖天子而子孫皆為諸侯無貴可言故惟太祖不遷餘皆五世則遷而獨重宗子此親親也等而下之之義也唐宋非尊官不立廟廟特以表有功德者之顯揚其親故惟立廟者乃得祔廟此貴貴也推而上之之義也大唐宋廟制皆如後世之專祠特因其人以及其祖考為與專祠異也顧先儒若司馬溫公程子朱子俱未論及此當時國制有定非可私議又當時着令力所不及者仍聽寝祭則其當有廟而無廟者多矣抑襲爵雖不行而立廟者之子固不許附廟則是遷祧獨當為祭寝者酌之以維宗法而豈得以例特立之廟哉至宋徽宗大觀四年議禮局以執政以上祭四廟餘通祭三廟不合禮意請更定五世三世二世之制所雲通祭三世者至和後不知何時變禮志阙其文而所議高祖上一祖稱五世祖則較古之諸侯而更過之失禮甚矣乃明嘉靖中夏言猶祖其說何欤 按唐志所雲三品以上不須爵者其義難明唐重職事官不重爵與勳官故祠四廟者皆以其官不以其勳爵如令狐楚乃銀青光祿大夫從三檢校禮部尚書正三上柱國正二開國伯正四田宏正乃銀光祿大夫從三檢校工部尚書正三兼禦史大夫從三沂國公從一烏重允乃銀青光祿大夫從三禦史大夫從三開國郡公正二若論柱國之勳國公郡公之爵皆不止三品而其官皆檢校尚書禦史大夫出為節度使考上州刺史職亦三品故廟數皆止于三不以勳爵尊也其四廟者韋為太尉中書令封南康郡王于守司空同中書門下平章事封燕國公王涯以尚書右仆射加司空封代國公其四廟乃以太尉司空之故不因王公也唐朝會郡王任三品以下職事者居官階品之上國公無職事者居三品之下郡公居從三品之下縣公居四品之下若其為侍中中書令尚書禦史大夫等官而職加保傅仆射者如鄭餘慶以太子少保從二判太常寺卿正三得立四廟此乃三品之不須爵者其不須爵乃因兼三品以上之職非謂三品之無爵者反勝有爵也大三品祇論官故兼爵雖尊不得立四廟四品五品始論爵故既有兼爵可立三廟耳若李紳以檢校戶部尚書汴州刺史宣武節度使于文宗開成間請立三廟其官三品故也而白香山為作先廟碑乃書檢校尚書右仆射上柱國此是開成四年武宗即位紳改鎮淮南加職至于二品紳于此時未嘗疏請增廟而但乞為其始得立廟之碑香山亦未詳明其制真以此為請廟時之官階誠為于文律韓柳必不然矣至天十載着令京官正員四品清望官及四品五品清官皆聽立廟勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不須爵而可立三廟矣至若崔圓為淮南節度觀察使尚書左仆射贈太子太師當立四廟乃圓生前未曾疏請身後其子僅以圓及祖祢為三廟蘇雲卿作廟碑但雲不立五廟而立三廟不言何故按圓于天寶末為劍南節度拜中書郎侍同中書門下平章事肅宗還京拜中書令封趙國公明年削除階封後乃複起其不遵開元定制而祇立三廟者應是四廟非朝命不得立而不論加職與贈官則為節度者其子孫自得立三廟也此于史皆無明文不有諸廟碑何由得稽遺制于什一哉 品官家祭之禮會典 品官家祭之禮于居室之東立家廟一品至三品廟五間中三間為堂左右各一間隔一牆北為夾室南為房堂南檐三門房南檐各一門階五級庭東西庑各三間東藏遺衣物西藏祭器庭缭以垣南為中門又南為外門左右各設側門四品至七品廟三間中為堂左右為夾室為房階三級東西庑各一間餘如三品以上八九品廟三間中廣左右狹階一級堂及垣皆一門庭無庑以箧分藏遺物祭器陳于東西房餘如七品以上皆設四室奉高曾祖祢四世昭左穆右妣以适配南飨高祖以上親盡則祧藏主于夾室東序西序為祔位伯叔祖父兄弟子姓之成人無後者及伯叔父之長殇兄弟之長殇中殇子姓之長殇中殇下殇及妻先殁者皆以版按輩行墨書男東女西東西向歲以四時仲月擇吉緻祭各室設案各一祔位東西案合一堂南設香案一爐檠具祝案設香案西尊爵案設東序盥盤設東階上視割牲一品至三品羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特殺視滌祭器三品以上每案二铏二敦二笾六豆六七品以上笾四豆四八品以下笾二豆二皆一铏敦數同行三獻禮行禮皆一跪三叩首日中乃馂三品以上時祭舉七品以上春秋二舉八品以下春一舉世爵公侯伯子視一品男以下按品為差等在籍進士舉人視七品恩拔歲副貢生視九品凡品官之先人恭遇　　恩贈　　制書至行焚黃告祭禮牲馔視所贈之爵馔案視追贈世數主人以下跪聽宣　　制畢奉主行三跪九叩禮改題神主訖讀祝獻酒如時祭儀貢監生員有頂戴者其家祭于寝堂北為龛以版别四室奉高曾祖祢皆以妣配服親男女成人無後者按輩行書紙位配食巳事焚之歲以四時節日出主而薦粢盛二盤肉食果疏之屬四器羹二飯二薦畢馂如八品禮朔望上香獻茶行禮因事緻告如朔望儀庶民以正寝北為龛奉高曾祖祢歲時薦果蔬新物每案不過四器羹飯其朔望及告事如貢監生員儀 家廟祭享禮略 李光地 古禮之壞久矣其漸有因其本有根雖有賢人君子讨論而服行之然所謂不尊不信則久而莫之從也固宜乎複古之難而變今之不易則凡所讨論而僅存者亦多賢人君子區區饩羊之意自其身不能盡行而望人之從而行之尤不可得也禮莫重于祭而大宗小宗之法不講者且數千年夫無大宗小宗之法則源遠末離無所統攝分不定而情不屬雖有儀節之詳将安用之是以鄉異俗家異法有身列薦紳士類而迷妄苟簡至于犯分悖本而不自知嗚呼其随俗而安之乎抑區區講論行其宜于今者而不甚遠于聖人之意庶幾存古道之什一于千百也歲乙巳家廟始成先君子将率族人修歲事焉于是講其禮曰此古所謂大宗者也當有明時族中先輩長老亦仿古而立宗子矣然而有數難者古者無祿則不祭故庶人薦而已所謂禮不下庶人是也其時卿大夫家非世官則世祿皆朝廷賜也而宗子主之故得以其祿祭今皆無之則宗子無祿也奈何猶備大夫士之禮以祭父為大夫子為士其祭猶不敢以大夫況庶人乎難者一也古者宗子為朝廷所立故其人為一家之宗而必娴于禮法今則有樵采負版使之拜俯與伏茫然不省知者矣而奈何備盛禮以将之難者二也凡為宗子者以其為族人之所尊重冠昏喪祭必主焉故祖宗之神于焉憑依今則輕而賤之者已素一旦被衣冠對越祖宗人情不屬而鬼神不附難者三也是故世變風移禮以義起今人家子孫貴者不定其為宗支也則不得拘支子不祭之文而惟斷以無祿不祭之法且近世褒贈祖先固不擇宗支授之褒贈之所加則祭祀之所及揆以王法人情無可疑者雖然古之遺不可棄也缁布冠之廢久矣而冠禮初加用之中溜之号久矣而五祀之名沿之說者曰不忘古也宗子之法先王所以尊祖敬宗聯屬天下之深意今雖廢讵知來者之不複興乎是故使祿于朝者執爵奠獻而設宗子之位參焉其祝告曰主祭孫某宗孫某權以古今之宜勢不得不出于此也寒家族人極衆既有始祖之廟則又将使合族均勞而伸其敬于是又有直祭孫者其位亦參于主祭孫宗孫之末而祝版并及之此餘家廟見行之禮然也難者曰宗孫亦貴而爵位下于支子則奈何曰稍相亞者則先宗子遠相懸者則先支子也其家而适無貴者則奈何曰無貴者則無祿矣不可備祭禮也雖有祭田而非世祿必也殺其牲豆略其儀節仿佛乎古之士禮稍優于庶人而已或者尚可免于僭妄之咎乎其主祭則以何人曰使有衣衿而行輩長者為之或并無則以宗子也 凡前所講者皆為大宗也若小宗之禮則在今日尤有至難者既祀其四親則必以高祖之嫡長為小宗而其弊無異于前大宗之所雲矣然始祖不祧而四親疊祧其事體不同一也今士大夫家始祖多有廟而四親無廟各祭于其家而已其事體不同二也故人家之祭四親莫不高曾祖同而父異或高曾同而祖父異高同而曾祖父異泯泯棼棼已非複古者小宗之舊矣此則餘家未能正之姑且循俗無可奈何然猶高之忌日則就高之宗子而拜焉曾之忌日則就曾之宗子而拜焉要之大宗不立則小宗益無所附麗而據依雖有宋大儒程周張朱諸賢固未嘗極論于此故曰至難也然則為今日之禮者何如曰古禮不可複則存其意焉而已始祖四親于古固不得人人而祭自伊川程子之說曰人本乎祖始祖皆可祭也服制及于高曾則祭享亦如之四親皆可祭也此固所以因世變順人情而為後世折衷然以程朱所行考之朱子則不敢祭其始祖曰疑于僭伊川遺命乃有奪宗之言謂已之官法得立廟也然則大宗小宗之祭自二賢行之而後學益疑于所從夫大賢言行将為萬世法豈其有偏見私意哉以愚度之朱子避亂而僑居于閩其族人遠在婺源故朱子不敢獨祭其始祖以安于禮藉使當日聚族而居而其族已設有祖廟如今人之為者朱子豈得廢之而不祭哉吾知其必從伊川之說無疑矣伊川之奪宗學者尤惑焉曰侯師聖之言而非伊川之意然自唐以來官尊者法乃立廟立廟自伊川則必以伊川主祭故曰奪宗也但不知所謂廟者大宗乎小宗乎如大宗也則惟伊川生存乃得主祭若其子孫為無祿人則亦不得世其祭矣以理揆之必也其小宗也四親之廟自己立之則子孫尤可以世其祭以終于己此亦所謂古未之有而可以義起者也故于今而斟酌二賢之意則始祖之廟如愚前所雲者庶幾焉何則謂之始祖則其子孫衆多必有法應立廟而可以主祭者矣且既居不祧之位則其廟固始祖有也有之則不可廢故其子孫得更疊以其祿祭無所嫌也若四親則親盡疊祧而廟非一人之廟高祖之祭及其元孫以下則廢之矣故祭不常則廟亦不常必使法應立廟者立焉而使其子孫猶得以主其祭迄于己之祧而止如伊川之說固亦變中之正也猶以為疑則亦參以愚大宗之說立廟者主祭而仍設小宗宗子之位奠獻祝告同之其亦可矣若乃五世之中無應立廟之人而其勢不可聚則各備士庶之禮以奉其四親而亦當于高曾祖之忌日各就其宗子之家而先展拜焉庶幾古人之意未盡湮沒而可以待夫後世之作者 祔廟說 邵長蘅 士虞禮記曰明日以其班祔禮記曰卒哭明日祔于祖父又曰殷練而祔周卒哭而祔孔子殷祔之文見于經者如此自鄭氏有祔已複于寝練而後遷廟之注而諸儒之說始紛紛矣程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則三年都無事禮卒哭猶存朝夕哭無主在寝哭于何處張子曰古者君薨三年喪事吉禘然後祔因其祫祧主藏于夾室新主遂自殡宮入于廟三年之中不撤幾筵須三年喪終乃可祔二子之說皆不從周祔者也呂與叔曰祔祭名以昭穆之班祔于祖廟有祭即而祭之既除喪而後遷于新廟此則從周祔而不主鄭氏祔己複寝之說也唐開元宋政和二禮皆禫後始祔廟宋儒高闶以為卒哭而祔則已遽禫祭而祔則太緩當以大祥之明日祔三者皆不主鄭說也司馬溫公書儀卒哭明日而祔祭畢先奉曾祖考妣祠版置故處次奉亡者祠版還靈座則主鄭氏祔已複于寝之說朱子家禮因之而陸子力辨其非以為既祔之後不當複反于寝按禮坊記曰喪禮每加以遠子遊亦曰喪事有進而無退又按士虞禮曰獻畢未徹乃餞鄭氏注曰卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒屍且将始祔于皇祖是以餞送之夫人子之于其親既餞之旋反之于事生則謾于事死則亵揆之禮意竊所未安故陸子之辨是也然則當何從曰諸儒據禮皆是也其弊在古今異宜而議禮者泥之太過也每代各為一廟每遷主必壞廟谷梁傳曰易檐改塗禮志曰更釁其廟意必先遷高祖之主于夾室然後可以改釁高廟又俟遷曾祖祢于新廟然後可以改釁祢廟而納新祔之主其事綦重故告之不可不蚤朱子所謂告其祖當遷太廟而告新死者當入此廟之漸也今父子祖孫同處一室改題神主以及每龛遞遷食頃可以畢事夫遷主在兩年後而告祔在卒哭之時不已驟乎且遷主之日告乎不乎不告則已略再告不虞渎乎告而不入則告非具文乎抑又有不可解者古禮昭常從昭穆常從穆故獨告于祖其文曰适爾皇祖某父以隮祔爾孫某甫今既無昭穆之次新主入廟主皆遷不與宗室而入祢之故室而祔仍告于祖禮則似已于義何居愚以為卒哭而祔之祭古禮必不可無而今禮可不必有省此一祭則幾筵如故複寝之當與否可不必辨而諸說亦無煩紛紛矣然後一遵朱子家禮大祥前一日告遷改題神主祥祭畢奉新主入于廟而以祥之明日奉祧主瘗于墓而祔之事畢矣故曰古今異宜而議禮者泥之太過也 論祔祭 孔繼汾 按禮卒哭明日以其班祔鄭康成雲凡祔巳複于寝如既祫主反其廟練而後遷廟檀弓殷練而祔周卒哭而祔孔子殷唐開元禮則禫後乃祔程子亦雲喪須三年而祔禮卒哭猶存朝夕哭若無主在寝哭于何處書儀家禮既祔返主俱從鄭說而朱子又曰吉兇之禮其變有漸故始死全用事生之禮既卒哭祔廟然後神之然猶未忍盡變故主複于寝而以事生之禮事之至三年而遷于廟然後全以神事之也綜斯而論可見卒哭可行祔祭斷無祔畢即徹幾筵之理矣吾家祔祭舊依開元禮行于禫後祭畢即納主于廟由兇變吉之漸雖略于古初其依依哀慕不忍遽以死道待親之意猶未失也苟無失禮不須變俗故茲于卒哭下不用禮經明日以其班祔之文惟三年外葬者始卒哭而祔耳又古者士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭故卒哭未有不在練之内者即或久而不葬則主喪者服亦不除故記有三年而後葬者必再祭之文以衰麻在身未忍即釋必補練祥禫之祭而後可漸變除也今世有緩葬之事而制無不除之服則葬後之補練補祥将誰欺乎又如古者既祥中月而禫禫而服纖祭為禫設也今祥後三月通為禫服三月複吉而不服纖此三月之内别無變除之節也而猶有拘執鄭氏中月為間一月之文謂禫祭當以祥之次月者是祭不關釋服釋服時不複有祭則又何以稱焉夫古之與今代移事異凡今之可通于古者自當以古正之古之必不可通于今者正未可以古泥之此等是也故吾反複禮經參酌今制如練祥之祭不妨即用忌辰而禫祭則必應在祥後三月除服之日至卒哭之祭如葬在三年以内則主未應祔當于虞後舉之如葬在三年以外則主即應祔乃于祔前舉之如此則循名核實行禮者不徒為具文矣或曰葬乃除服此禮雖不行于今日若補祭一事遵而不變未必非饩羊之意也吾竊謂不然凡禮文湮沒者始賴二三學士大夫力守之萬不能則微存其意以為返古之地若久而不葬主喪者不除服則載在禮經較然明着非禮文湮沒者比今制既如此凡守制者三年之外無論不可以枚經居廬可以墨衰從政乎苟禮官酌考古經舊文使人子得伸其志葬畢乃令服官固有典有據初無難者正不系于饩羊之存與否也若有故葬緩者無官可守無人我迫務敦古禮服以終喪補祭而釋此又仁人孝子所能自緻不待饩羊之啟發者矣 論昭穆 孔繼汾 凡昭主穆主初祔皆納右室易世乃疊遷而左此孔氏家廟之舊式也古者諸侯五廟大夫三廟皆同宮異廟故昭常為昭穆常為穆自後世變為同室此禮之不行也久矣乾隆十年夏六月今宗子将祔考于廟客有為常昭常穆之說者時宗子幼侄廣柞其季父也相禮因質于餘餘曰今古異宜當一如舊式遷汝曾祖及父之主于左遷汝祖之主于右而祔汝兄之主于最西之一室言未既客诘餘曰古者昭常為昭穆常為穆雖百世不可改也如子之說其如昭穆之序何餘曰此古者同宮異廟之禮非後世同堂異室之禮也考古廟制外為都宮太祖居中昭穆以次分列左右廟皆南向主則東向及其祫祭于太祖之廟則惟太祖仍東向昭之主皆列于北牖下南向穆之主皆列于南牖下北向三代之制固如是惟主各異廟昭不見穆穆不見昭然後祔必以班昭常為昭穆常為穆内既有以各全其尊外始可以不失其序自漢明帝變亂古禮創為同堂異室之制魏晉因之遂不能革近世諸侯無國大夫無邑并異室之制亦有不能備者此昭穆之由紊也若欲強複古典勢必有以子跻父之嫌常昭常穆可也以子跻父則不可也昭之為言昭也穆之為言深遠也此以祫祭時南向北向之位而言之者也今太祖既不循東向之位是所謂昭穆者已乖南北之義矣徒執古禮之虛名而亂位次之定序恐言禮者所不敢出也客曰子不聞朱子議祫祭之說乎朱子曰設高祖有時而在穆則高之上無昭而特設位于祖之西祢之下無穆而特設位于曾之東則無僭越之嫌而不失昭穆之序毋乃不謬于禮與餘曰勢不能也祫祭者一時之事主可暫移位或可以特設若宗廟所以妥神靈也屋楹既不可以妄增位更于何地特設且客既知有特設位之禮是已明同堂之不可以子跻父今同者之言益非無據矣客曰然則異室不猶夫異廟乎餘曰異室不同祏實同堂也夫主之有祏也猶人之有席也今有子席于上父席于下者而曰我與父異席勿僭父也可乎孝子事死如事生事亡如事存生者存者不敢僭父之席死者亡者敢僭父之祏乎今之非禮不在昭穆而在同堂則同堂則必不可以序昭穆序昭穆則必不可以同堂而今日之事欲不同堂又不能也然則常昭常穆者禮之經而昭穆互遷者乃事之權也經之不可執而特出于權是則餘之苦心也夫客乃無以應而廟序互遷如故茲因序次祔禮謹書之于篇以質天下之言禮者 古今五服考異序 汪 昔魯哀公使孺悲學士喪禮于孔子兩漢猶有專名禮服之學者至于馬融鄭元王肅谯周之屬皆号通儒莫不條析異同反複拳拳于此勉齊黃先生亦嘗欲撰次喪服圖式而附古今沿革于其後惜乎未及成書而遽殁也自晚近以來諱為兇事往往棄而不講于是士大夫持服之時率皆私行其臆而王者制禮之意微矣子竊慨焉故作此考以儀禮為案而以今之律文斷之中間發明辨正雜采諸家之書而稍述鄙見于其末孔子曰某小人也何足以知禮孔子且雲爾而陋劣如琬者乎然用以羽翼律文殆不無小補雲有問予者曰禮與律文不同今吾子之為此考也率皆取裁于律是毋乃徇今而不古之好與予告之曰非也嘗三複喪服傳而不能以無疑夫高祖在九屬之内大夫得立高祖廟士亦得祀高祖而顧不為之服可疑一也曾祖距祖一世顧為祖齊衰期而為曾祖三月其降殺不太甚乎可疑二也丈夫三十而娶而為之妻者乃有夫之姊之長殇之服可疑三也支子不祭則不得立廟尚何有于孤幼而繼父乃得為前妻之子築宮廟可疑四也舅與從母皆母之黨也顧為從母小功而為舅止于缌抑何輕舅而重從母也可疑五也大夫絕缌于其旁親皆然而獨服貴臣貴妾可疑六也漢魏諸儒守其師說牢固而不之變中間雖有舛往往從而曲為之解自唐以來賢君察相知制服之當随時損益也于是鸠集衆議而稱制以決之縣諸令甲以齊一之至于今日其文益詳且密吾聞之也禮有與民變革者矣其不可變革者則親親也尊尊也長長也男女有别也夫賢君察相因乎其不可變革者而損益其可變革者不亦乎而又何周制之兢兢焉彼徇今而不通乎古與好古而不協乎今是謂之俗儒君子弗與也客既退遂錄之以為序 禮部頒喪服之制大清會典 凡服有五一曰斬衰斬衰三年子為父母子之妻同子為繼母慈母養母子之妻同庶子為嫡母為所生母庶子之妻同為人後者為所後父母為人後者之妻同女在室為父母已嫁被出而反在室者同嫡孫承重為祖父母祖父俱亡為高曾祖父嫡孫之妻同為人後者承重同妻為夫妾為家長 二曰齊衰有齊衰杖期嫡子衆子為庶母嫡子衆子之妻同子為嫁母子為出母夫為妻父母在不杖　有齊衰不杖期祖為嫡孫父母為嫡長子及衆子父母為嫡長子之妻父母為女在室者父母為子為人後者繼母為長子衆子子為從居改嫁繼母從子為伯叔父母及姑在室者為親弟兄及姊妹在室者為親兄弟之子及女在室者孫為祖父母孫女為祖父母雖适人不降庶孫為生祖母慈母養母孫同女出嫁為父母為人後者為其本生父母仕者解任士子辍考丁憂一年一子承祀兩祧為其本生父母同女在室及雖适人而無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子兄弟之女在室者女适人為兄弟之為父後者婦為人兄弟之子及女在室者妾為家長之父母及家長之妻妾為家長之長子衆子與其所生子為同居繼父兩有大功以上親者　有齊衰五月為曾祖父母女孫雖适人不降　有齊衰三月為高祖父母女孫雖适人不降為繼父先同居今不同居者為同居繼父兩有大功以上親者 三曰大功大功九月祖為衆孫及孫女在室者祖母為嫡孫衆孫及孫女在室者生祖母為庶孫慈養祖母同父母為衆子婦為女之已嫁者慈母養母為其子婦同伯叔父母為從子婦及兄弟之女已嫁者為人後者為其兄弟及姑姊妹在室者夫為人後其婦為夫本生父母為己之同堂兄弟及同堂姊妹在室為姑及姊妹之已嫁者為兄弟之子為人後者女出嫁為本宗伯叔父母及兄弟與兄弟之子及姑姊妹及兄弟之女在室者婦為夫之祖父母為夫之伯叔父母 四曰小功小功五月為伯叔祖父母嫡孫衆孫為庶祖母為同堂伯叔父母為同堂之姊妹出嫁者為再從兄弟及再從姊妹在室者為同堂兄弟之子及女在室者為祖姑在室者為堂姑之在室者為兄弟之妻祖為嫡孫之婦為兄弟之孫及兄弟之孫女在室者為外祖父母為母之兄弟姊妹為姊妹之子及女之在室者為人後者為其本生母之父母為其姑及姊妹之已嫁者婦為夫兄弟之孫及孫女在室者婦為夫之姑及夫之姊妹在室出嫁同婦為夫之兄弟及夫兄弟之妻婦為夫堂兄弟之子及女之在室者女出嫁為本宗姊妹之出嫁者為本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者有子之妾為家長之祖父母 五曰缌麻缌麻三月祖為衆孫婦曾祖父母為曾孫曾孫女高祖父母為元孫元孫女祖母為嫡孫衆孫婦為乳母為曾伯叔祖父母為族伯叔祖父母為族伯叔父母為族兄弟及族姊妹在室者為曾祖姑在室者為族祖姑及族姑在室者為兄弟之曾孫及曾孫女在室者為兄弟之孫女出嫁者為同堂兄弟之孫及孫女在室者為再從兄弟之子及女在室者為祖姑及堂姑及己之再從姊妹出嫁者為父姊妹之子為母兄弟之子為母姊妹之子為妻之父母為為外孫及外孫女為兄弟孫之妻為同堂兄弟之妻為同堂兄弟子之妻婦為夫高曾祖父母為夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者為夫之堂伯叔父母及夫之堂姑在室者為夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻為夫之同堂姊妹在室出嫁同為夫之再從兄弟之子及女在室者為夫同堂兄弟之女出嫁者為夫同堂兄弟子之妻為夫同堂兄弟之孫及孫女在室者為夫兄弟孫之妻為夫兄弟之孫女出嫁者為夫兄弟之曾孫及曾孫女之在室者女出嫁為本宗伯叔祖父母及祖姑在室者為本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者為本宗堂姊妹之出嫁者為本宗堂兄弟之子及女在室者 各辨其等以定制斬衰以至麤麻布為之旁及下際不緝麻冠绖菅履竹杖婦人麻屦不杖齊衰以稍麤麻布為之旁及下際皆緝麻冠绖草屦桐杖婦人麻屦大功以麤布為之冠绖如其服繭布緣屦小功以稍麤熟布為之冠绖如其服履與大功同缌麻以稍細熟布為之绖帶如其服素履無飾凡喪三年者百日薙發在喪不飲酒不食肉不處内不入宮門不與吉事期之喪二月薙發在喪不婚嫁九月五月者踰月薙發三月者踰旬薙發在喪不與燕樂 父在不降母服說 毛奇齡 父在有不必降母服者三母喪期以前父與子服也至期後而父服始阕然已一十五月矣假雲懼嫌畏耶則内則有命士以上父子異宮之文即不命之士或當同宮而士禮又自謂西方之宮可以别隔不必嫌畏也況一十五月則重服已除也不必一也假謂所不服子亦不敢服耶則期功以下父所不服而子當服者衆矣幾有父服亦服父降亦降者是父子同服不必設五等服也不必二也假謂三年之喪惟父有之其名不可二耶則左傳周太子壽卒與穆後崩晉叔向謂王一歲而有三年之喪二謂太子一三年喪服傳父母為長子三年穆後二三年也夫妻子無三年之理雖其所稱三年者以天子絕期祗有三年而後太子獨不絕則即以三年名之然已名為三年矣是父之服母原名三年子又安得避三年之名其不必三也有不可降期者三據雲士之妾子父在為母期母可同庶母乎一也據雲慈母如母父在則期母不可同慈母二也據雲父在為妻期母與妻同亂矣此大不可者三也有必不降者二禮記伯魚之母死期而猶哭孔子聞之曰誰與哭者夫伯魚之母出母也期而猶哭者已服期阕而猶哭也孔子聞之者是時而孔子尚在也向使禮記而不足憑則已禮記而足憑則出母之服父在猶期矣若喪服雲父為長子斬三年母為長子齊三年夫長子三年雖見之春秋傳文而實非三年乃作士禮者不分父在與不在而母之服子必以三年今子反降期是子之三年一定不易而母之三年則尚在升降未定之間是三年之喪父與子之喪非父母之喪也此說之萬萬不行者也故曰有必不降者一也又一也若夫禮有難通吾必質之以夫子之言以春秋去古未遠而夫子聖人可以說禮也乃夫子告宰予曰子生三年然後免于父母之懷此為母言之也其兼稱父者由母而及之父也故荀子雲父能生之不能養之母能養之不能教訓之是三年在懷夫子專指母而言不然君子抱孫不抱子豈有三年免父懷者而謂母可期則宰予之言得矣若雲禽獸知有母而不知有父為母三年則類禽獸夫禽獸知飲人未嘗絕飲禽獸知食人未嘗絕食也吾謂禽獸尚知有母而人反不知将禽獸之不若矣何三年期之有西河集脫去一段另考補錄 承重孫說 王應奎 或問承重孫之說何昉乎曰上有傳斯下有承承重之說昉于傳重也古人于子無問衆寡為父後者止适長一人是謂适子父老則傳重父殁為喪主适子死則父報之故喪服父為長子斬傳曰正體于上又乃将所傳重也注雲重其當先祖之正體又以其将代己為宗廟主也此重之義也适子死則适孫為後喪服傳曰有适子者無适孫注雲适子在則皆為庶孫必适子死乃立适孫适孫為祖後也為祖後則凡适子之事皆适孫承之故祖父卒服斬與子為父同此承重之義也或曰是則然矣然則為祖母承重古亦有之乎餘曰以古禮言之所謂重者乃先祖祭祀之重也非止代其父為喪主也後世既以承重之說施之于孫主祖喪獨外于祖母況律于斬衰三年一條已有适孫父卒為祖母承重之文乎或曰設孫于父卒之後為父之生母何服餘曰父之生母即己之庶祖母也禮大夫以上為庶母無服何庶祖母服之有即律文服庶母期矣而亦無庶祖母服或曰禮與律有繼母服而無繼祖母服先儒以為言祖母則繼祖母統于中矣何獨于庶祖母不然餘曰繼祖母與庶祖母有辨繼祖母之殁也祔于廟而庶祖母不祔夫不祔于廟則其無服可知或曰母以子貴春秋之例也故諸侯娣侄媵之子得立則國人從而尊其生母存則書夫人殁則書薨書葬書小君皆得視其适今世妾之子既貴天子即許之貤封亦猶行春秋之例也而為之孫者獨可不為之制服乎餘曰論國恩則封無貴賤論家法則分有妻妾故律文不為制服所以嚴嫡庶之防者至矣夫律文之于也诰也是皆出于天子固行而不悖者也又何疑焉或曰庶祖母無服于适子之子則宜矣若所生子既殁而為之孫者又恝然如是得無非人情乎先王緣人情而制禮當不禁人之變通于其間矣餘曰庶祖母無服者古今之通義也其所出之孫不忍庶祖無服而必為之變通者一時之私情也無已則無家禮所載之制服期服可乎或曰然則今世士大夫家有庶祖母死其孫不惟服斬衰而且稱承重于禮亦有說與餘曰适孫承重庶孫長者亦不承朱子嘗言之矣所謂嫡孫者其父居嫡長而身亦如之者也然則無論庶祖母即祖母死亦無庶出次房之孫以年長而為之承重者矣又喪服小記雲妾母不世祭注謂于子祭于孫否則是祭且不逮于孫而為之承重乎夫孝莫大于嚴父故天無二日士無二王國無二君家無二主以一治之也在聖人制禮豈不知生我之恩至厚而忍獨薄于妾母乎亦為夫厭屈私情正所以上嚴祖考原其正名定分杜漸防微意固有獨深者此哀帝欲為皇太妃服三年而仆射姜彪據此義以力争也自此義不明而厭降改為三年矣齊衰改為斬衰矣生母同于嫡母矣武後固不足責而孝慈錄出自明祖亦不免以私心用事今也并為庶祖母承重是直子夏所謂知母而不知其父者也其亦何說之有 庶孫不為生祖母承重說 柴紹炳 有庶孫既孤而其生祖母沒或欲令持重仁和吳志伊氏斷其非禮容未達餘為之說曰承重者非謂父有三年之喪未及持而死則必令其子代終也案律凡适孫父卒為祖父母承重服斬衰三年若為曾高祖父母承重服亦同祖在為祖母止服杖期夫稱适孫則不及衆雖适次猶無重可承況庶乎其雲為祖母正室非指妾也原承重之義統于所尊則祖在而祖母且不服斬矣況敢以側室并适哉然則有重可承雖遠不廢如曾高之服斬是也無重可承雖近不舉如适次孫之不為祖母持重是也且古禮庶子為後不得服其母今律于所生許終三年喪始于孝慈錄而其後因之豈可緣是而并責其孫以代子持重耶或曰無适則庶長承宗其于生祖母奈何餘謂庶長猶之适孫所重原屬祖正宗不得假于私親也故魯僖公崇祀妾母春秋書之曰禘于太廟用緻夫人子崇妾母為非禮孫又何重可承哉或又曰母以子貴家以庶長承重夫安得外其母昔漢薄太後于景帝二年崩帝率臣為持重晉安帝之喪皇太後李亦然是皆生祖母然在當時實屬過情之禮如殷茂庾蔚之輩不能無駭議矣若士大夫家自當以時制為準或有庶長為後又已貴而封其本生且正适先喪差免逼嫌欲援母以子貴之例傥可禮由義起乎然非律意也猶俟後之君子定議焉或又曰子斷以律謂庶孫不當承生祖母重固已然引律則生祖母并不載宜何服将已之乎餘謂既稱生祖母則當以祖母之服服之律既許其子以終三年喪未有不許其孫以服期者但條例于子也詳于孫也略故斬衰三年既言子為父母又言庶子為所生母齊衰不杖期但言孫為祖母不複更言生祖母可以之耳天下豈有庶母死适子尚為杖期其親孫乃孑然無服而僅以袒免從事欤凡讀律者要知比類如庶母之下但言所生子服斬而不及婦婦從夫者也子從父者也婦以夫推孫以子推倘父以為母而子不以為祖母可乎然則庶孫無重可承而為之服期無疑焉或問曾孫為曾祖後曾孫之母猶存則承重者在孫婦抑在曾孫婦乎曰禮為宗子母服則不服宗子婦從所尊也由是推之則曾孫為後者其母尚存曾孫婦自不得傳重而傳重之服理當在姑矣晉虞喜嘗論元孫之婦服今特推廣其說 繼母改嫁無服說 邵長蘅 儀禮父卒繼母嫁從為之服報傳曰何以期也貴終也鄭元注常為母子貴終其恩也王肅曰從乎繼而寄育則為服不從則不服也崔凱曰服之者庶子耳為父後者不服此因鄭說而推之也庾蔚之曰王順經文鄭附傳說王即情易安于傳亦無礙此兩是之者也或問二說當奚從答曰王說是也不嫁則母子嫁則途人矣奚其服知經為從嫁之子言也故郝敬曰此條當以繼母嫁為句從為句謂父死子幼繼母嫁是始終相依也母喪則子為期子喪則母亦期以報之母之義雖絕于交而其恩猶在于子故為之服也或曰禮稱繼母如母則無論從與否皆應為之服矣答曰是又不然皇密雲繼母如母者謂配父之義恩與母同故孝子之心不敢殊也傳曰繼母何以如母明其不同也是以出母服周而繼母出則無服此不同之驗也又房景先五經疑問曰繼母配父本非天屬與尊合禮名義以興兼鞠育有加禮服是重既體違義盡棄節毀慈作嫔異門為鬼他族母道不全何終恩之有又按今制前夫之子從繼母改嫁于人為改嫁繼母不杖期故不從則不服考之于古按之于今确然無疑也或曰是則然已今有某甲死其妻子改嫁于乙乙為其子授室與産乙死挈子返于甲之室死則與甲同穴如此者乙之前子應為不服曰嘻甚矣烏乎服或曰若是于改嫁同乎曰殆又甚焉喪服繼父同居傳曰夫死婦稚子幼子無大功之親與之适人馬融曰無大功之親以收養之故母與之俱行适人明改嫁非得已也今乙死而恝然去之若未嘗片豐合者然是謂得已而不已于義則已絕于情則已漓在甲之家則嫁而複還也在乙視之則甚于嫁也而前子顧為之服乎或曰然則處此奈何曰變服而哭于其室既葬而除之它非所知也既已答或問因筆之以質之知禮者 再醮不得為繼妻議 曹續祖 人道禮為大禮之用莫要于正五倫而五倫之所由正也自夫婦始孔子序卦傳曰有夫婦然後有父子有父子然後有君臣夫婦之倫繄重矣哉婦也者女子既嫁之通稱也而偶乎其夫而嫡之則曰妻妻者齊也從一而終死生與夫偕者也故臣之良也無二君夫之義也無二妻而婦之貞也無二夫矣胡氏春秋傳曰古者諸侯不再娶于禮無二嫡惠公元妃卒繼室以聲子又娶仲子傳曰繼室經曰仲子俱不稱夫人春秋之不夫人聲子仲子乃夫子正名定分立萬世之大坊後人獨不講繼室之道則何也繼室之婚以女也猶不可為妻而納再醮三四醮之孀婦而妻之而使其子母之抑又何也不貞不可繼人妻以為之妻庸可繼人母而為嫡子之母乎若之何援家禮繼母之死之服不辨其為何繼母也而強之使服也乎朝廷貤封之典不及品官再醮之婦所以抑改節而勵貞烈也士大夫于改節無子者為繼娶而使子概為服如其子以品官而例應封其母亦将冒及此母乎夫之封不得及再醮之婦則子之封必不得及再醮之母也亦明家禮定制為繼母義服三年原為其父娶女妻而繼為人母者也且不曰正服而曰義服焉則嫡繼之義自在矣若奉再醮之婦為繼妻而使子稱曰繼母甚或并無所出而概令嫡長之子居官者丁憂而成服焉繼母之服之義顧如是乎于乎禮教不興江河日下父子夫婦之倫亡也久矣予竊議曰凡娶再醮之婦而又無子者止當以妾論不得使其子喪之曰繼母據封典不及再醮婦之例而知喪服之與封典不應兩歧也謹書此以俟議禮者采焉 祖父母在