●第十二篇 古代哲學的終局
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◎第一章西曆前三世紀之思潮西曆前四世紀（前４００年到３０１年。
安王二年至赧王十四年）和前三世紀的前７０年（前３００年至２３０年。
周赧王十五年至秦始皇十七年），乃是中國古代哲學極盛的時代。
我們已講過“别墨”、惠施、公孫龍、孟子、莊子、荀子的哲學了。
但是除了這幾個重要學派以外，還有許多小學派發生于前四世紀的下半和前三世紀的上半。
因為這幾家學派成熟的時期大概多在前三世紀的初年，故統稱為“前三世紀的思潮”。
這一篇所說，以各家的人生哲學和政治哲學為主腦。
一、慎到、彭蒙、田骈據《史記》，慎到是趙國人，田骈是齊國人。
《史記》又屢說：“淳于髡、慎到、環淵、接子、田骈、驺之徒。
”（《孟子荀卿列傳》及《田完世家》）似乎慎到、田骈的年代大概相去不遠。
《莊子·天下篇》說田骈學于彭蒙。
《尹文子》下篇記田子、宋子、彭蒙問答一段，又似乎田骈是彭蒙之師。
但道藏本的《尹文子》無此段，或是後人加入的。
大概我們還應該根據《天下篇》，說慎到稍在前，彭蒙次之，田骈最後。
他們的時代大概當前三世紀初年。
《漢書·藝文志》有《慎子》４２篇，《田子》２５篇，今多不傳。
《慎子》惟存佚文若幹條，後人集成《慎子》５篇《漢書》雲：“慎子先申韓，申韓稱之。
”此言甚謬。
慎子在申子後）。
《莊子·天下篇》說： 彭蒙、田骈、慎到……齊萬物以為首。
曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。
知萬物皆有所可，有所不可。
故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣（道通導字）。
這種根本觀念，與《莊子·齊物論》相同。
“萬物皆有所可，有所不可”，象雖大，螞蟻雖小，各有适宜的境地，故說萬物平等。
齊物論隻是認明萬物之不齊，方才可說齊。
萬物即各有個性的不齊，故說選擇不能遍及，教育不能周到，隻到因萬物的自然，或者還可以不緻有遺漏。
“道”即是因勢利導。
故下文接着說： 是故慎到棄知去已而緣不得已。
泠汰于物以為道理（郭注：“泠汰猶聽放也。
”郭說似是。
泠汰猶今人說冷淡）。
讠奚髁無任，而笑天下之尚賢也。
縱脫無行，而非天下之大聖。
椎拍完斷，與物宛轉。
舍是與非，苟可以免；不師知慮，不知前後。
魏然而已矣。
“棄知去已而緣不得已”，“椎拍完斷，與物宛轉”，即是上文“道”字的意思。
莊子所說的“因”，也是此理。
下文又申說這個道理： 推而後行，曳而後往；若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧；全而無非，動靜無過，未嘗有罪。
是何故？夫無知之物，無建已之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽。
故曰：至于無知之物而已。
無用賢聖，夫塊不失道。
豪傑相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。
”這一段全是說“棄知去已而緣不得已”的道理。
老子說的“聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨：常使民無知無欲”，即是這個道理。
老子要人做一個“頑似鄙”的“愚人”。
慎到更進一層，要人做土塊一般的“無知之物”。
如今所傳的《慎子》五篇，及諸書所引，也有許多議論可說明《天下篇》所說。
上文說：“夫無知之物，無建已之患，無用知之累，動靜不離于理。
”反過來說，凡有知之物，不能盡去主觀的私見，不能不用一已的小聰明，故動靜定不能不離于理。
這個觀念用于政治哲學上，便主張廢去主觀的私意，建立物觀的标準。
《慎子》說： 措鈞石，使禹察之，不能識也。
懸于權衡，則厘發識矣。
權衡鈞石都是“無物之物”，但這種無知的物觀标準，辯别輕重的能力，比有知的人還高千百倍。
所以說： 有權衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長短；有法度者，不可巧以詐僞。
這是主張“法治”的一種理由。
孟子說過： 徒善不足以為政，徒法不能以自行。
詩雲：“不愆不忘，率由舊章。
”遵先王之法而過者，未之有也。
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也。
既竭耳力焉，繼之以六律，（以）正五音，不可勝用也。
既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
孟子又說： 規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。
（皆見《離婁篇》）孟子所說的“法”，還隻是一種标準模範，還隻是“先王之法”。
當時的思想界，受了墨家“法”的觀念的影響，都承認治國不可不用一種“标準法”。
儒家的孟子主張用“先王之法”，荀子主張用“聖王為師”，這都是“法”字模範的本義。
慎子的“法治主義
安王二年至赧王十四年）和前三世紀的前７０年（前３００年至２３０年。
周赧王十五年至秦始皇十七年），乃是中國古代哲學極盛的時代。
我們已講過“别墨”、惠施、公孫龍、孟子、莊子、荀子的哲學了。
但是除了這幾個重要學派以外，還有許多小學派發生于前四世紀的下半和前三世紀的上半。
因為這幾家學派成熟的時期大概多在前三世紀的初年，故統稱為“前三世紀的思潮”。
這一篇所說，以各家的人生哲學和政治哲學為主腦。
一、慎到、彭蒙、田骈據《史記》，慎到是趙國人，田骈是齊國人。
《史記》又屢說：“淳于髡、慎到、環淵、接子、田骈、驺之徒。
”（《孟子荀卿列傳》及《田完世家》）似乎慎到、田骈的年代大概相去不遠。
《莊子·天下篇》說田骈學于彭蒙。
《尹文子》下篇記田子、宋子、彭蒙問答一段，又似乎田骈是彭蒙之師。
但道藏本的《尹文子》無此段，或是後人加入的。
大概我們還應該根據《天下篇》，說慎到稍在前，彭蒙次之，田骈最後。
他們的時代大概當前三世紀初年。
《漢書·藝文志》有《慎子》４２篇，《田子》２５篇，今多不傳。
《慎子》惟存佚文若幹條，後人集成《慎子》５篇《漢書》雲：“慎子先申韓，申韓稱之。
”此言甚謬。
慎子在申子後）。
《莊子·天下篇》說： 彭蒙、田骈、慎到……齊萬物以為首。
曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。
知萬物皆有所可，有所不可。
故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣（道通導字）。
這種根本觀念，與《莊子·齊物論》相同。
“萬物皆有所可，有所不可”，象雖大，螞蟻雖小，各有适宜的境地，故說萬物平等。
齊物論隻是認明萬物之不齊，方才可說齊。
萬物即各有個性的不齊，故說選擇不能遍及，教育不能周到，隻到因萬物的自然，或者還可以不緻有遺漏。
“道”即是因勢利導。
故下文接着說： 是故慎到棄知去已而緣不得已。
泠汰于物以為道理（郭注：“泠汰猶聽放也。
”郭說似是。
泠汰猶今人說冷淡）。
讠奚髁無任，而笑天下之尚賢也。
縱脫無行，而非天下之大聖。
椎拍完斷，與物宛轉。
舍是與非，苟可以免；不師知慮，不知前後。
魏然而已矣。
“棄知去已而緣不得已”，“椎拍完斷，與物宛轉”，即是上文“道”字的意思。
莊子所說的“因”，也是此理。
下文又申說這個道理： 推而後行，曳而後往；若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧；全而無非，動靜無過，未嘗有罪。
是何故？夫無知之物，無建已之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽。
故曰：至于無知之物而已。
無用賢聖，夫塊不失道。
豪傑相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。
”這一段全是說“棄知去已而緣不得已”的道理。
老子說的“聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨：常使民無知無欲”，即是這個道理。
老子要人做一個“頑似鄙”的“愚人”。
慎到更進一層，要人做土塊一般的“無知之物”。
如今所傳的《慎子》五篇，及諸書所引，也有許多議論可說明《天下篇》所說。
上文說：“夫無知之物，無建已之患，無用知之累，動靜不離于理。
”反過來說，凡有知之物，不能盡去主觀的私見，不能不用一已的小聰明，故動靜定不能不離于理。
這個觀念用于政治哲學上，便主張廢去主觀的私意，建立物觀的标準。
《慎子》說： 措鈞石，使禹察之，不能識也。
懸于權衡，則厘發識矣。
權衡鈞石都是“無物之物”，但這種無知的物觀标準，辯别輕重的能力，比有知的人還高千百倍。
所以說： 有權衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長短；有法度者，不可巧以詐僞。
這是主張“法治”的一種理由。
孟子說過： 徒善不足以為政，徒法不能以自行。
詩雲：“不愆不忘，率由舊章。
”遵先王之法而過者，未之有也。
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也。
既竭耳力焉，繼之以六律，（以）正五音，不可勝用也。
既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
孟子又說： 規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。
（皆見《離婁篇》）孟子所說的“法”，還隻是一種标準模範，還隻是“先王之法”。
當時的思想界，受了墨家“法”的觀念的影響，都承認治國不可不用一種“标準法”。
儒家的孟子主張用“先王之法”，荀子主張用“聖王為師”，這都是“法”字模範的本義。
慎子的“法治主義