●第十一篇 荀子
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感覺，有種種不同。
故說： 形體色理以目異；聲音清濁調竽奇聲以耳異；甘苦鹹淡辛酸奇味以口異；香臭芬郁腥臊灑酸奇臭以鼻異；疾養滄熱滑钅皮輕重以形體異；說故喜怒哀樂愛惡欲以心異。
心有征知（有讀又。
此承上文而言，言心于上所舉九事外，又能征知也）。
征知則緣耳而知聲可也。
緣目而知形可也。
然而征知必将待天官之當簿其類，然後可也五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。
此所緣而以同異也。
這一段不很好懂。
第一長句說天官的感覺有種種不同，固可懂得。
此下緊接一句“心有征知”，楊注雲：“征，召也。
言心能召萬物而知之。
”這話不曾說得明白。
章太炎《原名》篇說：“接于五官曰受，受者謂之當簿。
傳于心曰想，想者謂之征知。
”又說：“領納之謂受，受非愛憎不箸；取像之謂想，想非呼召不征。
”是章氏也把征字作“呼召”解，但他的“呼召”是“想像”之意，比楊亻京進一層說。
征字本義有證明之意（《中庸》“杞不足征也”注：“征，猶明也。
”《荀子·性惡篇》：“善言天者必有征于人。
”《漢書·董仲舒傳》有此語，師古曰，征，證也）。
這是說五官形體的受的感覺，種類紛繁，沒有頭緒。
幸有一個心除了“說故喜怒哀樂愛惡欲”之外，還有證明知識的作用。
證明知識就是使知識有根據。
例如目見一色，心能證明他是白雪的白色；耳聽一聲，心能證明他是門外廟裡的鐘聲。
這就是“征知”。
因為心能征知，所以我們可以“緣耳而知聲，緣目而知色”。
不然，我們但可有無數沒有系統，沒有意義的感覺，決不能有知識。
但是單有“心”，不用“天官”，也不能有知識。
因為“天官”所受的感覺乃是知識的原料；不有原料，便無所知。
不但如此，那“征知”的心，并不是離卻一切官能自己獨立存在的；其實是和一切官能成為一體，不可分斷的。
征知的作用，還隻是心與官能連合的作用。
例如聽官必先聽過鐘聲，方可聞聲即知為鐘聲；鼻官必先聞過桂花香，方可聞香即知為桂花香。
所以說：“然而征知必将待天官之當簿其類，然後可也。
”“當簿”如《孟子》“孔子先簿正祭器”的簿字，如今人說“記帳”。
天官所曾感覺過的，都留下影子，如店家記帳一般。
帳上有過桂花香，所以後來聞一種香，便如翻開老帳，查出這是桂花香。
初次感覺，有如登帳，故名“當簿其類”。
後來知物，即根據帳簿證明這是什麼，故名“征知”。
例如畫一“丁”字，中國人見了說是甲乙丙古的“丁”字；英國人見了說是英文第二十字母；那沒有文字的野蠻人見了便不認得了。
所以說：“五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。
”（三）制名的樞要又是什麼呢？荀子說，同異既分别了，然後随而命之，同則同之，異則異之。
單足以喻則單，單不足以喻則兼。
單與兼無所相避則共，雖共不為害矣。
知異實之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也。
猶使同實者莫不同名也。
故萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之“物”。
物也者，大共名也。
推而共之，共則有共，至于無共然後止。
有時而欲偏舉之，故謂之“鳥獸”。
鳥獸也者，大别名也。
推而别之，至于無别然後止。
名無固宜約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。
名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。
名有固善，徑易而不拂謂之善名。
……此制名之樞要也。
（以上皆《正名篇》）制名的樞要隻是“同則同之，異則異之”八個字。
此處當注意的是荀子知道名有社會的性質，所以說“約定俗成謂之宜”。
正名的事業，不過是用法令的權力去維持那些“約定俗成”的名罷了。
以上所說三條，是荀子的正名論的建設一方面。
他還有破壞的方面，也分三條。
（一）惑于用名以亂名荀子舉的例是： （１）“見侮不辱”。
（宋子之說）（２）“聖人不愛己。
”（《墨辯·大取篇》雲：“愛人不外己，己在所愛之中。
己在所愛，愛加于己，倫列之愛己，愛人也。
”）（３）“殺盜非殺人也”。
（此《墨辯·小取篇》語）對于這些議論，荀子說： 驗之所以為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。
“所以為有名”即是上文所說“明貴賤，别同異”兩件。
如說“見侮不辱”： “見侮”是可惡的事，故人都以為辱。
今不能使人不惡侮，豈能使人不把“見侮”當作可恥的事。
若不把可恥的事當作可恥的事，便是“貴賤不明，同異無别”了（說詳《正論篇》）。
“人”與“己”有别，“盜”是“人”的一種；若說“愛己還隻是愛人”，又說“殺盜不是殺人”，也是同異無别了。
這是駁第一類的“邪說”。
（二）惑于用實以亂名荀子舉的例是： （１）“山淵平”。
（楊注，此即《莊子》雲：“山與澤平。
”）（２）“情欲寡”。
（欲字是動詞。
《正論篇》說宋子曰：“人之情欲寡而皆以已之情為欲多。
”）（３）“刍豢不加甘，大鐘不加樂。
”（楊注：此墨子之說）荀子說： 驗之所緣而以同異（而舊作無，今依上文改），而觀其孰調，則能禁之矣。
同異多“緣天官，”說已見上文，如天官所見，高聳的是山，低下的是淵，便不可說“山淵平”。
這便是墨子三表（看第六篇第四章）中的第二表：“下原察百姓耳目之實。
”“情欲寡”一條也是如此。
請問： 人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚： －－此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰，人之情欲是已。
曰，若是，則說必不行矣。
以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。
（《正論》）這是用實際的事實來駁那些“用實以亂名”的邪說。
（三）惑于用名以亂實荀子舉的例是“非而谒楹有牛馬非馬也。
”這十個字前人都讀兩個三字句，一個四字句，以為“馬非馬也”是公孫龍的“白馬非馬也”。
孫诒讓讀“有牛馬，非馬也”六字為句，引以證《墨辯·經下》：“牛馬之非牛，與可之同，說在兼”一條。
《經說下》雲：“‘牛馬，牛也’，未可。
則或可或不可。
而曰‘牛馬，牛也，未可’亦不可。
且牛不二，馬不二，而牛馬二。
則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。
”我以為孫說很有理。
但上文“非而谒楹”四個字終不可解。
荀子駁他道： 驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
名約即是“約定俗成謂之宜”。
荀子的意思隻是要問大家的意見如何。
如大家都說“牛馬是馬”，便可駁倒“牛馬非馬”的話了。
四、辯荀子也有論“辯”的話，但說的甚略。
他是極不贊成“辯”的，所以說： 夫民，易一以道而不可與共故。
故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。
故其民之化道也如神，辯執惡用矣哉？這就是孔子“天下有道則庶人不議”的意思。
他接着說： 今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辯說也。
辯說乃是“不得已而為之”的事。
荀子論“辯”有幾條界說很有價值。
他說： 名聞而實喻，名之用也。
累而成文，名之麗也。
用麗俱得，謂之知名。
又說： 名也者，所以期累實也。
（期，會也。
會，合也。
（《說文》，累字如累世之累，是形容詞。
））辭也者，兼異實之名以論一意也（王校，論當作谕。
我以為不改也可）。
辯說也者，不異實名以喻動靜之道也（“不異實名”謂辯中所用名須終始同義，不當前後涵義有廣狹之區别）。
荀子說“辯”，頗沒有什麼精彩。
他說： 期命也者，辯說之用也。
辯說也者，心之象道也。
……心合于道，說合于心，辭合于說；正名而期，質請（同情。
）而喻，辨異而不過，推類而不悖：聽則合文，辯則盡故。
正道而辨奸，猶引繩以持曲直。
是故邪說不能亂，百家無所竄。
“正道而辨奸，猶引繩以持曲直”，即是前文所說的：“凡議必将立隆正，然後可也。
……凡言議期命，以聖王為師。
”這種論理，全是演繹法。
演繹法的通律是“以類度類”（《非相》），“以淺持博，以一持萬”（《儒效》）。
說得詳細點是： 奇物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所疑怍；張法而度之，則奄然若合符節。
（《儒效》）
故說： 形體色理以目異；聲音清濁調竽奇聲以耳異；甘苦鹹淡辛酸奇味以口異；香臭芬郁腥臊灑酸奇臭以鼻異；疾養滄熱滑钅皮輕重以形體異；說故喜怒哀樂愛惡欲以心異。
心有征知（有讀又。
此承上文而言，言心于上所舉九事外，又能征知也）。
征知則緣耳而知聲可也。
緣目而知形可也。
然而征知必将待天官之當簿其類，然後可也五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。
此所緣而以同異也。
這一段不很好懂。
第一長句說天官的感覺有種種不同，固可懂得。
此下緊接一句“心有征知”，楊注雲：“征，召也。
言心能召萬物而知之。
”這話不曾說得明白。
章太炎《原名》篇說：“接于五官曰受，受者謂之當簿。
傳于心曰想，想者謂之征知。
”又說：“領納之謂受，受非愛憎不箸；取像之謂想，想非呼召不征。
”是章氏也把征字作“呼召”解，但他的“呼召”是“想像”之意，比楊亻京進一層說。
征字本義有證明之意（《中庸》“杞不足征也”注：“征，猶明也。
”《荀子·性惡篇》：“善言天者必有征于人。
”《漢書·董仲舒傳》有此語，師古曰，征，證也）。
這是說五官形體的受的感覺，種類紛繁，沒有頭緒。
幸有一個心除了“說故喜怒哀樂愛惡欲”之外，還有證明知識的作用。
證明知識就是使知識有根據。
例如目見一色，心能證明他是白雪的白色；耳聽一聲，心能證明他是門外廟裡的鐘聲。
這就是“征知”。
因為心能征知，所以我們可以“緣耳而知聲，緣目而知色”。
不然，我們但可有無數沒有系統，沒有意義的感覺，決不能有知識。
但是單有“心”，不用“天官”，也不能有知識。
因為“天官”所受的感覺乃是知識的原料；不有原料，便無所知。
不但如此，那“征知”的心，并不是離卻一切官能自己獨立存在的；其實是和一切官能成為一體，不可分斷的。
征知的作用，還隻是心與官能連合的作用。
例如聽官必先聽過鐘聲，方可聞聲即知為鐘聲；鼻官必先聞過桂花香，方可聞香即知為桂花香。
所以說：“然而征知必将待天官之當簿其類，然後可也。
”“當簿”如《孟子》“孔子先簿正祭器”的簿字，如今人說“記帳”。
天官所曾感覺過的，都留下影子，如店家記帳一般。
帳上有過桂花香，所以後來聞一種香，便如翻開老帳，查出這是桂花香。
初次感覺，有如登帳，故名“當簿其類”。
後來知物，即根據帳簿證明這是什麼，故名“征知”。
例如畫一“丁”字，中國人見了說是甲乙丙古的“丁”字；英國人見了說是英文第二十字母；那沒有文字的野蠻人見了便不認得了。
所以說：“五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。
”（三）制名的樞要又是什麼呢？荀子說，同異既分别了，然後随而命之，同則同之，異則異之。
單足以喻則單，單不足以喻則兼。
單與兼無所相避則共，雖共不為害矣。
知異實之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也。
猶使同實者莫不同名也。
故萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之“物”。
物也者，大共名也。
推而共之，共則有共，至于無共然後止。
有時而欲偏舉之，故謂之“鳥獸”。
鳥獸也者，大别名也。
推而别之，至于無别然後止。
名無固宜約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。
名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。
名有固善，徑易而不拂謂之善名。
……此制名之樞要也。
（以上皆《正名篇》）制名的樞要隻是“同則同之，異則異之”八個字。
此處當注意的是荀子知道名有社會的性質，所以說“約定俗成謂之宜”。
正名的事業，不過是用法令的權力去維持那些“約定俗成”的名罷了。
以上所說三條，是荀子的正名論的建設一方面。
他還有破壞的方面，也分三條。
（一）惑于用名以亂名荀子舉的例是： （１）“見侮不辱”。
（宋子之說）（２）“聖人不愛己。
”（《墨辯·大取篇》雲：“愛人不外己，己在所愛之中。
己在所愛，愛加于己，倫列之愛己，愛人也。
”）（３）“殺盜非殺人也”。
（此《墨辯·小取篇》語）對于這些議論，荀子說： 驗之所以為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。
“所以為有名”即是上文所說“明貴賤，别同異”兩件。
如說“見侮不辱”： “見侮”是可惡的事，故人都以為辱。
今不能使人不惡侮，豈能使人不把“見侮”當作可恥的事。
若不把可恥的事當作可恥的事，便是“貴賤不明，同異無别”了（說詳《正論篇》）。
“人”與“己”有别，“盜”是“人”的一種；若說“愛己還隻是愛人”，又說“殺盜不是殺人”，也是同異無别了。
這是駁第一類的“邪說”。
（二）惑于用實以亂名荀子舉的例是： （１）“山淵平”。
（楊注，此即《莊子》雲：“山與澤平。
”）（２）“情欲寡”。
（欲字是動詞。
《正論篇》說宋子曰：“人之情欲寡而皆以已之情為欲多。
”）（３）“刍豢不加甘，大鐘不加樂。
”（楊注：此墨子之說）荀子說： 驗之所緣而以同異（而舊作無，今依上文改），而觀其孰調，則能禁之矣。
同異多“緣天官，”說已見上文，如天官所見，高聳的是山，低下的是淵，便不可說“山淵平”。
這便是墨子三表（看第六篇第四章）中的第二表：“下原察百姓耳目之實。
”“情欲寡”一條也是如此。
請問： 人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚： －－此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰，人之情欲是已。
曰，若是，則說必不行矣。
以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。
（《正論》）這是用實際的事實來駁那些“用實以亂名”的邪說。
（三）惑于用名以亂實荀子舉的例是“非而谒楹有牛馬非馬也。
”這十個字前人都讀兩個三字句，一個四字句，以為“馬非馬也”是公孫龍的“白馬非馬也”。
孫诒讓讀“有牛馬，非馬也”六字為句，引以證《墨辯·經下》：“牛馬之非牛，與可之同，說在兼”一條。
《經說下》雲：“‘牛馬，牛也’，未可。
則或可或不可。
而曰‘牛馬，牛也，未可’亦不可。
且牛不二，馬不二，而牛馬二。
則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。
”我以為孫說很有理。
但上文“非而谒楹”四個字終不可解。
荀子駁他道： 驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
名約即是“約定俗成謂之宜”。
荀子的意思隻是要問大家的意見如何。
如大家都說“牛馬是馬”，便可駁倒“牛馬非馬”的話了。
四、辯荀子也有論“辯”的話，但說的甚略。
他是極不贊成“辯”的，所以說： 夫民，易一以道而不可與共故。
故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。
故其民之化道也如神，辯執惡用矣哉？這就是孔子“天下有道則庶人不議”的意思。
他接着說： 今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辯說也。
辯說乃是“不得已而為之”的事。
荀子論“辯”有幾條界說很有價值。
他說： 名聞而實喻，名之用也。
累而成文，名之麗也。
用麗俱得，謂之知名。
又說： 名也者，所以期累實也。
（期，會也。
會，合也。
（《說文》，累字如累世之累，是形容詞。
））辭也者，兼異實之名以論一意也（王校，論當作谕。
我以為不改也可）。
辯說也者，不異實名以喻動靜之道也（“不異實名”謂辯中所用名須終始同義，不當前後涵義有廣狹之區别）。
荀子說“辯”，頗沒有什麼精彩。
他說： 期命也者，辯說之用也。
辯說也者，心之象道也。
……心合于道，說合于心，辭合于說；正名而期，質請（同情。
）而喻，辨異而不過，推類而不悖：聽則合文，辯則盡故。
正道而辨奸，猶引繩以持曲直。
是故邪說不能亂，百家無所竄。
“正道而辨奸，猶引繩以持曲直”，即是前文所說的：“凡議必将立隆正，然後可也。
……凡言議期命，以聖王為師。
”這種論理，全是演繹法。
演繹法的通律是“以類度類”（《非相》），“以淺持博，以一持萬”（《儒效》）。
說得詳細點是： 奇物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所疑怍；張法而度之，則奄然若合符節。
（《儒效》）