●第十一篇 荀子
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，偷則自行，使之則謀（《說文》：慮難曰謀）。
故心未嘗不動也。
然而有所謂靜，不以夢劇亂知，謂之靜。
未得道而求道者，謂之虛一而靜，作之則（此處“謂之”“作之”都是命令的動詞。
如今言“教他要虛一而靜，還替他立下法式準則。
”王引之把“作之”二字作一句，把則字屬下文，說“心有動作，則……”這正犯了《經義述聞》所說“增字解經”的毛病。
章太炎《明見篇》解此章說：“作之，彼意也。
”更講不通）。
将須道者，（虛）之。
虛則入（舊作人）。
将事道者，（一）之。
一則盡。
将思道者，（靜之）。
靜則察（此文舊不可通。
王引之校改為“則将須道者之虛，（虛）則入。
将事道者之一，（一）則盡。
将思道者（之靜）靜則察”也不成文法。
今改校如下，似乎較妥）。
……虛一而靜，謂之大清明。
萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。
……夫惡有蔽矣哉？（《解蔽》）這一節本很明白，不須詳細解說。
章太炎《明見》篇《國故論衡》下）用印度哲學來講這一段，把“藏”解作“阿羅耶識”，把“異”解作“異熟”，把“謀”與“自行”解作“散位獨頭意識”，便比原文更難懂了。
心能收受一切感覺，故說是“藏”。
但是心藏感覺，和罐裡藏錢不同，罐藏滿了，便不能再藏了。
心卻不然，藏了這個，還可藏那個。
這叫做“不以所已藏害所将受”，這便是“虛”。
心又能區别比類。
正如《正名》篇所說：“形體色理以目異，聲音清濁……以耳異，甘苦鹹淡……以口異。
……”五官感覺的種類極為複雜紛繁，所以說：“同時兼知之，兩也。
”感覺雖然複雜，心卻能“緣耳知聲，緣目知形”，比類區别，不緻混亂。
這是“不以夫一害此一”。
這便叫做“一”。
心能有種種活動，如夢與思慮之類。
但是夢時盡夢，思慮時盡思慮，專心接物時，還依舊能有知識。
這是“不以夢劇亂知”，這便是“靜”。
心有這三種特性，始能知道。
所以那些“未得道而求道”的人，也須做到這三種工夫：第一要慮心，第二要專一，第三要靜心。
二、謬誤荀子的知識論的心理根據既如上說，如今且看他論知識謬誤的原因和救正的方法。
他說： 故人心譬如水，正錯而勿動，則湛濁在下而清明在上，則足以見須眉而察理矣。
微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。
心亦如是矣。
導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。
小物引之，則其正外易，其心内傾，則不足以決粗理也。
（同）凡一切謬誤都由于中心不定，不能靜思，不能專一。
又說： 凡觀物有疑（疑，定也。
與下文“疑止之”之疑同義。
此即《詩》“靡所止疑”之疑）。
中心不定則外物不清。
吾慮不清則未可定然否也。
冥冥蔽其明矣。
醉者越百步之溝，以為頃步之浍也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。
……故從山上望牛者若羊，……遠蔽其大也。
從山下望木者，十仞之木若箸，……高蔽其長也。
水動而影搖，人不以定美惡，水勢玄也。
瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精惑也。
有人焉以此時定物，則世之愚者也。
彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。
夫荀不當，安能無過乎。
這一段說一切謬誤都由于外物擾亂五官。
官能失其作用，故心不能知物，遂生種種謬誤（參觀《正名篇》論“所緣以同異”一節）。
因為知識易有謬誤，故不能不有個可以取法的标準模範。
荀子說： 凡（可）以知，人之性也。
可知，物之理也（可字下舊有“以”字。
今據久保愛所見元本删之）。
以可以知人之性，求可知物之理（人字物字疑皆是衍文，後人誤讀上文，又依上文妄改此句而誤也），而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。
其所以貫理焉，雖億萬已，不足以浃萬物之變，與愚者若一。
學老身長子而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。
故學也者，固學止之乎。
惡乎止？之曰，止諸至足曷謂至足？曰，聖（王）也。
聖也者，盡倫者也。
王也者，盡制者也。
兩盡者，足以為天下法極矣。
故學者以聖王為師，案以聖王之制為法。
法其法，以求其統，類（其）類，以務象效其人。
（《解蔽》）這是“标準的”知識論，與孟子的學說，大概相似。
孟子說：“規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也”，正與荀子的“聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也”同意。
他兩人都把“法聖王”看作一條教育的捷徑。
譬如古人用了心思目力，造下規矩準繩，後世的人依着做去，便也可做方員平直。
學問知識也是如此。
依着好榜樣做去，便也可得正确的知識學問，便也可免了許多謬誤。
這是荀子“止諸至足”的本意。
三、名學荀卿的名學，完全是演繹法。
他承着儒家“春秋派”的正名主義，受了時勢的影響，知道單靠着史官的一字褒貶，決不能做到“正名”的目的。
所以他的名學，介于儒家與法家之間，是儒法過渡時代的學說。
他的名學的大旨是： 凡議，必将立隆正，然後可也。
無隆正則是非不分，而辯訟不決。
故所聞曰： “天下之大隆（下舊有也字。
今據久保愛所見宋本删），是非之封界，分職名象之所起，王制是也。
”故凡言議期命以聖王為師。
（《正論》）傳曰“天下有二：非察是，是察非”，謂合王制與不合王制也。
天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非治曲直者耶？（《解蔽》）他的大旨隻是要先立一個“隆正”，做一個标準的大前提。
凡是合這隆正的都是“是的”，不合的都是“非的”。
所以我說他是演繹法的名學。
荀子講“正名”隻是要把社會上已經通行的名，用國家法令制定；制定之後，不得更改。
他說： 故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。
故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸，其罪猶為符節度量之罪也。
故其民莫敢為奇辭以亂正名。
故其民悫，悫則易使，易使則功（功舊作公，今依顧千裡校改）。
其民莫敢為奇辭以亂正名，故一于道法而謹于循令矣。
如是，則其迹長矣。
迹長功成，治之極也。
是謹于守名約之功也。
（《正名》）但是今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂。
若有王者起，必将有循于舊名，有作于新名。
（同）“循舊名”的法如下： 後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮。
散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗。
曲期遠方異俗之鄉，則因之而為通。
（同）荀子論“正名”，分三步，如下： （一）所為有名。
（二）有緣有同異。
（三）制名之樞要。
今分說如下： （一）為什麼要有“名”呢？荀子說： 異形離心交喻，異物名實互紐（此十二字，楊注讀四字一句。
王校仍之。
今從郝懿行說讀六字為句。
互舊作玄，今從王校改）。
貴賤不明，同異不别。
如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
這是說無名的害處。
例如我見兩物，一黑一白，若沒有黑白之名，則别人盡可以叫黑的做白的，叫白的做黑的。
這是“異形離心交喻，異物名實互紐”。
又如《爾雅》說：“犬未成豪曰狗”；《說文》說：“犬，狗之有縣蹄者也。
”依《爾雅》說，狗是犬的一種，犬可包狗。
依《說文》說，犬是狗的一種，狗可包犬。
如下圖： 這也是“異物名實互紐”之例。
荀子接着說： 故知者為之分别，制名以指實。
上以明貴賤，下以辨同異。
貴賤明，同異别，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍。
此所為有名也。
此處當注意的是荀子說的“制名以指實”有兩層用處：第一是“明貴賤”，第二是“别同異”。
墨家論“名”隻有别同異一種用處。
儒家卻于“别同異”之外添出“明貴賤”一種用處。
“明貴賤”即是“寓褒貶，别善惡”之意。
荀子受了當時科學家的影響，不能不說名有别同異之用。
但他依然把“明貴賤”看作比“别同異”更為重要。
所以說“上”以明貴賤，“下”以别同異。
（二）怎樣會有同異呢？荀子說這都由于“天官”。
天官即是耳、目、鼻、口、心、體之類。
他說： 凡同類情者，其天官之意物也同。
故比方之，疑似而通，是所以共其約名以相期也。
這就說“同”。
因為同種類同情感的人對于外物所起意象大概相同，所以能造名字以為達意的符号。
但是天官不但知同，還能别異。
上文說過“異也者，同時兼知之”。
天官所
故心未嘗不動也。
然而有所謂靜，不以夢劇亂知，謂之靜。
未得道而求道者，謂之虛一而靜，作之則（此處“謂之”“作之”都是命令的動詞。
如今言“教他要虛一而靜，還替他立下法式準則。
”王引之把“作之”二字作一句，把則字屬下文，說“心有動作，則……”這正犯了《經義述聞》所說“增字解經”的毛病。
章太炎《明見篇》解此章說：“作之，彼意也。
”更講不通）。
将須道者，（虛）之。
虛則入（舊作人）。
将事道者，（一）之。
一則盡。
将思道者，（靜之）。
靜則察（此文舊不可通。
王引之校改為“則将須道者之虛，（虛）則入。
将事道者之一，（一）則盡。
将思道者（之靜）靜則察”也不成文法。
今改校如下，似乎較妥）。
……虛一而靜，謂之大清明。
萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。
……夫惡有蔽矣哉？（《解蔽》）這一節本很明白，不須詳細解說。
章太炎《明見》篇《國故論衡》下）用印度哲學來講這一段，把“藏”解作“阿羅耶識”，把“異”解作“異熟”，把“謀”與“自行”解作“散位獨頭意識”，便比原文更難懂了。
心能收受一切感覺，故說是“藏”。
但是心藏感覺，和罐裡藏錢不同，罐藏滿了，便不能再藏了。
心卻不然，藏了這個，還可藏那個。
這叫做“不以所已藏害所将受”，這便是“虛”。
心又能區别比類。
正如《正名》篇所說：“形體色理以目異，聲音清濁……以耳異，甘苦鹹淡……以口異。
……”五官感覺的種類極為複雜紛繁，所以說：“同時兼知之，兩也。
”感覺雖然複雜，心卻能“緣耳知聲，緣目知形”，比類區别，不緻混亂。
這是“不以夫一害此一”。
這便叫做“一”。
心能有種種活動，如夢與思慮之類。
但是夢時盡夢，思慮時盡思慮，專心接物時，還依舊能有知識。
這是“不以夢劇亂知”，這便是“靜”。
心有這三種特性，始能知道。
所以那些“未得道而求道”的人，也須做到這三種工夫：第一要慮心，第二要專一，第三要靜心。
二、謬誤荀子的知識論的心理根據既如上說，如今且看他論知識謬誤的原因和救正的方法。
他說： 故人心譬如水，正錯而勿動，則湛濁在下而清明在上，則足以見須眉而察理矣。
微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。
心亦如是矣。
導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。
小物引之，則其正外易，其心内傾，則不足以決粗理也。
（同）凡一切謬誤都由于中心不定，不能靜思，不能專一。
又說： 凡觀物有疑（疑，定也。
與下文“疑止之”之疑同義。
此即《詩》“靡所止疑”之疑）。
中心不定則外物不清。
吾慮不清則未可定然否也。
冥冥蔽其明矣。
醉者越百步之溝，以為頃步之浍也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。
……故從山上望牛者若羊，……遠蔽其大也。
從山下望木者，十仞之木若箸，……高蔽其長也。
水動而影搖，人不以定美惡，水勢玄也。
瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精惑也。
有人焉以此時定物，則世之愚者也。
彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。
夫荀不當，安能無過乎。
這一段說一切謬誤都由于外物擾亂五官。
官能失其作用，故心不能知物，遂生種種謬誤（參觀《正名篇》論“所緣以同異”一節）。
因為知識易有謬誤，故不能不有個可以取法的标準模範。
荀子說： 凡（可）以知，人之性也。
可知，物之理也（可字下舊有“以”字。
今據久保愛所見元本删之）。
以可以知人之性，求可知物之理（人字物字疑皆是衍文，後人誤讀上文，又依上文妄改此句而誤也），而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。
其所以貫理焉，雖億萬已，不足以浃萬物之變，與愚者若一。
學老身長子而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。
故學也者，固學止之乎。
惡乎止？之曰，止諸至足曷謂至足？曰，聖（王）也。
聖也者，盡倫者也。
王也者，盡制者也。
兩盡者，足以為天下法極矣。
故學者以聖王為師，案以聖王之制為法。
法其法，以求其統，類（其）類，以務象效其人。
（《解蔽》）這是“标準的”知識論，與孟子的學說，大概相似。
孟子說：“規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也”，正與荀子的“聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也”同意。
他兩人都把“法聖王”看作一條教育的捷徑。
譬如古人用了心思目力，造下規矩準繩，後世的人依着做去，便也可做方員平直。
學問知識也是如此。
依着好榜樣做去，便也可得正确的知識學問，便也可免了許多謬誤。
這是荀子“止諸至足”的本意。
三、名學荀卿的名學，完全是演繹法。
他承着儒家“春秋派”的正名主義，受了時勢的影響，知道單靠着史官的一字褒貶，決不能做到“正名”的目的。
所以他的名學，介于儒家與法家之間，是儒法過渡時代的學說。
他的名學的大旨是： 凡議，必将立隆正，然後可也。
無隆正則是非不分，而辯訟不決。
故所聞曰： “天下之大隆（下舊有也字。
今據久保愛所見宋本删），是非之封界，分職名象之所起，王制是也。
”故凡言議期命以聖王為師。
（《正論》）傳曰“天下有二：非察是，是察非”，謂合王制與不合王制也。
天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非治曲直者耶？（《解蔽》）他的大旨隻是要先立一個“隆正”，做一個标準的大前提。
凡是合這隆正的都是“是的”，不合的都是“非的”。
所以我說他是演繹法的名學。
荀子講“正名”隻是要把社會上已經通行的名，用國家法令制定；制定之後，不得更改。
他說： 故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。
故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸，其罪猶為符節度量之罪也。
故其民莫敢為奇辭以亂正名。
故其民悫，悫則易使，易使則功（功舊作公，今依顧千裡校改）。
其民莫敢為奇辭以亂正名，故一于道法而謹于循令矣。
如是，則其迹長矣。
迹長功成，治之極也。
是謹于守名約之功也。
（《正名》）但是今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂。
若有王者起，必将有循于舊名，有作于新名。
（同）“循舊名”的法如下： 後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮。
散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗。
曲期遠方異俗之鄉，則因之而為通。
（同）荀子論“正名”，分三步，如下： （一）所為有名。
（二）有緣有同異。
（三）制名之樞要。
今分說如下： （一）為什麼要有“名”呢？荀子說： 異形離心交喻，異物名實互紐（此十二字，楊注讀四字一句。
王校仍之。
今從郝懿行說讀六字為句。
互舊作玄，今從王校改）。
貴賤不明，同異不别。
如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
這是說無名的害處。
例如我見兩物，一黑一白，若沒有黑白之名，則别人盡可以叫黑的做白的，叫白的做黑的。
這是“異形離心交喻，異物名實互紐”。
又如《爾雅》說：“犬未成豪曰狗”；《說文》說：“犬，狗之有縣蹄者也。
”依《爾雅》說，狗是犬的一種，犬可包狗。
依《說文》說，犬是狗的一種，狗可包犬。
如下圖： 這也是“異物名實互紐”之例。
荀子接着說： 故知者為之分别，制名以指實。
上以明貴賤，下以辨同異。
貴賤明，同異别，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍。
此所為有名也。
此處當注意的是荀子說的“制名以指實”有兩層用處：第一是“明貴賤”，第二是“别同異”。
墨家論“名”隻有别同異一種用處。
儒家卻于“别同異”之外添出“明貴賤”一種用處。
“明貴賤”即是“寓褒貶，别善惡”之意。
荀子受了當時科學家的影響，不能不說名有别同異之用。
但他依然把“明貴賤”看作比“别同異”更為重要。
所以說“上”以明貴賤，“下”以别同異。
（二）怎樣會有同異呢？荀子說這都由于“天官”。
天官即是耳、目、鼻、口、心、體之類。
他說： 凡同類情者，其天官之意物也同。
故比方之，疑似而通，是所以共其約名以相期也。
這就說“同”。
因為同種類同情感的人對于外物所起意象大概相同，所以能造名字以為達意的符号。
但是天官不但知同，還能别異。
上文說過“異也者，同時兼知之”。
天官所