●第十一篇 荀子
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故。
孟子又以為人性含有“良知良能”，故說性善。
荀子又不認此說。
他說人人雖有一種“可以知之質，可以能之具”（此即吾所謂“可能性”），但是“可以知”未必就知，“可以能”未必就能。
故說： 夫工匠農賈未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。
用此觀之，然則“可以為”未必為“能”也。
雖不“能”，無害“可以為”，然則“能不能”之與“可不可”，其不同遠矣。
（同）例如“目可以見，耳可以聽”。
但是“可以見”未必就能見得“明”，“可以聽”未必就能聽得“聰”。
這都是駁孟子“良知良能”之說。
依此說來，荀子雖說性惡，其實是說性可善可惡。
五、教育學說孟子說性善，故他的教育學說偏重“自得”一方面。
荀子說性惡，故他的教育學說趨向“積善”一方面。
他說： 性也者，吾所不能為也，然而可化也。
情也者，非吾所有也，然而可為也。
注錯習俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。
習俗移志，安久移質。
……塗之人百姓積善而全盡，謂之聖人。
彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖。
故聖人也者，人之所積也。
人積耨耕而為農夫，積斫削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。
工匠之子莫不繼事，而都國之民安習其服。
居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。
（《儒效》）荀子書中說這“積”字最多。
因為人性隻有一些“可以知之質，可以能之具”，正如一張白紙，本來沒有什麼東西，所以須要一點一滴的“積”起來，才可以有學問，才可以有道德。
所以荀子的教育學說隻是要人積善。
他說：“學不可以已”（《勸學》），又說：“骐骥一躍，不能千步；驽馬十駕，功在不舍。
锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。
”（同）荀子的教育學說以為學問須要變化氣質，增益身心。
不能如此，不足為學。
他說： 君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜；端而言，蠕而動，一可以為法則。
小人之學也，入乎耳，出乎口：口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？（同）又說： 不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。
學至于行之而已矣。
行之，明也。
明之為聖人。
聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失毫厘。
無它道焉，已乎行之矣。
（《儒效》）這是荀子的知行合一說。
六、禮樂荀子的禮論樂論隻是他的廣義的教育學說。
荀子以為人性惡，故不能不用禮義音樂來涵養節制人的情欲。
看他的《禮論篇》道： 禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界，則不能不争。
争則亂，亂則窮。
先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲而給人之求。
使欲必不窮乎物，物必不屈（楊注：屈，竭也）。
于欲兩者相持而長： 是禮之所起也。
故禮者，養也。
……君子既得其養，又好其别。
曷謂别？曰貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
這和《富國篇》說政治社會的原起，大略相同： 人倫并處，同求而異道，同欲而異知，性也。
皆有所可也，知愚同。
所可異也，知愚分。
勢同而知異，行私而無禍，縱欲而不窮，則民奮而不可說也。
如是，則知者未得治也，……群衆未縣也。
群衆未縣，則君臣未立也。
無君以制臣，無上以制上，天下害生縱欲。
欲惡同物，欲多而物寡。
寡則必争矣。
百技所成所以養一人也（言人人須百技所成。
楊注以一人為君上，大誤）。
而能不能兼技，人不能兼官。
離居不相待，則窮。
群而無分，則争。
……男女之合，夫婦之分，婚姻聘内，送逆無禮：如是，則人有失合之憂，而有争色之禍矣。
故知者為之分也。
禮隻是一個“分”字；所以要“分”，隻是由于人生有欲，無分必争。
《樂論篇》說： 夫樂者，樂也，人情之所不能免也。
故人不能無樂。
樂則必發于聲音，形于動靜：人之道也（此四字舊作“而人之道”，今依《禮記》改）。
故人不能無樂，樂則不能無形。
形而不為道，則不能無亂。
先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流；使其文足以綸而不息；使其曲直繁省，廉肉節奏，足以感動人之善心；使夫邪污之氣無由得接焉。
……故樂者，所以道樂也。
金石絲竹，所以道德也。
……故樂者，治人之盛者也（此節諸道字，除第一道字外，皆通導）。
荀子的意思隻為人是生來就有情欲的，故要作為禮制，使情欲有一定的範圍，不緻有争奪之患；人又是生來愛快樂的，故要作為正當的音樂，使人有正當的娛樂，不緻流于氵?亂（參看第五篇論禮的一段）。
這是儒家所同有的議論。
但是荀子是主張性惡的。
性惡論的自然結果，當主張用嚴刑重罰來裁制人的天性。
荀子雖自己主張禮義師法，他的弟子韓非、李斯就老老實實的主張用刑法治國了。
◎第三章心理學與名學一、論心荀子說性惡，單指情欲一方面。
但人的情欲之外，還有一個心。
心的作用極為重要。
荀子說： 性之好惡喜怒哀樂謂之情。
情然而心為之擇，謂之慮。
心慮而能為之動，謂之僞。
（《正名》）例如人見可欲之物，覺得此物可以欲，是“情然”；估量此物該要不該要，是“心為之擇”；估量定了，才去取此物，是“能為之動”。
情欲與動作之間，全靠這個“心”作一把天平秤。
所以說： 心也者，道之工宰也。
（《正名》）心者，形之君也，而神明之主也。
出令而無所受令。
（《解蔽》）心與情欲的關系，如下： 凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。
凡語治而待寡欲者，無以節欲而困于多欲者也。
……欲不待可得，而求者從所可欲不待可得，所受乎天也。
求者從所可，受乎心也。
（天性有欲，心為之制節。
）（此九字，今本阙。
今據久保愛所據宋本及韓本增）……故欲過之而動不及，心止之也。
心之所可中理則欲雖多，奚傷于治？欲不及而動過之，心使之也。
心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂？故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。
……以欲為可得而求之，情之所必不免也。
以為可而道之，知所必出也。
故雖為守門，欲不可去，性之具也。
雖為天子，欲不可盡（此下疑脫四字）。
欲雖不可盡，求可盡也；欲雖不可去，求可節也。
……道者進則近盡，退則節求，天下莫之若也。
凡人莫不從其所可而去其所不可。
知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。
……故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？（《正名》）這一節說人不必去欲，但求導欲；不必寡欲，但求有節；最要緊的是先須有一個“所可中理”的心作主宰。
“心之所可中理，則欲雖多奚傷于治”這種議論，極合近世教育心理，真是荀子的特色。
大概這裡也有“别墨”的樂利主義的影響（看第八篇第二章）。
荀子以為“凡人莫不從其所可而去其所不可”，可是心以為可得。
但是要使“心之所可中理”不是容易做到。
正如《中庸》上說的“中庸之道”，說來很易，做到卻極不易。
所以荀子往往把心來比一種權度。
他說： 凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。
故人無動而不與權俱。
……權不正，則禍托于欲而人以為福；福托于惡，而人以為禍：此亦人所以惑于禍福也。
道者，古今之正權也。
離道而内自擇，則不知禍福之所托（《正名》）。
《解蔽篇》所說與此同）。
故《解蔽》篇說： 故心不可不知道。
心不知道，則不可道而可非道。
……心知道然後可道，可道然後能守道以禁非道。
這裡的“可”字，與上文所引《正名》篇一長段的“可”字，同是許可之可。
要有正确合理的知識，方才可以有正确合理的可與不可。
可與不可沒有錯誤，一切好惡去取便也沒有過失。
這是荀子的人生哲學的根本觀念。
古代的人生哲學，獨有荀子最注重心理的研究。
所以他說心理的狀态和作用也最詳細。
他說： 人何以知道？曰，心。
心何以知？曰，虛一而靜。
心未嘗不藏也，然而有所謂虛。
心未嘗不兩也，然而有所謂一。
心未嘗不動也，然而有所謂靜（兩字舊作滿。
楊注當作兩是也）。
人生而有知，知而有志。
志也者，藏也（志即是記憶）。
然而有所謂虛，不以所已藏害所将受，謂之虛。
心生而有知，知而有異。
異也者，同時兼知之。
同時兼知之，兩也，然而有所謂一。
不以夫一害此一謂之一。
心卧則夢
孟子又以為人性含有“良知良能”，故說性善。
荀子又不認此說。
他說人人雖有一種“可以知之質，可以能之具”（此即吾所謂“可能性”），但是“可以知”未必就知，“可以能”未必就能。
故說： 夫工匠農賈未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。
用此觀之，然則“可以為”未必為“能”也。
雖不“能”，無害“可以為”，然則“能不能”之與“可不可”，其不同遠矣。
（同）例如“目可以見，耳可以聽”。
但是“可以見”未必就能見得“明”，“可以聽”未必就能聽得“聰”。
這都是駁孟子“良知良能”之說。
依此說來，荀子雖說性惡，其實是說性可善可惡。
五、教育學說孟子說性善，故他的教育學說偏重“自得”一方面。
荀子說性惡，故他的教育學說趨向“積善”一方面。
他說： 性也者，吾所不能為也，然而可化也。
情也者，非吾所有也，然而可為也。
注錯習俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。
習俗移志，安久移質。
……塗之人百姓積善而全盡，謂之聖人。
彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖。
故聖人也者，人之所積也。
人積耨耕而為農夫，積斫削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。
工匠之子莫不繼事，而都國之民安習其服。
居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。
（《儒效》）荀子書中說這“積”字最多。
因為人性隻有一些“可以知之質，可以能之具”，正如一張白紙，本來沒有什麼東西，所以須要一點一滴的“積”起來，才可以有學問，才可以有道德。
所以荀子的教育學說隻是要人積善。
他說：“學不可以已”（《勸學》），又說：“骐骥一躍，不能千步；驽馬十駕，功在不舍。
锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。
”（同）荀子的教育學說以為學問須要變化氣質，增益身心。
不能如此，不足為學。
他說： 君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜；端而言，蠕而動，一可以為法則。
小人之學也，入乎耳，出乎口：口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？（同）又說： 不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。
學至于行之而已矣。
行之，明也。
明之為聖人。
聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失毫厘。
無它道焉，已乎行之矣。
（《儒效》）這是荀子的知行合一說。
六、禮樂荀子的禮論樂論隻是他的廣義的教育學說。
荀子以為人性惡，故不能不用禮義音樂來涵養節制人的情欲。
看他的《禮論篇》道： 禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界，則不能不争。
争則亂，亂則窮。
先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲而給人之求。
使欲必不窮乎物，物必不屈（楊注：屈，竭也）。
于欲兩者相持而長： 是禮之所起也。
故禮者，養也。
……君子既得其養，又好其别。
曷謂别？曰貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
這和《富國篇》說政治社會的原起，大略相同： 人倫并處，同求而異道，同欲而異知，性也。
皆有所可也，知愚同。
所可異也，知愚分。
勢同而知異，行私而無禍，縱欲而不窮，則民奮而不可說也。
如是，則知者未得治也，……群衆未縣也。
群衆未縣，則君臣未立也。
無君以制臣，無上以制上，天下害生縱欲。
欲惡同物，欲多而物寡。
寡則必争矣。
百技所成所以養一人也（言人人須百技所成。
楊注以一人為君上，大誤）。
而能不能兼技，人不能兼官。
離居不相待，則窮。
群而無分，則争。
……男女之合，夫婦之分，婚姻聘内，送逆無禮：如是，則人有失合之憂，而有争色之禍矣。
故知者為之分也。
禮隻是一個“分”字；所以要“分”，隻是由于人生有欲，無分必争。
《樂論篇》說： 夫樂者，樂也，人情之所不能免也。
故人不能無樂。
樂則必發于聲音，形于動靜：人之道也（此四字舊作“而人之道”，今依《禮記》改）。
故人不能無樂，樂則不能無形。
形而不為道，則不能無亂。
先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流；使其文足以綸而不息；使其曲直繁省，廉肉節奏，足以感動人之善心；使夫邪污之氣無由得接焉。
……故樂者，所以道樂也。
金石絲竹，所以道德也。
……故樂者，治人之盛者也（此節諸道字，除第一道字外，皆通導）。
荀子的意思隻為人是生來就有情欲的，故要作為禮制，使情欲有一定的範圍，不緻有争奪之患；人又是生來愛快樂的，故要作為正當的音樂，使人有正當的娛樂，不緻流于氵?亂（參看第五篇論禮的一段）。
這是儒家所同有的議論。
但是荀子是主張性惡的。
性惡論的自然結果，當主張用嚴刑重罰來裁制人的天性。
荀子雖自己主張禮義師法，他的弟子韓非、李斯就老老實實的主張用刑法治國了。
◎第三章心理學與名學一、論心荀子說性惡，單指情欲一方面。
但人的情欲之外，還有一個心。
心的作用極為重要。
荀子說： 性之好惡喜怒哀樂謂之情。
情然而心為之擇，謂之慮。
心慮而能為之動，謂之僞。
（《正名》）例如人見可欲之物，覺得此物可以欲，是“情然”；估量此物該要不該要，是“心為之擇”；估量定了，才去取此物，是“能為之動”。
情欲與動作之間，全靠這個“心”作一把天平秤。
所以說： 心也者，道之工宰也。
（《正名》）心者，形之君也，而神明之主也。
出令而無所受令。
（《解蔽》）心與情欲的關系，如下： 凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。
凡語治而待寡欲者，無以節欲而困于多欲者也。
……欲不待可得，而求者從所可欲不待可得，所受乎天也。
求者從所可，受乎心也。
（天性有欲，心為之制節。
）（此九字，今本阙。
今據久保愛所據宋本及韓本增）……故欲過之而動不及，心止之也。
心之所可中理則欲雖多，奚傷于治？欲不及而動過之，心使之也。
心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂？故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。
……以欲為可得而求之，情之所必不免也。
以為可而道之，知所必出也。
故雖為守門，欲不可去，性之具也。
雖為天子，欲不可盡（此下疑脫四字）。
欲雖不可盡，求可盡也；欲雖不可去，求可節也。
……道者進則近盡，退則節求，天下莫之若也。
凡人莫不從其所可而去其所不可。
知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。
……故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？（《正名》）這一節說人不必去欲，但求導欲；不必寡欲，但求有節；最要緊的是先須有一個“所可中理”的心作主宰。
“心之所可中理，則欲雖多奚傷于治”這種議論，極合近世教育心理，真是荀子的特色。
大概這裡也有“别墨”的樂利主義的影響（看第八篇第二章）。
荀子以為“凡人莫不從其所可而去其所不可”，可是心以為可得。
但是要使“心之所可中理”不是容易做到。
正如《中庸》上說的“中庸之道”，說來很易，做到卻極不易。
所以荀子往往把心來比一種權度。
他說： 凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。
故人無動而不與權俱。
……權不正，則禍托于欲而人以為福；福托于惡，而人以為禍：此亦人所以惑于禍福也。
道者，古今之正權也。
離道而内自擇，則不知禍福之所托（《正名》）。
《解蔽篇》所說與此同）。
故《解蔽》篇說： 故心不可不知道。
心不知道，則不可道而可非道。
……心知道然後可道，可道然後能守道以禁非道。
這裡的“可”字，與上文所引《正名》篇一長段的“可”字，同是許可之可。
要有正确合理的知識，方才可以有正确合理的可與不可。
可與不可沒有錯誤，一切好惡去取便也沒有過失。
這是荀子的人生哲學的根本觀念。
古代的人生哲學，獨有荀子最注重心理的研究。
所以他說心理的狀态和作用也最詳細。
他說： 人何以知道？曰，心。
心何以知？曰，虛一而靜。
心未嘗不藏也，然而有所謂虛。
心未嘗不兩也，然而有所謂一。
心未嘗不動也，然而有所謂靜（兩字舊作滿。
楊注當作兩是也）。
人生而有知，知而有志。
志也者，藏也（志即是記憶）。
然而有所謂虛，不以所已藏害所将受，謂之虛。
心生而有知，知而有異。
異也者，同時兼知之。
同時兼知之，兩也，然而有所謂一。
不以夫一害此一謂之一。
心卧則夢