●第九篇 莊子
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是，是亦因彼，彼是方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生。
方可方不可，方不可方可。
因是因非，因非因是。
是以聖人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？這一段文字極為重要。
莊子名學的精義全在于此。
“彼”即是“非是”。
“是”與“非是”表面上是極端相反對的。
其實這兩項是互相成的。
若沒有“是”，更何處有“非是”？因為有“是”，才有“非是”。
因為有“非是”，所以才有“是”。
故說：“彼出于是，是亦因彼。
”《秋水篇》說： 以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
知天地之為ㄗ米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。
知東西之相反不可以相無，則功分定矣。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。
東西相反而不可相無，堯桀之自是而相非，即是“彼出于是，是亦因彼”的明例。
“東”裡面便含有“西”，“是”裡面便含有“非是”。
東西相反而不可相無，彼是相反而實相生相成。
所以《齊物論》接着說： 彼是莫得其偶，謂之道樞（郭注：偶，對也。
彼是相對而聖人兩順之。
故無心者，與物冥而未嘗有對于天下）。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰：莫若以明。
這種議論，含有一個真理。
天下的是非，本來不是永遠不變的。
世上無不變之事物，也無不變之是非。
古代用人為犧牲，以祭神求福，今人便以為野蠻了。
古人用生人殉葬，今人也以為野蠻了。
古人以蓄奴婢為常事，如今文明國都廢除了。
百餘年前，中國士夫喜歡男色，如袁枚的《李郎曲》，說來津津有味，毫不以為怪事，如今也廢去了。
西方古代也尚男色，哲學大家柏拉圖于所著“一席話”（Symposium）也暢談此事，不以為怪。
如今西洋久已公認此事為野蠻陋俗了。
這都是顯而易見之事。
又如古人言“君臣之義無所逃于天地之間”，又說“不可一日無君”。
如今便有大多數人不認這話了。
又如古人有的說人性是善的，有的說是惡的，有的說是無善無惡可善可惡的。
究竟誰是誰非呢？……舉這幾條，以表天下的是非也随時勢變遷，也有進化退化。
這便是莊子“是亦一無窮，非亦一無窮”的真義。
《秋水篇》說： 昔者，堯舜讓而帝，之哙讓而絕；湯武争而王，白公争而滅。
由此觀之，争讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
……故曰：“蓋師是而無非，師治而無亂乎？”是未明天地之理萬物之情者也。
……帝王殊禅，三代殊繼。
差其時，逆其俗者，謂之篡夫。
當其時，順其俗者，謂之義之徒。
這一段說是非善惡随時勢變化，說得最明白。
如今的人，隻是不明此理，所以生在２０世紀，卻要去摹仿那四千年前的堯舜；更有些人，教育２０世紀的兒童，卻要他們去學做二三千年前的聖賢！這個變化進化的道德觀念和是非觀念，有些和德國的海智爾相似。
海智爾說人世的真僞是非，有一種一定的進化次序。
先有人說“這是甲”，後有人說“這是非甲”，兩人于是争論起來了。
到了後來，有人說：“這個也不是甲，也不是非甲。
這個是乙。
”這乙便是甲與非甲的精華，便是集甲與非甲之大成。
過了一個時代，又有人出來說“這是非乙”，于是乙與非乙又争起來了。
後來又有人采集乙與非乙的精華，說“這是丙”。
海智爾以為思想的進化，都是如此。
今用圖表示如下： 這就是莊子說的“彼出于是，是亦因彼。
……是亦彼也，彼亦是也。
……彼亦一是非，此亦一是非。
……是亦一無窮，非亦一無窮”。
以上所說，意在指點出莊子名學的一段真理。
但是莊子自己把這學說推到極端，便生出不良的效果。
他以為是非既由于偏見，我們又如何能知自己所見不偏呢？他說： 庸讵知吾所謂知之非不知耶？庸讵知吾所謂不知之非知耶？（《齊物論》）吾生也有涯，而知也無涯。
以有涯随無涯，殆已（《養生主》）計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若其未生之時。
以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
（《秋水》）“是亦一無窮，非亦一無窮”。
我們有限的知識，如何能斷定是非？倒不如安分守已聽其自然罷。
所以說： 可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹（司馬彪雲：莛，屋梁也。
楹，屋柱也。
故郭注雲：夫莛橫而楹縱）。
厲與西施，恢忄危忄怪，道通為一。
其分也，成也。
其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也。
用也者，通也。
通也者，得也。
适得而幾矣。
因是已。
（《齊物論》）這種理想，都由把種種變化都看作天道的運行。
所以說：“道行之而成，物謂之而然。
”既然都是天道，自然無論善惡好醜，都有一個天道的作用。
不過我們知識不夠，不能處處都懂得是什麼作用罷了。
“物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可”，四句是說無論什麼都有存在的道理，既然如此，世上種種的區别，縱橫、善惡、美醜、分合、成毀、……都是無用的區别了。
既然一切區别都歸無用，又何必要改良呢？又何必要維新革命呢？莊子因為能“達觀”一切，所以不反對固有社會；所以要“不譴是非，以與世俗處”。
他說：“唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
”庸即是庸言庸行之庸，是世俗所通行通用的。
所以說：“庸也者，用也。
用也者，通也。
通也者，得也。
”既為世俗所通用，自然與世俗相投相得。
所以又說：“适得而幾矣，因是已。
”因即是“
雖然，方生方死，方死方生。
方可方不可，方不可方可。
因是因非，因非因是。
是以聖人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？這一段文字極為重要。
莊子名學的精義全在于此。
“彼”即是“非是”。
“是”與“非是”表面上是極端相反對的。
其實這兩項是互相成的。
若沒有“是”，更何處有“非是”？因為有“是”，才有“非是”。
因為有“非是”，所以才有“是”。
故說：“彼出于是，是亦因彼。
”《秋水篇》說： 以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
知天地之為ㄗ米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。
知東西之相反不可以相無，則功分定矣。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。
東西相反而不可相無，堯桀之自是而相非，即是“彼出于是，是亦因彼”的明例。
“東”裡面便含有“西”，“是”裡面便含有“非是”。
東西相反而不可相無，彼是相反而實相生相成。
所以《齊物論》接着說： 彼是莫得其偶，謂之道樞（郭注：偶，對也。
彼是相對而聖人兩順之。
故無心者，與物冥而未嘗有對于天下）。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰：莫若以明。
這種議論，含有一個真理。
天下的是非，本來不是永遠不變的。
世上無不變之事物，也無不變之是非。
古代用人為犧牲，以祭神求福，今人便以為野蠻了。
古人用生人殉葬，今人也以為野蠻了。
古人以蓄奴婢為常事，如今文明國都廢除了。
百餘年前，中國士夫喜歡男色，如袁枚的《李郎曲》，說來津津有味，毫不以為怪事，如今也廢去了。
西方古代也尚男色，哲學大家柏拉圖于所著“一席話”（Symposium）也暢談此事，不以為怪。
如今西洋久已公認此事為野蠻陋俗了。
這都是顯而易見之事。
又如古人言“君臣之義無所逃于天地之間”，又說“不可一日無君”。
如今便有大多數人不認這話了。
又如古人有的說人性是善的，有的說是惡的，有的說是無善無惡可善可惡的。
究竟誰是誰非呢？……舉這幾條，以表天下的是非也随時勢變遷，也有進化退化。
這便是莊子“是亦一無窮，非亦一無窮”的真義。
《秋水篇》說： 昔者，堯舜讓而帝，之哙讓而絕；湯武争而王，白公争而滅。
由此觀之，争讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
……故曰：“蓋師是而無非，師治而無亂乎？”是未明天地之理萬物之情者也。
……帝王殊禅，三代殊繼。
差其時，逆其俗者，謂之篡夫。
當其時，順其俗者，謂之義之徒。
這一段說是非善惡随時勢變化，說得最明白。
如今的人，隻是不明此理，所以生在２０世紀，卻要去摹仿那四千年前的堯舜；更有些人，教育２０世紀的兒童，卻要他們去學做二三千年前的聖賢！這個變化進化的道德觀念和是非觀念，有些和德國的海智爾相似。
海智爾說人世的真僞是非，有一種一定的進化次序。
先有人說“這是甲”，後有人說“這是非甲”，兩人于是争論起來了。
到了後來，有人說：“這個也不是甲，也不是非甲。
這個是乙。
”這乙便是甲與非甲的精華，便是集甲與非甲之大成。
過了一個時代，又有人出來說“這是非乙”，于是乙與非乙又争起來了。
後來又有人采集乙與非乙的精華，說“這是丙”。
海智爾以為思想的進化，都是如此。
今用圖表示如下： 這就是莊子說的“彼出于是，是亦因彼。
……是亦彼也，彼亦是也。
……彼亦一是非，此亦一是非。
……是亦一無窮，非亦一無窮”。
以上所說，意在指點出莊子名學的一段真理。
但是莊子自己把這學說推到極端，便生出不良的效果。
他以為是非既由于偏見，我們又如何能知自己所見不偏呢？他說： 庸讵知吾所謂知之非不知耶？庸讵知吾所謂不知之非知耶？（《齊物論》）吾生也有涯，而知也無涯。
以有涯随無涯，殆已（《養生主》）計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若其未生之時。
以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
（《秋水》）“是亦一無窮，非亦一無窮”。
我們有限的知識，如何能斷定是非？倒不如安分守已聽其自然罷。
所以說： 可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹（司馬彪雲：莛，屋梁也。
楹，屋柱也。
故郭注雲：夫莛橫而楹縱）。
厲與西施，恢忄危忄怪，道通為一。
其分也，成也。
其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也。
用也者，通也。
通也者，得也。
适得而幾矣。
因是已。
（《齊物論》）這種理想，都由把種種變化都看作天道的運行。
所以說：“道行之而成，物謂之而然。
”既然都是天道，自然無論善惡好醜，都有一個天道的作用。
不過我們知識不夠，不能處處都懂得是什麼作用罷了。
“物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可”，四句是說無論什麼都有存在的道理，既然如此，世上種種的區别，縱橫、善惡、美醜、分合、成毀、……都是無用的區别了。
既然一切區别都歸無用，又何必要改良呢？又何必要維新革命呢？莊子因為能“達觀”一切，所以不反對固有社會；所以要“不譴是非，以與世俗處”。
他說：“唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
”庸即是庸言庸行之庸，是世俗所通行通用的。
所以說：“庸也者，用也。
用也者，通也。
通也者，得也。
”既為世俗所通用，自然與世俗相投相得。
所以又說：“适得而幾矣，因是已。
”因即是“