●第九篇 莊子
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請問“上帝之因”又以什麼為因呢？這便是《知北遊》篇說的“猶其有物也無已”。
正如算學上的無窮級數，終無窮極之時，所以說是“無已”。
可見萬物有個主宰的天之說是不能成立的了。
五、進化之故生物進化，都由自化，并無主宰。
請問萬物何以要變化呢？這話《莊子》書中卻不曾明白回答。
《齊物論》說：“惡識所以然？惡識所以不然？”這竟是承認不能回答這個問題了。
但是《莊子》書中卻也有許多說話和這問題有關。
例如《齊物論》說： 民濕寝則腰疾偏死，鳅然乎哉？木處則惴忄栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食刍豢，麋鹿食薦，螂且甘帶，鸱鴉嗜鼠。
四者孰知正味？又如《秋水》篇說： 骐骥骅骝一日而馳千裡，捕鼠如狸犭生：言殊技也。
鸱鸺夜撮蚤，察毫末；晝出目不見邱山：言殊性也。
這兩節似乎都以為萬物雖不同形，不同才性，不同技能，卻各各适合于自己所處的境遇。
但《莊子》書中并不曾明說這種“适合”（Adaptationtoenvironment）果否就是萬物變遷進化的緣故。
這一層便是《莊子》生物進化論的大缺點。
近世生物學者說生物所以變遷進化，都由于所處境遇（Environment）有種種需要，故不得不變化其形體機能，以求适合于境遇。
能适合的，始能生存。
不能适合，便須受天然的淘汰，終歸于滅亡了。
但是這個适合，有兩種的分别：一種是自動的，一種是被動的。
被動的适合，如魚能遊泳，鳥能飛，猿猴能升木，海狗能遊泳，皆是。
這種适合，大抵全靠天然的偶合，後來那些不能适合的種類都澌滅了，獨有這些偶合的種類能繁殖，這便是“天擇”了。
自動的适合，是本來不适于所處的境遇，全由自己努力變化，戰勝天然的境遇。
如人類羽毛不如飛鳥，爪牙不如猛獸，鱗甲不如魚鼈，卻能造出種種器物制度，以求生存，便是自動的适合最明顯的一例。
《莊子》的進化論隻認得被動的适合，卻不去理會那更重要的自動的适合。
所以說： 夫鹄不日浴而白，烏不日黔而黑。
（《天運》）又說： 何為乎？何不為乎？夫固将自化。
（《秋水》）又說： 化其萬化而不知其禅之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。
這是完全被動的、天然的生物進化論。
◎第二章莊子的名學與人生哲學上章所述的進化論，散見于《莊子》各篇中。
我們雖不能确定這是莊周的學說，卻可推知莊周當時大概頗受了這種學說的影響。
依我個人看來，莊周的名學和人生哲學都與這種完全天然的進化論很有關系。
如今且把這兩項分别陳說如下。
一、莊子的名學莊子曾與惠施往來。
惠施曾說：“萬物畢同畢異：此之謂大同異。
”但是惠施雖知道萬物畢同畢異，他卻最愛和人辯論，“終身無窮”。
莊周既和惠施來往，定然知道這種辯論。
況且那時儒墨之争正烈，自然有許多激烈的辯論。
莊周是一個旁觀的人，見了這種争論，覺得兩邊都有是有非，都有長處，也都有短處。
所以他說： 道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成，言隐于榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
（《齊物論》）“小成”是一部分不完全的；“榮華”是表面上的浮詞。
因為所見不遠，不能見真理的全體；又因為語言往往有許多不能免的障礙陷井，以緻儒墨兩家各是其是而非他人所是，各非其非而是他人所非。
其實都錯了。
所以莊子又說： 辯也者有不見止。
（同上）又說大知閑閑（《簡文》雲：廣博之貌），小知閑閑（《釋文》雲：有所閑别也）。
大言淡淡（李頤雲：同是非也。
今本皆作炎炎。
《釋文》雲：李作淡。
今從之），小言詹詹（李雲：小辯之貌）。
（同上）因為所見有偏，故有争論。
争論既起，越争越激烈，偏見便更深了。
偏見越争越深了，如何能分得出是非真僞來呢？所以說： 即使我與若辯矣。
若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也耶？我勝若，若不我勝，我果是也？而果非也耶？其或是也，或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我與若不能相知也，則人固受其<黑甚>暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之；使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也耶？（同上）這種完全的懷疑主義，和墨家的名學恰成反對。
《墨辯·經上》說： 辯，争亻皮也。
辯勝，當也。
《經說》曰：辯，或謂之牛（或）謂之非牛，是争亻皮也。
是不俱當，必或不當。
《經下》說： 謂辯無勝，必不當，說在辯。
《經說》曰：謂，非謂同也，則異也。
同則或謂之狗，其或謂之犬也。
異則（馬）或謂之牛，牛或謂之馬也。
俱無勝，是不辯也。
辯也者，或謂之是，或謂之非。
當者勝也。
辯勝便是當，當的終必勝：這是墨家名學的精神。
莊子卻大不以為然。
他說你就勝了我，難道你便真是了，我便真不是了嗎？墨家因為深信辯論可以定是非，故造出許多論證的方法，遂為中國古代名學史放一大光彩。
莊子因為不信辯論可以定是非，所以他的名學的第一步隻是破壞的懷疑主義。
但是莊子的名學，卻也有建設的方面。
他說因為人有偏蔽不見之處，所以争論不休。
若能把事理見得完全透徹了，便不用争論了。
但是如何才能見到事理之全呢？莊子說： 欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
（《齊物論》）“以明”，是以彼明此，以此明彼。
郭象注說：“欲明無是無非，則莫若還以儒墨反複相明。
反複相明，則所是者非是，而所非者非非。
非非則無非，非是則無是。
”莊子接着說： 物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自知則知之。
故曰：彼出于
正如算學上的無窮級數，終無窮極之時，所以說是“無已”。
可見萬物有個主宰的天之說是不能成立的了。
五、進化之故生物進化，都由自化，并無主宰。
請問萬物何以要變化呢？這話《莊子》書中卻不曾明白回答。
《齊物論》說：“惡識所以然？惡識所以不然？”這竟是承認不能回答這個問題了。
但是《莊子》書中卻也有許多說話和這問題有關。
例如《齊物論》說： 民濕寝則腰疾偏死，鳅然乎哉？木處則惴忄栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食刍豢，麋鹿食薦，螂且甘帶，鸱鴉嗜鼠。
四者孰知正味？又如《秋水》篇說： 骐骥骅骝一日而馳千裡，捕鼠如狸犭生：言殊技也。
鸱鸺夜撮蚤，察毫末；晝出目不見邱山：言殊性也。
這兩節似乎都以為萬物雖不同形，不同才性，不同技能，卻各各适合于自己所處的境遇。
但《莊子》書中并不曾明說這種“适合”（Adaptationtoenvironment）果否就是萬物變遷進化的緣故。
這一層便是《莊子》生物進化論的大缺點。
近世生物學者說生物所以變遷進化，都由于所處境遇（Environment）有種種需要，故不得不變化其形體機能，以求适合于境遇。
能适合的，始能生存。
不能适合，便須受天然的淘汰，終歸于滅亡了。
但是這個适合，有兩種的分别：一種是自動的，一種是被動的。
被動的适合，如魚能遊泳，鳥能飛，猿猴能升木，海狗能遊泳，皆是。
這種适合，大抵全靠天然的偶合，後來那些不能适合的種類都澌滅了，獨有這些偶合的種類能繁殖，這便是“天擇”了。
自動的适合，是本來不适于所處的境遇，全由自己努力變化，戰勝天然的境遇。
如人類羽毛不如飛鳥，爪牙不如猛獸，鱗甲不如魚鼈，卻能造出種種器物制度，以求生存，便是自動的适合最明顯的一例。
《莊子》的進化論隻認得被動的适合，卻不去理會那更重要的自動的适合。
所以說： 夫鹄不日浴而白，烏不日黔而黑。
（《天運》）又說： 何為乎？何不為乎？夫固将自化。
（《秋水》）又說： 化其萬化而不知其禅之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。
這是完全被動的、天然的生物進化論。
◎第二章莊子的名學與人生哲學上章所述的進化論，散見于《莊子》各篇中。
我們雖不能确定這是莊周的學說，卻可推知莊周當時大概頗受了這種學說的影響。
依我個人看來，莊周的名學和人生哲學都與這種完全天然的進化論很有關系。
如今且把這兩項分别陳說如下。
一、莊子的名學莊子曾與惠施往來。
惠施曾說：“萬物畢同畢異：此之謂大同異。
”但是惠施雖知道萬物畢同畢異，他卻最愛和人辯論，“終身無窮”。
莊周既和惠施來往，定然知道這種辯論。
況且那時儒墨之争正烈，自然有許多激烈的辯論。
莊周是一個旁觀的人，見了這種争論，覺得兩邊都有是有非，都有長處，也都有短處。
所以他說： 道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成，言隐于榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
（《齊物論》）“小成”是一部分不完全的；“榮華”是表面上的浮詞。
因為所見不遠，不能見真理的全體；又因為語言往往有許多不能免的障礙陷井，以緻儒墨兩家各是其是而非他人所是，各非其非而是他人所非。
其實都錯了。
所以莊子又說： 辯也者有不見止。
（同上）又說大知閑閑（《簡文》雲：廣博之貌），小知閑閑（《釋文》雲：有所閑别也）。
大言淡淡（李頤雲：同是非也。
今本皆作炎炎。
《釋文》雲：李作淡。
今從之），小言詹詹（李雲：小辯之貌）。
（同上）因為所見有偏，故有争論。
争論既起，越争越激烈，偏見便更深了。
偏見越争越深了，如何能分得出是非真僞來呢？所以說： 即使我與若辯矣。
若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也耶？我勝若，若不我勝，我果是也？而果非也耶？其或是也，或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我與若不能相知也，則人固受其<黑甚>暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之；使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也耶？（同上）這種完全的懷疑主義，和墨家的名學恰成反對。
《墨辯·經上》說： 辯，争亻皮也。
辯勝，當也。
《經說》曰：辯，或謂之牛（或）謂之非牛，是争亻皮也。
是不俱當，必或不當。
《經下》說： 謂辯無勝，必不當，說在辯。
《經說》曰：謂，非謂同也，則異也。
同則或謂之狗，其或謂之犬也。
異則（馬）或謂之牛，牛或謂之馬也。
俱無勝，是不辯也。
辯也者，或謂之是，或謂之非。
當者勝也。
辯勝便是當，當的終必勝：這是墨家名學的精神。
莊子卻大不以為然。
他說你就勝了我，難道你便真是了，我便真不是了嗎？墨家因為深信辯論可以定是非，故造出許多論證的方法，遂為中國古代名學史放一大光彩。
莊子因為不信辯論可以定是非，所以他的名學的第一步隻是破壞的懷疑主義。
但是莊子的名學，卻也有建設的方面。
他說因為人有偏蔽不見之處，所以争論不休。
若能把事理見得完全透徹了，便不用争論了。
但是如何才能見到事理之全呢？莊子說： 欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
（《齊物論》）“以明”，是以彼明此，以此明彼。
郭象注說：“欲明無是無非，則莫若還以儒墨反複相明。
反複相明，則所是者非是，而所非者非非。
非非則無非，非是則無是。
”莊子接着說： 物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自知則知之。
故曰：彼出于