●第七篇 楊朱
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一、《楊朱篇》《列子》的第七篇名為《楊朱篇》，所記的都是楊朱的言語行事。
《列子》這部書是最不可信的。
但是我看這一篇似乎還可信。
其中雖有一些不可靠的話，大概是後人加入的（如楊朱見梁王談天下事一段，年代未免太遲了。
楊朱大概不及見梁稱王），但這一篇的大體似乎可靠。
第一，楊朱的“為我主義”是有旁證的（如孟子所說），此書說他的為我主義頗好。
第二，書中論“名實”的幾處，不是後世所讨論的問題，确是戰國時的問題。
第三，《列子》八篇之中隻有這一篇專記一個人的言行。
或者當時本有這樣一種記楊朱言行的書，後來被編造《列子》的人糊塗拉入《列子》裡面，湊成八篇之數。
此如張儀說秦王的書（見《戰國策》），如今竟成了《韓非子》的第一篇。
－－以上三種理由，雖不甚充足，但當時有這一種極端的為我主義，這是我們所公認的當時實有楊朱這個人，這也是我們所公認的。
所以我們不妨暫且把《楊朱篇》來代表這一派學說。
二、楊朱楊朱的年代頗多異說。
有的說他上可以見老聃，有的說他下可以見梁王。
據《孟子》所說，那時楊朱一派的學說已能和儒家墨家三分中國，大概那時楊朱已死了。
《楊朱篇》記墨子弟子禽子與楊朱問答，此節以哲學史的先後次序看來，似乎不甚錯。
大概楊朱的年代當在西曆紀元前４４０年與６３０年之間。
楊朱的哲學，也是那個時勢的産兒。
當時的社會政治都是很紛亂的，戰事連年不休，人民痛苦不堪。
這種時代發生一種極端消極的哲學，是很自然的事。
況且自老子以後，“自然主義”逐漸發達。
老子一方面主張打破一切文物制度，歸于無知無欲的自然狀态；但老子一方面又說要“虛其心，實其腹”，“為腹不為目”，“甘其食，美其服”。
可見老子所攻擊的是高等的欲望，他并不反對初等的嗜欲。
後來楊朱的學說便是這一種自然主義的天然趨勢了。
三、無名主義楊朱哲學的根本方法在于他的無名主義。
他說： 實無名，名無實。
名者，僞而已矣。
又說： 實者，固非名之所與也。
中國古代哲學史上，“名實”兩字乃是一個極重要的問題。
如今先解釋這兩個字的意義，再略說這個問題的曆史。
按《說文》“實富也。
從宀貫，貫為貨物”。
又：“止也（段玉裁改作“正也”，非也），從宀，是聲。
”止字古通“此”字。
《說文》：“此，止也。
”《詩經·召南》毛傳與《韓奕》鄭箋皆說：“，是也。
”又《春秋》桓六年，“來。
”公羊傳曰：“來者何？猶雲是人來也。
”《梁傳》曰：“來者，是來也。
”字訓止，訓此，訓是，訓是人，即是白話的“這個”。
古文實兩字通用。
《公孫龍子》說：“天地與其所産焉，物也。
物以物其所物而不過焉，實也。
”名學上的“實”字，含有“”字“這個”的意思和“實”字“充實”的意思。
兩義合起來說，“實”即是“這個物事”。
天地萬物每個都是一個“實”。
每一個“實”的稱謂便是那實的“名”。
《公孫龍子》說：“夫名，實謂也。
”同類的實，可有同樣的名。
你是一個實，他是一個實，卻同有“人”的名。
如此看來，可以說實是個體的，特别的；名是代表實的共相的（雖私名〈本名〉也是代表共相的。
例如“梅蘭芳”代表今日的梅蘭芳和今年去年前年的梅蘭芳。
類名更不用說了）。
有了代表共相的名，可以包舉一切同名的事物。
所以在人的知識上，名的用處極大。
老子最先讨論名的用處（看本書第三篇），但老子主張“無知無欲”，故要人複歸于“無名之樸”。
孔子深知名的用處，故主張正名，以為若能正名，便可用全稱的名，來整治個體的事物。
儒家所注重的名器、禮儀、名分等等，都是正名的手續。
墨子注重實用，故提出一個“實”字，攻擊當時的君子“譽義之名而不察其實”。
楊朱更趨于極端，他隻承認個體的事物（實），不認全稱的名。
所以說：“實無名，名無實。
實者，僞而已矣。
”僞是“人為的”。
這種學說，最近西洋的“唯名主義”（Nominalism）。
唯名主義以為“名”不過是人造的空名，沒有實體，故唯名論其實即是無名論。
無名論的應用有兩種趨勢：一是把一切名器禮文都看作人造的虛文。
一是隻認個人的重要，輕視人倫的關系，故趨于個人主義。
四、為我楊朱的人生哲學隻是一種極端的“為我主義”。
楊朱在哲學史上占一個重要的位置，正因為他敢提出這個“為我”的觀念，又能使這個觀念有哲學上的根據。
他說： 有生之最靈者，人也。
《列子》這部書是最不可信的。
但是我看這一篇似乎還可信。
其中雖有一些不可靠的話，大概是後人加入的（如楊朱見梁王談天下事一段，年代未免太遲了。
楊朱大概不及見梁稱王），但這一篇的大體似乎可靠。
第一，楊朱的“為我主義”是有旁證的（如孟子所說），此書說他的為我主義頗好。
第二，書中論“名實”的幾處，不是後世所讨論的問題，确是戰國時的問題。
第三，《列子》八篇之中隻有這一篇專記一個人的言行。
或者當時本有這樣一種記楊朱言行的書，後來被編造《列子》的人糊塗拉入《列子》裡面，湊成八篇之數。
此如張儀說秦王的書（見《戰國策》），如今竟成了《韓非子》的第一篇。
－－以上三種理由，雖不甚充足，但當時有這一種極端的為我主義，這是我們所公認的當時實有楊朱這個人，這也是我們所公認的。
所以我們不妨暫且把《楊朱篇》來代表這一派學說。
二、楊朱楊朱的年代頗多異說。
有的說他上可以見老聃，有的說他下可以見梁王。
據《孟子》所說，那時楊朱一派的學說已能和儒家墨家三分中國，大概那時楊朱已死了。
《楊朱篇》記墨子弟子禽子與楊朱問答，此節以哲學史的先後次序看來，似乎不甚錯。
大概楊朱的年代當在西曆紀元前４４０年與６３０年之間。
楊朱的哲學，也是那個時勢的産兒。
當時的社會政治都是很紛亂的，戰事連年不休，人民痛苦不堪。
這種時代發生一種極端消極的哲學，是很自然的事。
況且自老子以後，“自然主義”逐漸發達。
老子一方面主張打破一切文物制度，歸于無知無欲的自然狀态；但老子一方面又說要“虛其心，實其腹”，“為腹不為目”，“甘其食，美其服”。
可見老子所攻擊的是高等的欲望，他并不反對初等的嗜欲。
後來楊朱的學說便是這一種自然主義的天然趨勢了。
三、無名主義楊朱哲學的根本方法在于他的無名主義。
他說： 實無名，名無實。
名者，僞而已矣。
又說： 實者，固非名之所與也。
中國古代哲學史上，“名實”兩字乃是一個極重要的問題。
如今先解釋這兩個字的意義，再略說這個問題的曆史。
按《說文》“實富也。
從宀貫，貫為貨物”。
又：“止也（段玉裁改作“正也”，非也），從宀，是聲。
”止字古通“此”字。
《說文》：“此，止也。
”《詩經·召南》毛傳與《韓奕》鄭箋皆說：“，是也。
”又《春秋》桓六年，“來。
”公羊傳曰：“來者何？猶雲是人來也。
”《梁傳》曰：“來者，是來也。
”字訓止，訓此，訓是，訓是人，即是白話的“這個”。
古文實兩字通用。
《公孫龍子》說：“天地與其所産焉，物也。
物以物其所物而不過焉，實也。
”名學上的“實”字，含有“”字“這個”的意思和“實”字“充實”的意思。
兩義合起來說，“實”即是“這個物事”。
天地萬物每個都是一個“實”。
每一個“實”的稱謂便是那實的“名”。
《公孫龍子》說：“夫名，實謂也。
”同類的實，可有同樣的名。
你是一個實，他是一個實，卻同有“人”的名。
如此看來，可以說實是個體的，特别的；名是代表實的共相的（雖私名〈本名〉也是代表共相的。
例如“梅蘭芳”代表今日的梅蘭芳和今年去年前年的梅蘭芳。
類名更不用說了）。
有了代表共相的名，可以包舉一切同名的事物。
所以在人的知識上，名的用處極大。
老子最先讨論名的用處（看本書第三篇），但老子主張“無知無欲”，故要人複歸于“無名之樸”。
孔子深知名的用處，故主張正名，以為若能正名，便可用全稱的名，來整治個體的事物。
儒家所注重的名器、禮儀、名分等等，都是正名的手續。
墨子注重實用，故提出一個“實”字，攻擊當時的君子“譽義之名而不察其實”。
楊朱更趨于極端，他隻承認個體的事物（實），不認全稱的名。
所以說：“實無名，名無實。
實者，僞而已矣。
”僞是“人為的”。
這種學說，最近西洋的“唯名主義”（Nominalism）。
唯名主義以為“名”不過是人造的空名，沒有實體，故唯名論其實即是無名論。
無名論的應用有兩種趨勢：一是把一切名器禮文都看作人造的虛文。
一是隻認個人的重要，輕視人倫的關系，故趨于個人主義。
四、為我楊朱的人生哲學隻是一種極端的“為我主義”。
楊朱在哲學史上占一個重要的位置，正因為他敢提出這個“為我”的觀念，又能使這個觀念有哲學上的根據。
他說： 有生之最靈者，人也。