●第七篇 楊朱
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人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必将資物以為養性，任智而不恃力。
故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。
這是為我主義的根本觀念。
一切有生命之物，都有一個“存我的天性”。
植物動物都同具此性，不單是人所獨有。
一切生物的進化：形體的變化，機能的發達，都由于生物要自己保存自己，故不得不變化，以求适合于所居的境地。
人類智識發達，群衆的觀念也更發達，故能于“存我”觀念之外，另有“存群”的觀念；不但要保存自己，還要保存家族、社會、國家；能保存得家族、社會、國家，方才可使自己的生存格外穩固。
後來成了習慣，社會往往極力提倡愛群主義，使個人崇拜團體的尊嚴，終身替團體盡力，從此遂把“存我”的觀念看作不道德的觀念。
試看社會提倡“殉夫”、“殉君”、“殉社稷”等等風俗，推尊為道德的行為，便可見存我主義所以不見容的原因了。
其實存我觀念本是生物天然的趨向，本身并無什麼不道德。
楊朱即用這個觀念作為他的“為我主義”的根據。
他又恐怕人把自我觀念者作損人利已的意思，故剛說：“智之所貴，存我為貴。
”忙接着說：“力之所賤，侵物為賤。
”他又說： 古之人損一毫利天下，不與也。
悉天下奉一身，不取也。
人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。
楊朱的為我主義，并不是損人利已。
他一面貴“存我”，一面又賤“侵物”；一面說“損一毫利天下不與也”，一面又說：“悉天下奉一身不取也”。
他隻要“人人不損一毫，人人不利天下”。
這是楊朱的根本學說。
五、悲觀楊朱主張為我。
凡是極端為我的人，沒有一個不抱悲觀的。
你看楊朱說： 百年壽之大齊。
得百年者，千無一焉。
設有一者，孩提以逮錯老，幾居其半矣。
夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。
痛疾、哀苦、亡失、憂懼，又幾居其半矣。
量十數年之中，然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。
則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。
而美厚複不可常厭足，聲色不可常玩聞，乃複為刑賞之所禁勸，名法之所進退。
遑遑爾，竟一時虛譽，規死後之餘榮；亻禹亻禹爾，慎耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆于一時，重囚累梏，何以異哉？太古之人，知生之暫來，知死之暫住。
故從心而動，不違自然所好；當身之如，非所去也，故不為名所勸。
從性而遊不逆萬物所好，死後之名，非所取也，故不為刑所及。
名譽先後，年命多少，非所量也。
又說： 萬物所異者，生也。
所同者，死也。
生則賢愚貴賤，是所異也。
死則臭腐消滅，是所同也。
……十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，兇愚亦死。
生則堯舜，死則腐骨；生則桀纣，死則腐骨。
腐骨一也，敦知其異？且趣當生，奚遑死後？大概這種厭世的悲觀，也都是時勢的反動。
痛苦的時勢，生命财産朝不保夕，自然會生出兩種反動：一種是極端苦心孤行的救世家，像墨子、耶稣一流人；一種就是極端悲觀的厭世家，像楊朱一流人了。
六、養生上文所引“從心而動，不違自然所好；……從性而遊，不逆萬物所好”，已是楊朱養生論的大要。
楊朱論養生，不要太貧，也不要太富。
太貧了“損生”，太富了“累身”。
然則……其可焉？在曰：可在樂生，可在逸身。
善樂生者不窭逸身者不殖。
又托為管夷吾說養生之道： 肆之而已，勿壅勿阏……恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。
又托為晏平仲說送死之道： 既死豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮衣繡裳而納諸石椁亦可：唯所遇焉。
楊朱所主張的隻是“樂生”、“逸身”兩件。
他并不求長壽，也不求不死。
孟孫陽問楊子曰：“有人于此，貴生愛身以蕲不死，可乎？”曰：“理無不死。
”“以蕲久生，可乎？”曰：“理無久生。
……且久生奚為？五情所好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。
既見之矣，既聞之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”孟孫陽曰：“若然，速亡愈于久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。
”楊子曰：“不然。
既生則廢而任之，究其所欲以俟于死。
将死則發而任之，究其所之以放于盡。
無不廢，無不任，何遽遲速于其間乎？”不求久生不死，也不求速死，隻是“從心而動，任性而遊”。
這是楊朱的“自然主義”。
故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。
這是為我主義的根本觀念。
一切有生命之物，都有一個“存我的天性”。
植物動物都同具此性，不單是人所獨有。
一切生物的進化：形體的變化，機能的發達，都由于生物要自己保存自己，故不得不變化，以求适合于所居的境地。
人類智識發達，群衆的觀念也更發達，故能于“存我”觀念之外，另有“存群”的觀念；不但要保存自己，還要保存家族、社會、國家；能保存得家族、社會、國家，方才可使自己的生存格外穩固。
後來成了習慣，社會往往極力提倡愛群主義，使個人崇拜團體的尊嚴，終身替團體盡力，從此遂把“存我”的觀念看作不道德的觀念。
試看社會提倡“殉夫”、“殉君”、“殉社稷”等等風俗，推尊為道德的行為，便可見存我主義所以不見容的原因了。
其實存我觀念本是生物天然的趨向，本身并無什麼不道德。
楊朱即用這個觀念作為他的“為我主義”的根據。
他又恐怕人把自我觀念者作損人利已的意思，故剛說：“智之所貴，存我為貴。
”忙接着說：“力之所賤，侵物為賤。
”他又說： 古之人損一毫利天下，不與也。
悉天下奉一身，不取也。
人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。
楊朱的為我主義，并不是損人利已。
他一面貴“存我”，一面又賤“侵物”；一面說“損一毫利天下不與也”，一面又說：“悉天下奉一身不取也”。
他隻要“人人不損一毫，人人不利天下”。
這是楊朱的根本學說。
五、悲觀楊朱主張為我。
凡是極端為我的人，沒有一個不抱悲觀的。
你看楊朱說： 百年壽之大齊。
得百年者，千無一焉。
設有一者，孩提以逮錯老，幾居其半矣。
夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。
痛疾、哀苦、亡失、憂懼，又幾居其半矣。
量十數年之中，然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。
則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。
而美厚複不可常厭足，聲色不可常玩聞，乃複為刑賞之所禁勸，名法之所進退。
遑遑爾，竟一時虛譽，規死後之餘榮；亻禹亻禹爾，慎耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆于一時，重囚累梏，何以異哉？太古之人，知生之暫來，知死之暫住。
故從心而動，不違自然所好；當身之如，非所去也，故不為名所勸。
從性而遊不逆萬物所好，死後之名，非所取也，故不為刑所及。
名譽先後，年命多少，非所量也。
又說： 萬物所異者，生也。
所同者，死也。
生則賢愚貴賤，是所異也。
死則臭腐消滅，是所同也。
……十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，兇愚亦死。
生則堯舜，死則腐骨；生則桀纣，死則腐骨。
腐骨一也，敦知其異？且趣當生，奚遑死後？大概這種厭世的悲觀，也都是時勢的反動。
痛苦的時勢，生命财産朝不保夕，自然會生出兩種反動：一種是極端苦心孤行的救世家，像墨子、耶稣一流人；一種就是極端悲觀的厭世家，像楊朱一流人了。
六、養生上文所引“從心而動，不違自然所好；……從性而遊，不逆萬物所好”，已是楊朱養生論的大要。
楊朱論養生，不要太貧，也不要太富。
太貧了“損生”，太富了“累身”。
然則……其可焉？在曰：可在樂生，可在逸身。
善樂生者不窭逸身者不殖。
又托為管夷吾說養生之道： 肆之而已，勿壅勿阏……恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。
又托為晏平仲說送死之道： 既死豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮衣繡裳而納諸石椁亦可：唯所遇焉。
楊朱所主張的隻是“樂生”、“逸身”兩件。
他并不求長壽，也不求不死。
孟孫陽問楊子曰：“有人于此，貴生愛身以蕲不死，可乎？”曰：“理無不死。
”“以蕲久生，可乎？”曰：“理無久生。
……且久生奚為？五情所好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。
既見之矣，既聞之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”孟孫陽曰：“若然，速亡愈于久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。
”楊子曰：“不然。
既生則廢而任之，究其所欲以俟于死。
将死則發而任之，究其所之以放于盡。
無不廢，無不任，何遽遲速于其間乎？”不求久生不死，也不求速死，隻是“從心而動，任性而遊”。
這是楊朱的“自然主義”。