●第六篇 墨子
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……今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。
上不聽治，則政亂；下不從事，則财用不足。
……此特兇言之所自生而暴人之道也。
（《非命》上）學者可參看《明鬼下》篇這三表的用法。
如今且仔細讨論這三表的價值。
我們且先論第三表。
第三表是“實際上的應用”，這一條的好處，上章已講過了。
如今且說他的流弊。
這一條的最大的流弊在于把“用”字“利”字解得太狹了，往往有許多事的用處或在幾百年後，始可看出；或者雖用在現在，他的真用處不在表面上，卻在骨子裡。
譬如墨子非樂，說音樂無用。
為什麼呢？因為（一）費錢财，（二）不能救百姓的貧苦，（三）不能保護國家，（四）使人變成奢侈的習慣。
後來有一個程繁駁墨子道： 昔者諸侯倦于聽治，息于鐘鼓之樂；……農夫春耕夏耘秋收冬藏，息于瓴缶之樂。
今夫子曰：“聖王不為樂”，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不馳，無乃非有血氣者之所不能至邪？（《三辯》）這一問也從實用上作根據。
墨子生來是一個苦行救世的宗教家，性有所偏，想不到音樂的功用上去，這便是他的非樂論的流弊了。
次論第二表。
這一表（百姓耳目之實）也有流弊：（一）耳目所見所聞，是有限的。
有許多東西，例如《非命篇》的“命”是看不見聽不到的。
（二）平常人的耳目最易錯誤迷亂。
例如鬼神一事，古人小說上說得何等鑿鑿有據。
我自己的朋友也往往說曾親眼看見鬼，難道我們就可斷定有鬼麼？（看《明鬼篇》）但是這一表雖然有弊，卻極有大功用。
因為中國古來哲學不講耳目的經驗，單講心中的理想。
例如老子說的： 不出戶，知天下。
不窺牖，知天道。
其出彌遠，其知彌少。
孔子雖說“學而不思則罔，思而不學則殆”，但是他所說的“學”，大都是讀書一類，并不是“百姓耳目之實”。
直到墨子始大書特書的說道： 天下之所以察知有興無之道者，必以衆之耳目之實知有與亡為儀者也。
誠或聞之見之，則必以為有。
莫聞莫見，則必以為無（《明鬼》）。
這種注重耳目的經驗，便是科學的根本。
次說第一表。
第一表是“本之于古者聖王之事”。
墨子最恨儒者“複古”的議論，所以《非儒篇》說： 儒者曰：“君子必古言服，然後仁。
”應之曰：“所謂古之言服者，皆嘗新矣。
而古人言之服之，則非君子也。
”墨子既然反對“複古”，為什麼還要用“古者聖王之事”來作論證的标準呢？原來墨子的第一表和第三表是同樣的意思，第三表說的是現在和将來的實際應用，第一表說的是過去的實際應用。
過去的經驗閱曆，都可為我們做一面鏡子。
古人行了有效，今人也未嘗不可仿效；古人行了有害，我們又何必再去上當呢？所以說： 凡言凡動，合于三代聖王堯舜禹湯文武者，為之。
凡言凡動，合于三代暴王桀纣幽厲者舍之。
（《貴義》）這并不是複古守舊，這是“溫故而知新”，“彰往而察來”。
《魯問篇》說： 彭輕生子曰：“往者可知，來者不可知。
”子墨子曰：“藉設而親在百裡之外，則遇難焉。
期以一日也，及之則生，不及則死。
今有固車良馬于此，又有驽馬四隅之輪于此，使子擇焉，子将何乘？”對曰：“乘良馬固車，可以速至。
”子墨子曰：“焉在不知來？”（從盧校本）這一條寫過去的經驗的效用。
例如“良馬固車可以日行百裡”，“驽馬四隅之輪不能行路”，都是過去的經驗。
有了這種經驗，便可知道我如今駕了“良馬固車”，今天定可趨一百裡路。
便可知道我如今駕了“良馬固車”，今天定可趨一百裡路。
這是“彰往以察來”的方法。
一切科學的律令，都與此同理。
◎第四章墨子的宗教上兩章所講,乃是墨子學說的根本觀念。
其餘的兼愛、非攻、尚賢、尚同、非樂、非命、節用、節葬，都是這根本觀念的應用。
墨子的根本觀念，在于人生行為上的應用。
既講應用，須知道人生的應用千頭萬緒，決不能預先定下一條“施諸四海而皆準，行諸百世而不悖”的公式。
所以墨子說： 凡入國，必擇務而從事焉。
國家亂，則語之尚賢尚同。
國家貧，則語之節用節葬。
國家音湛湎，則語之非樂非命。
國家氵?僻無禮，則語之尊天事鬼。
國家務奪侵淩，則語之兼愛非攻。
故曰擇務而從事焉（《魯問》）。
墨子是一個創教的教主。
上文所舉的幾項，都可稱為“墨教”的信條。
如今且把這幾條分别陳說如下： 第一，天志墨子的宗教，以“天志”為本。
他說： 我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。
輪匠執其規矩以度天下之方圓，曰：中者是也，不中者非也。
今天下之士君子之書不可勝載，言語不可勝計；上說諸侯，下說列士。
其于仁義，則大相遠也。
何以知之？曰：我得天下之明法度以度之。
（《天志》上。
參考《天志》中下及《法儀篇》）這個“天下之明法度”便是天志。
但是天的志是什麼呢？墨子答道： 天欲人之相愛相利而不欲人之相惡相賊也（《法儀篇》。
《天志》下說： “順天之意何若。
曰：兼愛天下之人。
”與此同意）。
何以知天志便是兼愛呢？墨子答道： 以其兼而愛之兼而利之也。
奚以知天之兼而愛之兼而利之也？以其兼而有之兼而食之也（《法儀篇》。
《天志》下意與此同百語繁，故不引）。
第二，兼愛天的志要人兼愛，這是宗教家的墨子的話。
其實兼愛是件實際上的要務。
墨子說： 聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。
當（通嘗）察亂何自起？起不相愛。
……盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。
賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。
……大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。
諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。
……察此何自起，皆起不相愛。
若使天下……視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？……視人家若其家，誰亂？視人之國若其國，誰攻？……故天下兼相愛則治，交相惡則亂。
（《兼愛》上）《兼愛》中、下兩篇都說因為要“興天下之利，除天下之害”，所以要兼愛。
第三，非攻不兼愛是天下一切罪惡的根本，而天下罪惡最大的，莫如“攻國”。
天下人無論怎樣高談仁義道德，若不肯“非攻”，便是“明小物而不明大物”（讀《非攻》上）。
墨子說： 今天下之所（以）譽義（舊作善，今據下文改）者，……為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之欤？……雖使下愚之人必曰：将為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之。
……今天下之諸侯交，猶多皆（不）免攻伐并兼，則是（有）（此字衍文）譽義之名而不察其實也。
此譬猶盲者之與人同命黑白之名而不能分其物也。
則豈謂有别哉？（《非攻》下）墨子說：“義便是利”（《墨經》上也說：“義、利也。
”此乃墨家遺說）。
義是名，利是實。
義是利的美名，利是義的實用。
兼愛是“義的”，攻國是“不義的”，因為兼愛是有利于天鬼國家百姓的，攻國是有害于天鬼國家百姓的。
所以《非攻上》隻說得攻國的“不義”，《非攻中下》隻說得攻國的“不利”。
因為不利，所以不義。
你看他說： 計其所自勝，無所可用也。
計其所得，反不如所喪者之多。
又說：
上不聽治，則政亂；下不從事，則财用不足。
……此特兇言之所自生而暴人之道也。
（《非命》上）學者可參看《明鬼下》篇這三表的用法。
如今且仔細讨論這三表的價值。
我們且先論第三表。
第三表是“實際上的應用”，這一條的好處，上章已講過了。
如今且說他的流弊。
這一條的最大的流弊在于把“用”字“利”字解得太狹了，往往有許多事的用處或在幾百年後，始可看出；或者雖用在現在，他的真用處不在表面上，卻在骨子裡。
譬如墨子非樂，說音樂無用。
為什麼呢？因為（一）費錢财，（二）不能救百姓的貧苦，（三）不能保護國家，（四）使人變成奢侈的習慣。
後來有一個程繁駁墨子道： 昔者諸侯倦于聽治，息于鐘鼓之樂；……農夫春耕夏耘秋收冬藏，息于瓴缶之樂。
今夫子曰：“聖王不為樂”，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不馳，無乃非有血氣者之所不能至邪？（《三辯》）這一問也從實用上作根據。
墨子生來是一個苦行救世的宗教家，性有所偏，想不到音樂的功用上去，這便是他的非樂論的流弊了。
次論第二表。
這一表（百姓耳目之實）也有流弊：（一）耳目所見所聞，是有限的。
有許多東西，例如《非命篇》的“命”是看不見聽不到的。
（二）平常人的耳目最易錯誤迷亂。
例如鬼神一事，古人小說上說得何等鑿鑿有據。
我自己的朋友也往往說曾親眼看見鬼，難道我們就可斷定有鬼麼？（看《明鬼篇》）但是這一表雖然有弊，卻極有大功用。
因為中國古來哲學不講耳目的經驗，單講心中的理想。
例如老子說的： 不出戶，知天下。
不窺牖，知天道。
其出彌遠，其知彌少。
孔子雖說“學而不思則罔，思而不學則殆”，但是他所說的“學”，大都是讀書一類，并不是“百姓耳目之實”。
直到墨子始大書特書的說道： 天下之所以察知有興無之道者，必以衆之耳目之實知有與亡為儀者也。
誠或聞之見之，則必以為有。
莫聞莫見，則必以為無（《明鬼》）。
這種注重耳目的經驗，便是科學的根本。
次說第一表。
第一表是“本之于古者聖王之事”。
墨子最恨儒者“複古”的議論，所以《非儒篇》說： 儒者曰：“君子必古言服，然後仁。
”應之曰：“所謂古之言服者，皆嘗新矣。
而古人言之服之，則非君子也。
”墨子既然反對“複古”，為什麼還要用“古者聖王之事”來作論證的标準呢？原來墨子的第一表和第三表是同樣的意思，第三表說的是現在和将來的實際應用，第一表說的是過去的實際應用。
過去的經驗閱曆，都可為我們做一面鏡子。
古人行了有效，今人也未嘗不可仿效；古人行了有害，我們又何必再去上當呢？所以說： 凡言凡動，合于三代聖王堯舜禹湯文武者，為之。
凡言凡動，合于三代暴王桀纣幽厲者舍之。
（《貴義》）這并不是複古守舊，這是“溫故而知新”，“彰往而察來”。
《魯問篇》說： 彭輕生子曰：“往者可知，來者不可知。
”子墨子曰：“藉設而親在百裡之外，則遇難焉。
期以一日也，及之則生，不及則死。
今有固車良馬于此，又有驽馬四隅之輪于此，使子擇焉，子将何乘？”對曰：“乘良馬固車，可以速至。
”子墨子曰：“焉在不知來？”（從盧校本）這一條寫過去的經驗的效用。
例如“良馬固車可以日行百裡”，“驽馬四隅之輪不能行路”，都是過去的經驗。
有了這種經驗，便可知道我如今駕了“良馬固車”，今天定可趨一百裡路。
便可知道我如今駕了“良馬固車”，今天定可趨一百裡路。
這是“彰往以察來”的方法。
一切科學的律令，都與此同理。
◎第四章墨子的宗教上兩章所講,乃是墨子學說的根本觀念。
其餘的兼愛、非攻、尚賢、尚同、非樂、非命、節用、節葬，都是這根本觀念的應用。
墨子的根本觀念，在于人生行為上的應用。
既講應用，須知道人生的應用千頭萬緒，決不能預先定下一條“施諸四海而皆準，行諸百世而不悖”的公式。
所以墨子說： 凡入國，必擇務而從事焉。
國家亂，則語之尚賢尚同。
國家貧，則語之節用節葬。
國家音湛湎，則語之非樂非命。
國家氵?僻無禮，則語之尊天事鬼。
國家務奪侵淩，則語之兼愛非攻。
故曰擇務而從事焉（《魯問》）。
墨子是一個創教的教主。
上文所舉的幾項，都可稱為“墨教”的信條。
如今且把這幾條分别陳說如下： 第一，天志墨子的宗教，以“天志”為本。
他說： 我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。
輪匠執其規矩以度天下之方圓，曰：中者是也，不中者非也。
今天下之士君子之書不可勝載，言語不可勝計；上說諸侯，下說列士。
其于仁義，則大相遠也。
何以知之？曰：我得天下之明法度以度之。
（《天志》上。
參考《天志》中下及《法儀篇》）這個“天下之明法度”便是天志。
但是天的志是什麼呢？墨子答道： 天欲人之相愛相利而不欲人之相惡相賊也（《法儀篇》。
《天志》下說： “順天之意何若。
曰：兼愛天下之人。
”與此同意）。
何以知天志便是兼愛呢？墨子答道： 以其兼而愛之兼而利之也。
奚以知天之兼而愛之兼而利之也？以其兼而有之兼而食之也（《法儀篇》。
《天志》下意與此同百語繁，故不引）。
第二，兼愛天的志要人兼愛，這是宗教家的墨子的話。
其實兼愛是件實際上的要務。
墨子說： 聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。
當（通嘗）察亂何自起？起不相愛。
……盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。
賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。
……大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。
諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。
……察此何自起，皆起不相愛。
若使天下……視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？……視人家若其家，誰亂？視人之國若其國，誰攻？……故天下兼相愛則治，交相惡則亂。
（《兼愛》上）《兼愛》中、下兩篇都說因為要“興天下之利，除天下之害”，所以要兼愛。
第三，非攻不兼愛是天下一切罪惡的根本，而天下罪惡最大的，莫如“攻國”。
天下人無論怎樣高談仁義道德，若不肯“非攻”，便是“明小物而不明大物”（讀《非攻》上）。
墨子說： 今天下之所（以）譽義（舊作善，今據下文改）者，……為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之欤？……雖使下愚之人必曰：将為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之。
……今天下之諸侯交，猶多皆（不）免攻伐并兼，則是（有）（此字衍文）譽義之名而不察其實也。
此譬猶盲者之與人同命黑白之名而不能分其物也。
則豈謂有别哉？（《非攻》下）墨子說：“義便是利”（《墨經》上也說：“義、利也。
”此乃墨家遺說）。
義是名，利是實。
義是利的美名，利是義的實用。
兼愛是“義的”，攻國是“不義的”，因為兼愛是有利于天鬼國家百姓的，攻國是有害于天鬼國家百姓的。
所以《非攻上》隻說得攻國的“不義”，《非攻中下》隻說得攻國的“不利”。
因為不利，所以不義。
你看他說： 計其所自勝，無所可用也。
計其所得，反不如所喪者之多。
又說：