●第六篇 墨子
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應用主義”。
應用主義又可叫做“實利主義”。
儒家說：“義也者，宜也。
”宜即是“應該”。
凡是應該如此做的，便是“義”。
墨家說：“義利也。
”（《經上篇》。
參看《非攻》下首段）便進一層說，說凡事如此做去便可有利的即是“義的”。
因為如此做才有利，所以“應該”如此做。
義所以為“宜”，正因其為“利”。
墨子的應用主義，所以容易被人誤會，都因為人把這“利”字“用”字解錯了。
這“利”字并不是“财利”的利，這“用”也不是“财用”的用。
墨子的“用”和“利”都隻指人生行為而言。
如今且讓他自己下應該主義的界說： 子墨子曰：“言足以遷行者常之，不足以遷行者勿常。
不足以遷行而常之，是蕩口也。
”（《貴義篇》）子墨子曰：“言足以遷行者常之，不足以遷行者勿常。
不足以遷行而常之，是蕩口也。
”（《耕柱篇》）這兩條同一意思，遷字和舉字同意。
《說文》說：“遷，登也。
”《詩經》有“遷于喬木”，《易》有“君子以見善則遷”，皆是“升高”、“進步”之意，和“舉”字“擡高”的意思正相同（後人不解“舉”字之義，故把“舉行”兩字連續，作一個動詞解。
于是又誤改上一“舉”字為“複”字）。
六個“行”字，都該讀去聲，是名詞，不是動詞。
六個“常”字，都與“尚”字通用（俞越解《老子》“道可道非常道”一章說如此）。
“常”是“尊尚”的意思。
這兩章的意思，是說無論什麼理論，什麼學說，須要能改良人生的行為，始可推尚。
若不能增進人生的行為，便不值得推尚了。
墨子又說： 今瞽者曰：“钜者，白也（俞雲，钜當作豈。
豈者皚之假字）。
黔者，黑也。
”雖明目者無以易之。
兼白黑，使瞽取焉，不能知也。
故我曰：“瞽不知白黑”者，非以其名也，以其取也。
今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。
兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。
故我曰：“天下之君子不知仁”者，非以其名也，亦以其取也。
（《貴義篇》）這話說得何等痛快？大凡天下人沒有不會說幾句仁義道德的話的，正如瞎子雖不曾見過白黑，也會說白黑的界說。
須是到了實際上應用的時候，才知道口頭的界說是沒有用的。
高談仁義道德的人，也是如此。
甚至有許多道學先生一味高談王霸義利之辨，卻實在不能認得韭菜和麥的分别。
有時分别義利，辨人毫芒，及事到臨頭，不是随波逐流，便是手足無措。
所以墨子說單知道幾個好聽的名詞，或幾句虛空的界說，算不得真“知識”。
真“知識”在于能把這些觀念來應用。
這就是墨子哲學的根本方法。
後來王陽明的“知行合一”說，與此說多相似之點。
陽明說：“未有知而不行者。
知而不行，隻是未知。
”很像上文所說“故我曰：天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也”之意。
但陽明與墨子有絕不同之處。
陽明偏向“良知”一方面，故說：“爾那一點良知，是爾自家的準則。
爾意念著處，他是便知是，非便知非。
”墨子卻不然，他的是非的“準則”，不是心内的良知，乃是心外的實用。
簡單說來，墨子是主張“義外”說的，陽明是主張“義内”說的（義外義内說，見《孟子·告子篇》）。
陽明的“知行合一”說，隻是要人實行良知所命令。
墨子的“知行合一”說，隻是要把所知的能否實行，來定所知的真假，把所知的能否應用來定所知的價值。
這是兩人的根本區别。
墨子的根本方法，應用之處甚多，說得最暢快的，莫如《非攻》上篇。
我且把這一篇妙文，抄來做我的“墨子哲學方法論”的結論罷。
今有一人，入人園圃，竊其桃李，衆聞則非之，上為政者得則罰之。
此何也？以虧人自利也。
至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。
是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。
至入人欄廄，取人牛馬者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。
此何故也？以其虧人愈多。
苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。
至殺不辜人也。
扌也其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人馬牛。
此何故也？以其虧人愈多，苟虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。
當此天下之君子皆知而非之，謂之“不義”。
今至大為“不義”攻國，則弗知非從而譽之，謂之“義”。
此可謂知義與不義之别乎？殺一人，謂之不義，必有一死罪矣；若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。
當此，天下之君子皆知而非之，謂之“不義”。
今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之“義”。
情不知其不義也，故書其言以遺後世。
若知其不義也，夫奚說書其不義以遺後世哉？今有人于此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知白黑之辯矣。
少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。
今小為非則知而非之，大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義。
此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子辨義與不義之，亂也。
◎第三章三表法上章講的，是墨子的哲學方法。
本章講的，是墨子的論證法。
上章是廣義的“邏輯”，本章是那“邏輯”的應用。
墨子說： 言必立儀。
言而毋儀，譬猶運鈞之上而言朝夕者也，是非利害之辨不可得而明知也。
故言必有三表。
何謂三表？……有本之者，有原之者，有用之者。
于何本之？上本之于古者聖王之事。
于何原之？下原察百姓耳目之實。
于何用之？發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。
此所謂言有三表也（《非命》上。
參觀《非命》中、下。
《非命》中述三表有誤。
此蓋後人所妄加）。
這三表之中，第一和第二有時倒置。
但是第三表（實地應用）總是最後一表。
于此可見墨子的注重“實際應用”了。
這個論證法的用法，可舉《非命篇》作例： 第一表本之于古者聖王之事。
墨子說： 然而今天下之士君子，或以命為有。
蓋（同盍）嘗尚觀于聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之。
纣之所亂，武王受而治之。
此世未易，民未渝，在于桀纣則天下亂，在于湯武則天下治，豈可謂有命哉？……先王之憲，亦嘗有曰“福不可請而禍不可諱、敬無益、暴無傷”者乎？……先生之刑，亦嘗有曰“福不可請而禍不可諱，敬無益，暴無傷”者乎？……先生之誓，亦嘗有曰“福不可請而禍不可諱，敬無益，暴無傷”者乎？……（《非命》上）第二表原察百姓耳目之實。
墨子說： 我所以知命之有興亡者，以衆人耳目之情知有興亡。
有聞之，有見之，謂之有。
莫之聞，莫之見，謂之亡。
……自古以及今，……亦嘗有見命之物聞命之聲者乎？則未嘗有也。
……（《非命》中）第三表發以為刑政觀其中國家百姓人民之利。
最重要的還是這第三表。
墨子說： 執有命者之言曰：“上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。
上之所罰，命固且罰，非暴故罰也。
”……是故治官府則盜竊，守城則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。
……昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之财不足，而饑寒凍餒之憂至。
不知曰：“我罷不肖，從事不疾”；必曰：“吾命固且貧。
”昔上世暴王……亡失國家，傾覆社稷，不知曰：“我罷不肖，為政不善”；必曰“吾命固失之。
”
應用主義又可叫做“實利主義”。
儒家說：“義也者，宜也。
”宜即是“應該”。
凡是應該如此做的，便是“義”。
墨家說：“義利也。
”（《經上篇》。
參看《非攻》下首段）便進一層說，說凡事如此做去便可有利的即是“義的”。
因為如此做才有利，所以“應該”如此做。
義所以為“宜”，正因其為“利”。
墨子的應用主義，所以容易被人誤會，都因為人把這“利”字“用”字解錯了。
這“利”字并不是“财利”的利，這“用”也不是“财用”的用。
墨子的“用”和“利”都隻指人生行為而言。
如今且讓他自己下應該主義的界說： 子墨子曰：“言足以遷行者常之，不足以遷行者勿常。
不足以遷行而常之，是蕩口也。
”（《貴義篇》）子墨子曰：“言足以遷行者常之，不足以遷行者勿常。
不足以遷行而常之，是蕩口也。
”（《耕柱篇》）這兩條同一意思，遷字和舉字同意。
《說文》說：“遷，登也。
”《詩經》有“遷于喬木”，《易》有“君子以見善則遷”，皆是“升高”、“進步”之意，和“舉”字“擡高”的意思正相同（後人不解“舉”字之義，故把“舉行”兩字連續，作一個動詞解。
于是又誤改上一“舉”字為“複”字）。
六個“行”字，都該讀去聲，是名詞，不是動詞。
六個“常”字，都與“尚”字通用（俞越解《老子》“道可道非常道”一章說如此）。
“常”是“尊尚”的意思。
這兩章的意思，是說無論什麼理論，什麼學說，須要能改良人生的行為，始可推尚。
若不能增進人生的行為，便不值得推尚了。
墨子又說： 今瞽者曰：“钜者，白也（俞雲，钜當作豈。
豈者皚之假字）。
黔者，黑也。
”雖明目者無以易之。
兼白黑，使瞽取焉，不能知也。
故我曰：“瞽不知白黑”者，非以其名也，以其取也。
今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。
兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。
故我曰：“天下之君子不知仁”者，非以其名也，亦以其取也。
（《貴義篇》）這話說得何等痛快？大凡天下人沒有不會說幾句仁義道德的話的，正如瞎子雖不曾見過白黑，也會說白黑的界說。
須是到了實際上應用的時候，才知道口頭的界說是沒有用的。
高談仁義道德的人，也是如此。
甚至有許多道學先生一味高談王霸義利之辨，卻實在不能認得韭菜和麥的分别。
有時分别義利，辨人毫芒，及事到臨頭，不是随波逐流，便是手足無措。
所以墨子說單知道幾個好聽的名詞，或幾句虛空的界說，算不得真“知識”。
真“知識”在于能把這些觀念來應用。
這就是墨子哲學的根本方法。
後來王陽明的“知行合一”說，與此說多相似之點。
陽明說：“未有知而不行者。
知而不行，隻是未知。
”很像上文所說“故我曰：天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也”之意。
但陽明與墨子有絕不同之處。
陽明偏向“良知”一方面，故說：“爾那一點良知，是爾自家的準則。
爾意念著處，他是便知是，非便知非。
”墨子卻不然，他的是非的“準則”，不是心内的良知，乃是心外的實用。
簡單說來，墨子是主張“義外”說的，陽明是主張“義内”說的（義外義内說，見《孟子·告子篇》）。
陽明的“知行合一”說，隻是要人實行良知所命令。
墨子的“知行合一”說，隻是要把所知的能否實行，來定所知的真假，把所知的能否應用來定所知的價值。
這是兩人的根本區别。
墨子的根本方法，應用之處甚多，說得最暢快的，莫如《非攻》上篇。
我且把這一篇妙文，抄來做我的“墨子哲學方法論”的結論罷。
今有一人，入人園圃，竊其桃李，衆聞則非之，上為政者得則罰之。
此何也？以虧人自利也。
至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。
是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。
至入人欄廄，取人牛馬者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。
此何故也？以其虧人愈多。
苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。
至殺不辜人也。
扌也其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人馬牛。
此何故也？以其虧人愈多，苟虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。
當此天下之君子皆知而非之，謂之“不義”。
今至大為“不義”攻國，則弗知非從而譽之，謂之“義”。
此可謂知義與不義之别乎？殺一人，謂之不義，必有一死罪矣；若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。
當此，天下之君子皆知而非之，謂之“不義”。
今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之“義”。
情不知其不義也，故書其言以遺後世。
若知其不義也，夫奚說書其不義以遺後世哉？今有人于此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知白黑之辯矣。
少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。
今小為非則知而非之，大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義。
此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子辨義與不義之，亂也。
◎第三章三表法上章講的，是墨子的哲學方法。
本章講的，是墨子的論證法。
上章是廣義的“邏輯”，本章是那“邏輯”的應用。
墨子說： 言必立儀。
言而毋儀，譬猶運鈞之上而言朝夕者也，是非利害之辨不可得而明知也。
故言必有三表。
何謂三表？……有本之者，有原之者，有用之者。
于何本之？上本之于古者聖王之事。
于何原之？下原察百姓耳目之實。
于何用之？發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。
此所謂言有三表也（《非命》上。
參觀《非命》中、下。
《非命》中述三表有誤。
此蓋後人所妄加）。
這三表之中，第一和第二有時倒置。
但是第三表（實地應用）總是最後一表。
于此可見墨子的注重“實際應用”了。
這個論證法的用法，可舉《非命篇》作例： 第一表本之于古者聖王之事。
墨子說： 然而今天下之士君子，或以命為有。
蓋（同盍）嘗尚觀于聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之。
纣之所亂，武王受而治之。
此世未易，民未渝，在于桀纣則天下亂，在于湯武則天下治，豈可謂有命哉？……先王之憲，亦嘗有曰“福不可請而禍不可諱、敬無益、暴無傷”者乎？……先生之刑，亦嘗有曰“福不可請而禍不可諱，敬無益，暴無傷”者乎？……先生之誓，亦嘗有曰“福不可請而禍不可諱，敬無益，暴無傷”者乎？……（《非命》上）第二表原察百姓耳目之實。
墨子說： 我所以知命之有興亡者，以衆人耳目之情知有興亡。
有聞之，有見之，謂之有。
莫之聞，莫之見，謂之亡。
……自古以及今，……亦嘗有見命之物聞命之聲者乎？則未嘗有也。
……（《非命》中）第三表發以為刑政觀其中國家百姓人民之利。
最重要的還是這第三表。
墨子說： 執有命者之言曰：“上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。
上之所罰，命固且罰，非暴故罰也。
”……是故治官府則盜竊，守城則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。
……昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之财不足，而饑寒凍餒之憂至。
不知曰：“我罷不肖，從事不疾”；必曰：“吾命固且貧。
”昔上世暴王……亡失國家，傾覆社稷，不知曰：“我罷不肖，為政不善”；必曰“吾命固失之。
”