●第三篇 老子
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倍，伯是百倍。
文明進步，用機械之力代人工。
一車可載千斤，一船可裝幾千人。
這多是什伯人之器。
下文所說“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之”正釋這一句）。
使民重死而不遠徒。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之。
使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其欲。
鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
這是“無名”一個觀念的實際應用。
這種學說，要想把一切交通的利器，守衛的甲兵，代人工的機械，行遠傳久的文字，……等等制度文物，全行毀除。
要使人類依舊回到那無知無欲老死不相往來的烏托邦。
七、無為本篇第三節說老子對于社會政治有兩種學說：一是毀壞一切文物制度；一是主張極端放任無為的政策。
第一說的根據，上節已說過。
如今且說他的無為主義。
他把天道看作“無為而無不為”，以為天地萬物，都有一個獨立而不變、周行而不殆的道理，用不着有什麼神道作主宰，更用不着人力去造作安排。
老子的“天道”，就是西洋哲學的自然法（LawofNature或譯“性法”非）。
日月星的運行，動植物的生老死，都有自然法的支配适合。
凡深信自然法絕對有效的人，往往容易走到極端的放任主義。
如１８世紀的英法經濟學者，又如斯賓塞（HerbertSpencer）的政治學說，都以為既有了“無為而無不為”的天道，何必要政府來幹涉人民的舉動？老子也是如此。
他說： 天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，纟單然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
這是說“自然法”的森嚴。
又說： 常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。
夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。
這個“司殺者”，便是天，便是天道。
違背了天道，擾亂了自然的秩序，自有“天然法”來處置他，不用社會和政府的幹涉。
若用人力去賞善罰惡，便是替天行道，便是“代司殺者殺”。
這種代劊子手殺人的事，正如替大匠斫木頭，不但無益于事，并且往往鬧出亂子來。
所以說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。
”所以又說：“天下多忌諱而民彌貧，……法令滋彰，盜賊多有。
”所以他主張一切放任，一切無為。
“損之又損，以至于無為，無為而無不為。
”八、人生哲學老子的人生哲學（舊稱倫理學，殊未當）和他的政治哲學相同，也隻是要人無知無欲。
詳細的節目是“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”。
他說： 衆人熙熙，如享太牢，如登春台。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
亻累々兮若無所歸。
衆人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，<風>兮若無止。
衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異于人而貴食母。
别人都想要昭昭察察的知識，他卻要那昏昏悶悶的愚人之心。
此段所說的“貴食母”，即是前所引的“虛其心，實其腹”。
老子别處又說“聖人為腹不為目”也是此意。
老子隻要人肚子吃得飽飽的，做一個無思無慮的愚人；不願人做有學問知識的文明人。
這種觀念，也是時勢的反動。
《隰有苌楚》的詩人說： 隰有苌楚，猗傩其枝。
夭之沃沃，樂子之無知！老子的意思，正與此相同。
知識愈高，欲望愈難滿足，又眼見許多不合意的事，心生無限煩惱，倒不如無知的草木，無思慮的初民，反可以混混沌沌，自尋樂趣。
老子常勸人知足。
他說： 知足不辱，知止不殆，可以長久。
……罪莫大于可欲（孫诒讓按，《韓詩外傳》引可欲作多欲），禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足常足矣。
但是知足不是容易做到的。
知識越開，越不能知足。
故若要知足，除非毀除一切知識。
老子的人生哲學，還有一個重要觀念，叫做“不争主義”。
他說： 江海所以能為百谷王者，以善下之，故能為百谷王。
……以其不争，故天下莫能與之争。
曲則全，枉則直，窪則盈。
……夫唯不争，故天下莫與之争。
上善若水，水利萬物而不争。
處衆人之所惡，故幾于道。
天下柔弱莫過于水，而攻堅勝者莫之能勝。
其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
這種學說，也是時勢的反動。
那個時代是一個兵禍連年的時代。
小國不能自保，大國又争霸權不肯相下。
老子生于這個時代，深知武力的競争，以暴禦暴，隻有更烈，決沒有止境。
隻有消極的軟工夫，可以抵抗強暴。
狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存，又如最柔弱的水可以沖開山石，鑿成江河。
人類交際，也是如此，湯之于葛，太王之于狄人，都是用柔道取勝。
楚莊王不能奈何那肉袒出迎的鄭伯，也是這個道理。
老子時的小國，如宋，如鄭，處列強之間，全靠柔道取勝。
故老子提出這個不争主義，要人知道柔弱能勝剛強；要人知道“夫唯不争，故天下莫與之争”。
他教人莫要“為天下先”，又教人“報怨以德”。
他要小國下大國，大國下小國。
他說暫時吃虧忍辱，并不害事。
要知“物或損之而益，或益之而損。
……強梁者不得其死”。
這句話含有他的天道觀念。
他深信“自然法”的“天網恢恢，疏而不失”，故一切聽其自然。
物或損之而益，或益之而損，都是天道之自然。
宇宙之間，自有“司殺者殺”，故強梁的總不得好死。
我們盡可逆來順受，且看天道的自然因果罷。
文明進步，用機械之力代人工。
一車可載千斤，一船可裝幾千人。
這多是什伯人之器。
下文所說“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之”正釋這一句）。
使民重死而不遠徒。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之。
使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其欲。
鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
這是“無名”一個觀念的實際應用。
這種學說，要想把一切交通的利器，守衛的甲兵，代人工的機械，行遠傳久的文字，……等等制度文物，全行毀除。
要使人類依舊回到那無知無欲老死不相往來的烏托邦。
七、無為本篇第三節說老子對于社會政治有兩種學說：一是毀壞一切文物制度；一是主張極端放任無為的政策。
第一說的根據，上節已說過。
如今且說他的無為主義。
他把天道看作“無為而無不為”，以為天地萬物，都有一個獨立而不變、周行而不殆的道理，用不着有什麼神道作主宰，更用不着人力去造作安排。
老子的“天道”，就是西洋哲學的自然法（LawofNature或譯“性法”非）。
日月星的運行，動植物的生老死，都有自然法的支配适合。
凡深信自然法絕對有效的人，往往容易走到極端的放任主義。
如１８世紀的英法經濟學者，又如斯賓塞（HerbertSpencer）的政治學說，都以為既有了“無為而無不為”的天道，何必要政府來幹涉人民的舉動？老子也是如此。
他說： 天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，纟單然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
這是說“自然法”的森嚴。
又說： 常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。
夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。
這個“司殺者”，便是天，便是天道。
違背了天道，擾亂了自然的秩序，自有“天然法”來處置他，不用社會和政府的幹涉。
若用人力去賞善罰惡，便是替天行道，便是“代司殺者殺”。
這種代劊子手殺人的事，正如替大匠斫木頭，不但無益于事，并且往往鬧出亂子來。
所以說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。
”所以又說：“天下多忌諱而民彌貧，……法令滋彰，盜賊多有。
”所以他主張一切放任，一切無為。
“損之又損，以至于無為，無為而無不為。
”八、人生哲學老子的人生哲學（舊稱倫理學，殊未當）和他的政治哲學相同，也隻是要人無知無欲。
詳細的節目是“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”。
他說： 衆人熙熙，如享太牢，如登春台。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
亻累々兮若無所歸。
衆人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，<風>兮若無止。
衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異于人而貴食母。
别人都想要昭昭察察的知識，他卻要那昏昏悶悶的愚人之心。
此段所說的“貴食母”，即是前所引的“虛其心，實其腹”。
老子别處又說“聖人為腹不為目”也是此意。
老子隻要人肚子吃得飽飽的，做一個無思無慮的愚人；不願人做有學問知識的文明人。
這種觀念，也是時勢的反動。
《隰有苌楚》的詩人說： 隰有苌楚，猗傩其枝。
夭之沃沃，樂子之無知！老子的意思，正與此相同。
知識愈高，欲望愈難滿足，又眼見許多不合意的事，心生無限煩惱，倒不如無知的草木，無思慮的初民，反可以混混沌沌，自尋樂趣。
老子常勸人知足。
他說： 知足不辱，知止不殆，可以長久。
……罪莫大于可欲（孫诒讓按，《韓詩外傳》引可欲作多欲），禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足常足矣。
但是知足不是容易做到的。
知識越開，越不能知足。
故若要知足，除非毀除一切知識。
老子的人生哲學，還有一個重要觀念，叫做“不争主義”。
他說： 江海所以能為百谷王者，以善下之，故能為百谷王。
……以其不争，故天下莫能與之争。
曲則全，枉則直，窪則盈。
……夫唯不争，故天下莫與之争。
上善若水，水利萬物而不争。
處衆人之所惡，故幾于道。
天下柔弱莫過于水，而攻堅勝者莫之能勝。
其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
這種學說，也是時勢的反動。
那個時代是一個兵禍連年的時代。
小國不能自保，大國又争霸權不肯相下。
老子生于這個時代，深知武力的競争，以暴禦暴，隻有更烈，決沒有止境。
隻有消極的軟工夫，可以抵抗強暴。
狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存，又如最柔弱的水可以沖開山石，鑿成江河。
人類交際，也是如此，湯之于葛，太王之于狄人，都是用柔道取勝。
楚莊王不能奈何那肉袒出迎的鄭伯，也是這個道理。
老子時的小國，如宋，如鄭，處列強之間，全靠柔道取勝。
故老子提出這個不争主義，要人知道柔弱能勝剛強；要人知道“夫唯不争，故天下莫與之争”。
他教人莫要“為天下先”，又教人“報怨以德”。
他要小國下大國，大國下小國。
他說暫時吃虧忍辱，并不害事。
要知“物或損之而益，或益之而損。
……強梁者不得其死”。
這句話含有他的天道觀念。
他深信“自然法”的“天網恢恢，疏而不失”，故一切聽其自然。
物或損之而益，或益之而損，都是天道之自然。
宇宙之間，自有“司殺者殺”，故強梁的總不得好死。
我們盡可逆來順受，且看天道的自然因果罷。