●第三篇 老子
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，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去以閱（王弼本原作說。
今刊本作閱，乃後人所改）衆甫。
吾何以知衆甫之然（王本今作狀，原本似作然）哉？以此。
這一段論名的原起與名的功用。
既有了法象，然後有物。
有物之後，于是發生知識的問題。
人所以能知物，隻為每物有一些精純的物德，最足代表那物的本性（《說文》）：“精，擇也。
”擇其特異之物德，故謂之精。
真字古訓誠，訓天訓身，能代表此物的特性，故謂之真），即所謂“其中有精，其精甚真，其中有信”。
這些物德，如雪的寒與白，如人的形體官能，都是極可靠的知識上的信物。
故說“其中有信”（《說文》）“信，誠也。
”又古謂符節為信）。
這些信物都包括在那物的“名”裡面。
如說“人”便可代表人的一切表德；說“雪”，便可代表雪的一切德性。
個體的事物盡管生死存滅，那事物的類名，卻永遠存在。
人生人死，而“人”名常在；雪落雪消，而“雪”名永存。
故說“自古及今，其名不去，以閱衆甫”。
衆甫即是萬物。
又說：“吾何以知衆甫之然哉？以此。
”此字指“名”。
我們所以能知萬物，多靠名的作用。
老子雖深知名的用處，但他又極力崇拜“無名”。
名是知識的利器，老子是主張絕聖棄智的，故主張廢名。
他說： 道可道，非常道（俞越說常通尚；尚，上也）。
名可名，非常名。
無名，天地之始。
有名，萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
（常無常有，作一頓。
舊讀兩欲字為頓，乃是錯的。
）老子以為萬有生于無，故把無看得比有重。
上文所說萬物未生時，是一種“繩繩不可名”的混沌狀态。
故說“無名天地之始”。
後來有象有信，然後可立名字，故說“有名萬物之母”。
因為無名先于有名，故說可道的道，不是上道；可名的名，不是上名。
老子又常說“無名之樸”的好處。
無名之樸，即是那個繩繩不可名的混沌狀态。
老子說： 道常（常，尚也）無名樸。
（五字為句。
樸字舊連下讀，似乎錯了。
）雖小，天下不敢臣。
侯王若能守之，萬物将自賓。
天地相合以降甘露（此八字既失韻，又不合老子哲學。
疑系後人加入的話）。
民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有夫亦将知之（王弼今本之作止。
下句同。
今依河上公本改正。
之、止古文相似，易誤）。
知之所以不治。
（王弼本所作可，治字各本皆作殆。
适按王弼注雲： “始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。
過此以往，将争錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦将知止也。
遂任名以号物，則失治之母也。
故知止所以不殆也。
”細看此注，可見王弼原本作“夫亦将知之，知之所以不治”；若作知止，則注中所引叔向谏子産的話，全無意思。
注中又說“任名則失治之母”，可證殆本作治。
注末殆字同。
後世妄人因下文四十四章有“知止不殆”的話，遂把此章也改成“知止可以不殆”。
又亂改王注知之為知止，所以不治為所以不殆，卻忘了“失治之母”的治字，可以作證。
不但注語全文可作鐵證也。
）這是說最高的道是那無名樸。
後來制有名字（王弼訓始制為“樸散始為官長之時”，似乎太深了一層），知識遂漸漸發達，民智日多，作僞行惡的本領也更大了。
大亂的根源，即在于此。
老子說： 古之為治者，非以明民，将以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊。
不以智治國，國之福。
“民之難治，以其智多”，即是上文“夫亦将知之，知之所以不治”的注腳。
老子何以如此反對知識呢？大概他推想當時社會國家種種罪惡的根原，都由于多欲。
文明程度越高，知識越複雜，情欲也越發展。
他說： 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
這是攻擊我們現在所謂文明文化。
他又說： 天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成；長短相較，高下相傾；音聲相和，前後相随。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
……不尚賢，使民不争。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見（讀現）可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨：常使民無知無欲。
這一段是老子政治哲學的根據。
老子以為一切善惡、美醜、賢不肖，都是對待的名詞。
正如長短、高下、前後等等。
無長便無短，無前便無後，無美便無醜，無善便無惡，無賢便無不肖。
故人知美是美的，便有醜的了；知善是善的，便有惡的了；知賢是賢的，便有不肖的了。
平常那些賞善罰惡，尊賢去不肖，都不是根本的解決。
根本的救濟方法須把善惡美醜賢不肖一切對待的名詞都銷滅了，複歸于無名之樸的混沌時代，須要常使民無知無欲。
無知，自然無欲了。
無欲，自然沒有一切罪惡了。
前面所引的“大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”和“絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”，也都是這個道理。
他又說： 道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物将自化。
化而欲作（欲是名詞，謂情欲也），吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦将無欲。
不欲以靜，天下将自定。
老子所處的時勢，正是“化而欲作”之時。
故他要用無名之樸來鎮壓。
所以他理想中的至治之國，是一種小國寡民，使有什伯人之器而不用（什是十
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去以閱（王弼本原作說。
今刊本作閱，乃後人所改）衆甫。
吾何以知衆甫之然（王本今作狀，原本似作然）哉？以此。
這一段論名的原起與名的功用。
既有了法象，然後有物。
有物之後，于是發生知識的問題。
人所以能知物，隻為每物有一些精純的物德，最足代表那物的本性（《說文》）：“精，擇也。
”擇其特異之物德，故謂之精。
真字古訓誠，訓天訓身，能代表此物的特性，故謂之真），即所謂“其中有精，其精甚真，其中有信”。
這些物德，如雪的寒與白，如人的形體官能，都是極可靠的知識上的信物。
故說“其中有信”（《說文》）“信，誠也。
”又古謂符節為信）。
這些信物都包括在那物的“名”裡面。
如說“人”便可代表人的一切表德；說“雪”，便可代表雪的一切德性。
個體的事物盡管生死存滅，那事物的類名，卻永遠存在。
人生人死，而“人”名常在；雪落雪消，而“雪”名永存。
故說“自古及今，其名不去，以閱衆甫”。
衆甫即是萬物。
又說：“吾何以知衆甫之然哉？以此。
”此字指“名”。
我們所以能知萬物，多靠名的作用。
老子雖深知名的用處，但他又極力崇拜“無名”。
名是知識的利器，老子是主張絕聖棄智的，故主張廢名。
他說： 道可道，非常道（俞越說常通尚；尚，上也）。
名可名，非常名。
無名，天地之始。
有名，萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
（常無常有，作一頓。
舊讀兩欲字為頓，乃是錯的。
）老子以為萬有生于無，故把無看得比有重。
上文所說萬物未生時，是一種“繩繩不可名”的混沌狀态。
故說“無名天地之始”。
後來有象有信，然後可立名字，故說“有名萬物之母”。
因為無名先于有名，故說可道的道，不是上道；可名的名，不是上名。
老子又常說“無名之樸”的好處。
無名之樸，即是那個繩繩不可名的混沌狀态。
老子說： 道常（常，尚也）無名樸。
（五字為句。
樸字舊連下讀，似乎錯了。
）雖小，天下不敢臣。
侯王若能守之，萬物将自賓。
天地相合以降甘露（此八字既失韻，又不合老子哲學。
疑系後人加入的話）。
民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有夫亦将知之（王弼今本之作止。
下句同。
今依河上公本改正。
之、止古文相似，易誤）。
知之所以不治。
（王弼本所作可，治字各本皆作殆。
适按王弼注雲： “始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。
過此以往，将争錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦将知止也。
遂任名以号物，則失治之母也。
故知止所以不殆也。
”細看此注，可見王弼原本作“夫亦将知之，知之所以不治”；若作知止，則注中所引叔向谏子産的話，全無意思。
注中又說“任名則失治之母”，可證殆本作治。
注末殆字同。
後世妄人因下文四十四章有“知止不殆”的話，遂把此章也改成“知止可以不殆”。
又亂改王注知之為知止，所以不治為所以不殆，卻忘了“失治之母”的治字，可以作證。
不但注語全文可作鐵證也。
）這是說最高的道是那無名樸。
後來制有名字（王弼訓始制為“樸散始為官長之時”，似乎太深了一層），知識遂漸漸發達，民智日多，作僞行惡的本領也更大了。
大亂的根源，即在于此。
老子說： 古之為治者，非以明民，将以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊。
不以智治國，國之福。
“民之難治，以其智多”，即是上文“夫亦将知之，知之所以不治”的注腳。
老子何以如此反對知識呢？大概他推想當時社會國家種種罪惡的根原，都由于多欲。
文明程度越高，知識越複雜，情欲也越發展。
他說： 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
這是攻擊我們現在所謂文明文化。
他又說： 天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成；長短相較，高下相傾；音聲相和，前後相随。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
……不尚賢，使民不争。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見（讀現）可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨：常使民無知無欲。
這一段是老子政治哲學的根據。
老子以為一切善惡、美醜、賢不肖，都是對待的名詞。
正如長短、高下、前後等等。
無長便無短，無前便無後，無美便無醜，無善便無惡，無賢便無不肖。
故人知美是美的，便有醜的了；知善是善的，便有惡的了；知賢是賢的，便有不肖的了。
平常那些賞善罰惡，尊賢去不肖，都不是根本的解決。
根本的救濟方法須把善惡美醜賢不肖一切對待的名詞都銷滅了，複歸于無名之樸的混沌時代，須要常使民無知無欲。
無知，自然無欲了。
無欲，自然沒有一切罪惡了。
前面所引的“大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”和“絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”，也都是這個道理。
他又說： 道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物将自化。
化而欲作（欲是名詞，謂情欲也），吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦将無欲。
不欲以靜，天下将自定。
老子所處的時勢，正是“化而欲作”之時。
故他要用無名之樸來鎮壓。
所以他理想中的至治之國，是一種小國寡民，使有什伯人之器而不用（什是十