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詩，述複雜大事者也；二、裨詩，述小說者也；三、物語；四、歌曲，短篇簡單者也；五、正史詩，即有韻曆史也；六、半樂詩，樂詩、史詩掍合者也；七、牧歌；八、散行作話，毗于街談巷語者也。
征之吾黨，秩序亦同。
夫三科五家，文質各異，然商、周誓诰，語多磔格；帝典蕩蕩，乃反易知。
繇彼直錄其語，而此乃裁成有韻之史者也。
(《顧命》：“陳教則肄肄不違。
”江叔沄說，重言肄者，病甚，氣喘而語吃。
其說最是。
夫以劇氣蹇吃，猶無删削，是知商、周記言，一切迻書本語，無史官潤色之辭也。
帝典陳叙大事，不得多錄口說，以蕪史體，故刊落盈辭矣)蓋古者文字未興，口耳之傳，漸則忘失，綴以韻文，斯便吟詠，而易記臆。
意者蒼、沮以前，亦直有史詩而已。
下及勳、華，簡篇已具，故帝典雖言皆有韻，而文句參差，恣其修短，與詩殊流矣。
其體廢于史官，其業存于矇瞽。
繇是二《雅》踵起，借歌陳政，(《詩序》：“雅者，正也，言王政之所由廢興也。
”)同波異瀾，斯各為派别焉。
春秋以降，史皆不韻，而哲學演說亦繇斯作。
原夫九流肇起，分于王官，故諸子初興，舊章未變，立均出度，管、老所同。
建及孔父，優為俪辭；墨子諄諄，言多不辯；奇耦雖異，筆語未殊。
六國諸子皆承其風烈矣。
斯哲學所由昉乎？從橫出自行人，短長諸策實多口語，尋理本旨，無過數言，而務為粉葩，期于造次可聽。
溯其流别，實不歌而誦之賦也。
秦代儀、轸之辭，所以異于子虛、大人者，亦有韻無韻雲爾。
名家出自禮官，墨師史角，固清廟之守也。
故《經說》上下，權輿于是；龍、施相紹，其流遂昌。
辯士淩谇，固非韻文所能檢柙矣。
然則從橫近于雄辯，雖言或偭規，而口給可用。
名家契于論理，苟語差以米，則條貫已歧。
一為無法，一為有法，而皆隸于演說者也。
抑名家所箸，為演說之法程，彼固施諸筆龠，猶與演說有殊。
至于戰國遊說，惟在立談。
言語、文學，厥科本異，凡集錄文辭者，宜無取焉。
(戰國陳說，與宋人語錄、近世演說為類，本言語，非文學也。
效戰國口說以為文辭者，語必伧俗，且私徇筆端，苟炫文采，浮言妨要，其傷實多。
唐杜牧、宋蘇轼，便其譁嚣，至今為梗。
故宜溝分畛域，無使兩份。
文辭則務合體要，口說則在動聽聞，庶幾各就部伍爾。
) 武島又次郎作《修辭學》曰：言語三種，适于文辭，曰見在語、國民語、箸名語，是為善用法；反之亦有三種，曰廢棄語、(千百年以上所必用，而今亡佚者，曰廢棄語)外來語、新造語，施于文辭，是為不善用法。
世人或取丘墓死語，強令蘇生，語既久廢，人所不曉，辄令神味減失。
如外來語，破純粹之國語而駁之，亦非盡人理解；有時勢所逼迫，非他語可以傭代，則用之可也；若務為虛飾，适示其言語匮乏耳。
(美詩人普來烏德氏，嘗語其友曰：觀君數用法蘭西文，果使精練英語，無論何種感想，自有語言可表，安用借法語也？武島又次郎案：美語匮乏，不得不借他國輸入，然普來烏德猶為是言，則外來語不得恣用，明矣)新造語者，蓋言語發達之端，新陳代謝之用也；今世紀為進步發現之時，代有新事物，誠非新造語不明。
然其用此，或為華言虛飾，或為勢不可已，是有辨矣。
古者日本思想簡單，即簡易之漢語，已足指明，而作者悫用險怪多畫之文，何其陋也？ 案：武島以外來、新造，有時需用；廢棄語則直為官師所不材。
是于日本，容可雲爾。
至于禹域，進化雖纡，人事萬端，本殊偏島。
頃歲或需新造，尋檢《蒼》《雅》，則廢語多有可用為新語者，若耎、{日匕}、辍、暨諸文是也。
東人鮮通小學，不知其可相攝代，則宜以為一瞑而不複視矣。
語有惡其冗長，施用遺言，則一二字可了者，于勢固最為徑便。
西方新語，多取希臘，或本梵文，腐臭之化神奇，道則不易，甯若樊、盧諸子，憙為險怪，以眩視惑聽邪？夫惟官号地望，箸于榜題，施于傳志譜錄者，必用今名，而他語皆不得代。
械器輿服，古今異宜，亦又同此。
故崔鴻易“撫盤”以“推案”，百藥變“脫帽”為“免冠”，物非所有，飾從雅言，見譏于子玄矣。
(見《史通·叙事篇》)今之言者，非擁旄剖符之率，而亟稱“擊節”；處髡首辮發之俗，而自述“抽簪”。
此之宜絕，蓋文辭之恒例也。
若其雅俗稱名，新故雜用，是甯有厲禁邪？ 至雲“人所不曉，緻減神味”，說尤鄙俴。
夫廢棄之語，固有施于文辭，則為間見；行于繇諺，反為達稱者矣。
顔籀作《匡謬正俗》，嘗舉數條。
若《釋故》雲：“略，利也”，而唐人謂“厲刃”為“略刃”。
《釋故》雲“洋，多也”，而山東謂“衆”為“洋”。
《釋言》雲“恫，痛也”，而大原謂“痛而呻吟”為“通喚”。
(顔雲：通，即恫)《晉令》有“覆逴”，而唐人謂檢察探試為“覆坼”。
此并曠絕千年，或數百稔，不見于文辭久矣！然耕夫販婦，尚人人能言之。
至于今日，斯例猶多。
《方言》雲“佻，(丁小反)縣也”，今稱“縣系”曰“吊”，則其遺語也；“塞，安也”，今杭人謂“安甯”曰“利塞”，則其遺語也；“崽者，子也”，(音枲)湘沅之會，凡言是子者謂之“崽”，(聲如宰)今湘粵人謂兒童曰“崽”，(聲如宰)則其遺語也；“僞，(音訛)謂之{亻氣}”，(注：船動搖之貌也)今南人皆謂動搖船曰“劃”，則其遺語也。
自秦以後，人臣不敢稱“朕”，而今北人猶自稱“朁”，斯“朕”之音變矣。
晉人言“甯馨”，唐人言“某享”，(見《匡謬正俗》，雲俗呼某人處為某享。
享音火剛反)今吳、越人并有是語，斯亦關、雒之舊言矣。
至于負重之呼“邪許”，痛苦之呼“燠休”；應人曰“若”，以諾而從若聲；拒人曰“咅”，以否而從咅語。
如此類者，何可勝道？又況思字從囟，(息晉切)俗學不曉其音，而裡巷稱小兒腦蓋，猶曰“囟門”。
禮有追胥，律令訛為緝捕，而鄙諺謂俾睨、偵伺，猶存胥語。
(《地官》小司徒：“以此追胥。
”注：“胥，伺捕盜賊也。
”此本《釋故》“胥，相也”為訓。
今律，緝捕義亦為伺。
然緝字本義、借義，皆與“伺”訓絕遠。
此必習用“胥”字，展轉傳訛，隸變“胥”字作“肙”，多訛為“咠”，官書又增偏旁，遂為“緝”字。
今楊、越言俾睨、偵伺，則音如疏)故文辭則千年曠絕，繇諺則百姓與能，亦與顔籀所舉一也。
夫十棊之變，猶不可窮，而況天下之言乎？吾侪足迹，所涉無幾，猶能舉此數端。
然則不曉者僅一部之文人，而曉者乃散在全部之國民，何為其惛懑減味也？ 由是以言，廢棄語之待用，亦與外來、新造無殊，特當審舉而戒濫耳。
亞諾路得《評判論》曰：孰為見在？在視其施于體格、關于目的者而定之，不在常談之有無也。
此則廢語所施，各于其黨，其在學說，稱名有界，先後同條。
雖言兩，而間以言二，不可也。
其在常文，趨于達意，無問周、魯；雖言光明，而增言緝熙，可也。
《詩·敬之》：“學有緝熙于光明。
”箋：“緝熙，光明也。
”本《釋故》、《文王》傳)甯以牻{牛京}無常之辭，恣其狂舉者乎？ 顧甯人曰：“舍今日恒用之字，而借古字之通用者，文人所以自蓋其俚淺也。
”是則然矣。
餘以黾勉、密勿，《毛》恒《魯》通，而世多有用密勿者。
匍匐、蒲伏．《詩》恒《傳》通，而世多有用蒲伏者。
若不推類例，抑彼揚此，則顧義亦無以立地。
至乎六書本義，廢置已夙；經籍仍用，假借為多。
舍借用真，茲為複始，其與好書通用，正負不同，瞢者不睹字例之條，一切訾以難字，非其例矣。
陸務觀曰：“近世或掇《史》《漢》中字入文，自謂工妙，不知有笑之者，如彼雕琢，實可嗤鄙。
”循研其實，今昔又殊。
夫天子曰“乘輿”，名非今之憲典；朝士曰“薦紳”，物非今之章服。
(乘輿、薦紳，皆《史》《漢》正文)若實異者無郵，而名通者受谯，方之陸義，不其遠乎！乃夫一字所函，周包曲折，晚世廢絕．辭不慊志，必當采用故言，然後義無遺缺。
野者不聞正名之旨，一切訾以藻缋，非其例矣。
知《爾雅》之為近正，明民之以共财，奇恒今古，視若遊塵，取舍不同，惟其吊當。
斯則華士謏聞，鄙夫玩習，其皆有所底止乎？ 章炳麟曰：後王置文部之官，以同一文字，比合形名，勿使僭差。
其道則猶齊度量、一衡矩也。
文辭者，亦因制其律令，其巧拙則無問。
何者？修辭之術，上者闳雅，其次隐約，知谀辭之不令，則碑表符命不作，明直言之無忌，則《變雅》《楚辭》不興。
故世亂則文辭盛，學說衰；世治則學說盛，文辭衰。
(如六國學說，盛于周、漢。
此為學說始造之世，不與後代并論)若其訓辭深厚，數典翔博者，獨史官之籍爾，又與文辭異職者也。
九變知言，出于莊周，則百世不能易矣！曰：天也，道德也，仁義也，分守也，形名也，因任也，原省也，是非也，賞罰也，以此大平。
述圖第二十六 畫圖之山川，不足以程遠近；人物，不足以窮形相。
廑而被壁，則當官者放不用矣。
今之為畫者，獨缋地，自遠西來，規方辨度，自徑易也，而他圖史皆晻昧。
凡畫圖之亟，亡亟于軍旅版籍。
軍旅之間，山海窈冥，林麓回閉，未戰固圖也；既戰，亦宜圖其出入，知其方略．以贻後人。
昭于文字，營目而辨版籍之于地體華離，一事也。
近世以地概丁，而後王之法，治以頭會，季冬則街彈，三歲則大比，皆登其畫象，以知民數。
及其少壯老耄，與處險阻易以匿逃者，奸宄之萌，偷穴攻盜、殺人亡命無蹤迹者，異國之賓旅杭江海以款關者，必把握其容法，足以辨識，故治于簟席，不勞。
西方軍有勝負，必{髟桼}而畫之。
古者得其方類。
漢建昭四年春正月，以誅郅支單于告祠郊廟，群臣上壽，置酒，以其圖書示後宮貴人。
(服虔曰：讨郅支之圖書也。
右見《漢書·元帝紀》)此以知告捷者兼寫其狀也。
西方以光學取民物形景，人必有象，以上有司。
遊觀初至者，入于傳舍，則警吏征之。
古者得其方類。
唐開元二十五年戶令曰：“諸戶計年，将入丁老疾，應征免課役及給侍者，皆縣令貌形狀以為定簿；一定以後，不須更貌；若有奸欺者，聽随事貌定．以附于實。
”天寶九載制：天下雖三載定戶，每載亦有團貌．自今以後，計其轉年，合入中男成丁五十者，任追團貌。
(《通典》七)此以知民不匿形，足以拱柙也。
夫古者績事雖眇麗，比于西方，猶不盡空積忽微。
後王所崇法，誠在彼矣。
然往世獨漢唐文牍有圖，而宋元至今浸絕者，何也？曰：山川不足以程遠近，人物不足以窮形相，廑而被壁，則當官者放不用也。
古之尊官，器三，簪中圖雲。
《散氏盤》曰：兓付散氏田器。
”而《賈子》說鄭伯肉袒牽羊，奉簪而獻國。
(《先醒》)兓、簪，皆志也。
(《易·豫》：“朋盇簪。
”京作“撍”，虞作“{音戈}”，是兓聲、{音戈}聲通。
《春官》保章氏注：“志，古文識。
”兓，簪皆可通識，即志字也)小史掌邦國之志則然。
天府，“凡官府鄉州及都鄙之治中，受而臧之”。
小司寇“登中于天府”。
中者，計簿也。
(天府注：“鄭司農雲：治中，謂其治職簿書之要。
”小司寇注：“上其所斷獄訟之數。
”皆謂中即計簿也。
餘以《禮器》雲“因名山升中于天”，升中即登中，謂自陳功德，上計于天也。
《論語·堯曰》“允執其中”，中亦簿書，猶言握天下之圖也。
《楚語》“餘左執鬼中，右執殇宮”，中亦簿書，韋解謂“把其錄籍”是也。
又訓中為身，則失之。
尋用字從中，篆形作用，則知古文中字作{卅一}，不從口也。
用即{卌一}字，去其兩簡。
簿書當為中字本義，{中乂}從又持中，可互證) 中不可汗漫，簪足以昭視意旨，獨畫無分刌度齊，使人自為量。
故至今猶用簪中，而不用圖。
(今鄉邑壟廟，縣亦有{卌一}圖之，然粗粗無足言者)新聖觀于藝人所為，樸樕小故，而昭其時物。
亂世之征，文辯反覆而無征驗，樂府通韻而違今古，(既非今韻，又非古音，吳棫、毛奇齡以來，其流繁矣)篆刻谲缪而棄形聲，草書繳繞而難識知，比類萬端，苟為哙事，以不征于民用者衆矣，不畫而止也。
雖然，雲能之長短，雖小足明其所緣矣。
古之畫者，侂于工師；今之畫者，侂于名士。
公言第二十七 求朝夕于大地，而千歲不定，橫赤道之帶是也；借假吾手所左右以期之，而上下于半球者異言矣；是以一方之人為公者也。
黃赤、碧涅、修廣，以目異；徵角、清商、叫嘯、喁于，以耳異；酢甘、辛鹹、苦歰、隽永百旨，以口異；芳苾、腐殠、腥蝼、羶朽，以鼻異；溫寒、熙濕、平棘、堅疏、枯澤，以肌骨異；是以人類為公者也。
生而樂，死而哀；同類則愛，異類則憎；是以生物之類為公者也。
公有大小，而人不營度，公其小者，其去自私，不間以白氂。
是故至人謂之“纍傂之智”。
雖然，以黃赤碧涅之異，緣于人之眸子，可也；以目之眚者，視火而有青炎，因是以為火之色不恒，其悖矣。
取岐光之壁流離，蔽遮之于白日，而白者為七色，非壁流離之成之，日色固有七，不岐光則不見也。
火之有青炎，火者實射之，不眚目則亦不可見也。
燭灺鈞冶之上，七色而外，有幻火變火，可以熔金鐵，而人目不能見。
不見其光，而不得謂之無色；見者異其光，而不得謂之無恒之色。
雖緣眸子以為蓺極有不緣者矣。
(右論色) 大魚始生，卵割于海水，久漬而不知其鹹。
苟以是論鹹味之無成極，而坐知鹹者以舌臄之妄緣。
(《荀子·正名篇》已言“緣天官”，又言“驗之所緣，無以同異而觀其孰調”。
釋典未入中國，儒書言“緣”者始此)夫緣非妄也，雖化合亦有其受化者也。
且人日茹飲于酸素之内而不知其酢，及其食醯梅，則酢者覺矣。
苟日寝處于醯梅而噍之，雖醯梅亦不知其酢也，乃酢于醯梅者則知之。
是故分劑有細大，而淡鹹無亂味。
以忘微鹹者而欲沒鹹之達性，固不厭也。
(右論味) 單穆公曰：目之察色，不過墨丈尋常之間，耳之察清濁，不過一人之所勝，故制鐘大不出鈞，重不過石，過是則聽樂而震，觀美而眩。
聲一秒之動，下至于十六，高至于三萬八千，而聽不逮。
日赤之餘{炎舌}，(《說文》：“炎，火光上也”；“{炎舌}，炎光也”。
案：“炎光”，即今所謂光線；光自發點以至人目，皆順線，行至目則成圜錐形，即炎光上銳之義)電赤之餘{炎舌}，光力萬然蒸，而視不逮。
餘嘗西登黃鶴山，瞻星漢陽，閃屍乍見，屑屑如有聲。
以是知河漢以外，有華臧焉，有鈞天廣樂之九奏萬舞焉，體巨而吾耳目勿能以聞見也。
以不聞見，毅言其滅沒，其厭人乎？(右論聲色二事) 夫物各緣天官所合以為言，則又譬稱之以期至于不合，然後為大共名也。
雖然，其已可譬稱者，其必非無成極，而可恣膺腹以為拟議者也。
今吾以範人之形，而勿能求其異合于非人之形，其不從大共以為名者，數也。
及夫宗教之士，知其宥，不知其别，以杜塞人智慮，則進化之幾自此阻。
吾與之陟靈台，曰：道型乎域中，而智周九天之上。
征之吾黨，秩序亦同。
夫三科五家，文質各異，然商、周誓诰，語多磔格；帝典蕩蕩，乃反易知。
繇彼直錄其語，而此乃裁成有韻之史者也。
(《顧命》：“陳教則肄肄不違。
”江叔沄說，重言肄者，病甚，氣喘而語吃。
其說最是。
夫以劇氣蹇吃，猶無删削，是知商、周記言，一切迻書本語，無史官潤色之辭也。
帝典陳叙大事，不得多錄口說，以蕪史體，故刊落盈辭矣)蓋古者文字未興，口耳之傳，漸則忘失，綴以韻文，斯便吟詠，而易記臆。
意者蒼、沮以前，亦直有史詩而已。
下及勳、華，簡篇已具，故帝典雖言皆有韻，而文句參差，恣其修短，與詩殊流矣。
其體廢于史官，其業存于矇瞽。
繇是二《雅》踵起，借歌陳政，(《詩序》：“雅者，正也，言王政之所由廢興也。
”)同波異瀾，斯各為派别焉。
春秋以降，史皆不韻，而哲學演說亦繇斯作。
原夫九流肇起，分于王官，故諸子初興，舊章未變，立均出度，管、老所同。
建及孔父，優為俪辭；墨子諄諄，言多不辯；奇耦雖異，筆語未殊。
六國諸子皆承其風烈矣。
斯哲學所由昉乎？從橫出自行人，短長諸策實多口語，尋理本旨，無過數言，而務為粉葩，期于造次可聽。
溯其流别，實不歌而誦之賦也。
秦代儀、轸之辭，所以異于子虛、大人者，亦有韻無韻雲爾。
名家出自禮官，墨師史角，固清廟之守也。
故《經說》上下，權輿于是；龍、施相紹，其流遂昌。
辯士淩谇，固非韻文所能檢柙矣。
然則從橫近于雄辯，雖言或偭規，而口給可用。
名家契于論理，苟語差以米，則條貫已歧。
一為無法，一為有法，而皆隸于演說者也。
抑名家所箸，為演說之法程，彼固施諸筆龠，猶與演說有殊。
至于戰國遊說，惟在立談。
言語、文學，厥科本異，凡集錄文辭者，宜無取焉。
(戰國陳說，與宋人語錄、近世演說為類，本言語，非文學也。
效戰國口說以為文辭者，語必伧俗，且私徇筆端，苟炫文采，浮言妨要，其傷實多。
唐杜牧、宋蘇轼，便其譁嚣，至今為梗。
故宜溝分畛域，無使兩份。
文辭則務合體要，口說則在動聽聞，庶幾各就部伍爾。
) 武島又次郎作《修辭學》曰：言語三種，适于文辭，曰見在語、國民語、箸名語，是為善用法；反之亦有三種，曰廢棄語、(千百年以上所必用，而今亡佚者，曰廢棄語)外來語、新造語，施于文辭，是為不善用法。
世人或取丘墓死語，強令蘇生，語既久廢，人所不曉，辄令神味減失。
如外來語，破純粹之國語而駁之，亦非盡人理解；有時勢所逼迫，非他語可以傭代，則用之可也；若務為虛飾，适示其言語匮乏耳。
(美詩人普來烏德氏，嘗語其友曰：觀君數用法蘭西文，果使精練英語，無論何種感想，自有語言可表，安用借法語也？武島又次郎案：美語匮乏，不得不借他國輸入，然普來烏德猶為是言，則外來語不得恣用，明矣)新造語者，蓋言語發達之端，新陳代謝之用也；今世紀為進步發現之時，代有新事物，誠非新造語不明。
然其用此，或為華言虛飾，或為勢不可已，是有辨矣。
古者日本思想簡單，即簡易之漢語，已足指明，而作者悫用險怪多畫之文，何其陋也？ 案：武島以外來、新造，有時需用；廢棄語則直為官師所不材。
是于日本，容可雲爾。
至于禹域，進化雖纡，人事萬端，本殊偏島。
頃歲或需新造，尋檢《蒼》《雅》，則廢語多有可用為新語者，若耎、{日匕}、辍、暨諸文是也。
東人鮮通小學，不知其可相攝代，則宜以為一瞑而不複視矣。
語有惡其冗長，施用遺言，則一二字可了者，于勢固最為徑便。
西方新語，多取希臘，或本梵文，腐臭之化神奇，道則不易，甯若樊、盧諸子，憙為險怪，以眩視惑聽邪？夫惟官号地望，箸于榜題，施于傳志譜錄者，必用今名，而他語皆不得代。
械器輿服，古今異宜，亦又同此。
故崔鴻易“撫盤”以“推案”，百藥變“脫帽”為“免冠”，物非所有，飾從雅言，見譏于子玄矣。
(見《史通·叙事篇》)今之言者，非擁旄剖符之率，而亟稱“擊節”；處髡首辮發之俗，而自述“抽簪”。
此之宜絕，蓋文辭之恒例也。
若其雅俗稱名，新故雜用，是甯有厲禁邪？ 至雲“人所不曉，緻減神味”，說尤鄙俴。
夫廢棄之語，固有施于文辭，則為間見；行于繇諺，反為達稱者矣。
顔籀作《匡謬正俗》，嘗舉數條。
若《釋故》雲：“略，利也”，而唐人謂“厲刃”為“略刃”。
《釋故》雲“洋，多也”，而山東謂“衆”為“洋”。
《釋言》雲“恫，痛也”，而大原謂“痛而呻吟”為“通喚”。
(顔雲：通，即恫)《晉令》有“覆逴”，而唐人謂檢察探試為“覆坼”。
此并曠絕千年，或數百稔，不見于文辭久矣！然耕夫販婦，尚人人能言之。
至于今日，斯例猶多。
《方言》雲“佻，(丁小反)縣也”，今稱“縣系”曰“吊”，則其遺語也；“塞，安也”，今杭人謂“安甯”曰“利塞”，則其遺語也；“崽者，子也”，(音枲)湘沅之會，凡言是子者謂之“崽”，(聲如宰)今湘粵人謂兒童曰“崽”，(聲如宰)則其遺語也；“僞，(音訛)謂之{亻氣}”，(注：船動搖之貌也)今南人皆謂動搖船曰“劃”，則其遺語也。
自秦以後，人臣不敢稱“朕”，而今北人猶自稱“朁”，斯“朕”之音變矣。
晉人言“甯馨”，唐人言“某享”，(見《匡謬正俗》，雲俗呼某人處為某享。
享音火剛反)今吳、越人并有是語，斯亦關、雒之舊言矣。
至于負重之呼“邪許”，痛苦之呼“燠休”；應人曰“若”，以諾而從若聲；拒人曰“咅”，以否而從咅語。
如此類者，何可勝道？又況思字從囟，(息晉切)俗學不曉其音，而裡巷稱小兒腦蓋，猶曰“囟門”。
禮有追胥，律令訛為緝捕，而鄙諺謂俾睨、偵伺，猶存胥語。
(《地官》小司徒：“以此追胥。
”注：“胥，伺捕盜賊也。
”此本《釋故》“胥，相也”為訓。
今律，緝捕義亦為伺。
然緝字本義、借義，皆與“伺”訓絕遠。
此必習用“胥”字，展轉傳訛，隸變“胥”字作“肙”，多訛為“咠”，官書又增偏旁，遂為“緝”字。
今楊、越言俾睨、偵伺，則音如疏)故文辭則千年曠絕，繇諺則百姓與能，亦與顔籀所舉一也。
夫十棊之變，猶不可窮，而況天下之言乎？吾侪足迹，所涉無幾，猶能舉此數端。
然則不曉者僅一部之文人，而曉者乃散在全部之國民，何為其惛懑減味也？ 由是以言，廢棄語之待用，亦與外來、新造無殊，特當審舉而戒濫耳。
亞諾路得《評判論》曰：孰為見在？在視其施于體格、關于目的者而定之，不在常談之有無也。
此則廢語所施，各于其黨，其在學說，稱名有界，先後同條。
雖言兩，而間以言二，不可也。
其在常文，趨于達意，無問周、魯；雖言光明，而增言緝熙，可也。
《詩·敬之》：“學有緝熙于光明。
”箋：“緝熙，光明也。
”本《釋故》、《文王》傳)甯以牻{牛京}無常之辭，恣其狂舉者乎？ 顧甯人曰：“舍今日恒用之字，而借古字之通用者，文人所以自蓋其俚淺也。
”是則然矣。
餘以黾勉、密勿，《毛》恒《魯》通，而世多有用密勿者。
匍匐、蒲伏．《詩》恒《傳》通，而世多有用蒲伏者。
若不推類例，抑彼揚此，則顧義亦無以立地。
至乎六書本義，廢置已夙；經籍仍用，假借為多。
舍借用真，茲為複始，其與好書通用，正負不同，瞢者不睹字例之條，一切訾以難字，非其例矣。
陸務觀曰：“近世或掇《史》《漢》中字入文，自謂工妙，不知有笑之者，如彼雕琢，實可嗤鄙。
”循研其實，今昔又殊。
夫天子曰“乘輿”，名非今之憲典；朝士曰“薦紳”，物非今之章服。
(乘輿、薦紳，皆《史》《漢》正文)若實異者無郵，而名通者受谯，方之陸義，不其遠乎！乃夫一字所函，周包曲折，晚世廢絕．辭不慊志，必當采用故言，然後義無遺缺。
野者不聞正名之旨，一切訾以藻缋，非其例矣。
知《爾雅》之為近正，明民之以共财，奇恒今古，視若遊塵，取舍不同，惟其吊當。
斯則華士謏聞，鄙夫玩習，其皆有所底止乎？ 章炳麟曰：後王置文部之官，以同一文字，比合形名，勿使僭差。
其道則猶齊度量、一衡矩也。
文辭者，亦因制其律令，其巧拙則無問。
何者？修辭之術，上者闳雅，其次隐約，知谀辭之不令，則碑表符命不作，明直言之無忌，則《變雅》《楚辭》不興。
故世亂則文辭盛，學說衰；世治則學說盛，文辭衰。
(如六國學說，盛于周、漢。
此為學說始造之世，不與後代并論)若其訓辭深厚，數典翔博者，獨史官之籍爾，又與文辭異職者也。
九變知言，出于莊周，則百世不能易矣！曰：天也，道德也，仁義也，分守也，形名也，因任也，原省也，是非也，賞罰也，以此大平。
述圖第二十六 畫圖之山川，不足以程遠近；人物，不足以窮形相。
廑而被壁，則當官者放不用矣。
今之為畫者，獨缋地，自遠西來，規方辨度，自徑易也，而他圖史皆晻昧。
凡畫圖之亟，亡亟于軍旅版籍。
軍旅之間，山海窈冥，林麓回閉，未戰固圖也；既戰，亦宜圖其出入，知其方略．以贻後人。
昭于文字，營目而辨版籍之于地體華離，一事也。
近世以地概丁，而後王之法，治以頭會，季冬則街彈，三歲則大比，皆登其畫象，以知民數。
及其少壯老耄，與處險阻易以匿逃者，奸宄之萌，偷穴攻盜、殺人亡命無蹤迹者，異國之賓旅杭江海以款關者，必把握其容法，足以辨識，故治于簟席，不勞。
西方軍有勝負，必{髟桼}而畫之。
古者得其方類。
漢建昭四年春正月，以誅郅支單于告祠郊廟，群臣上壽，置酒，以其圖書示後宮貴人。
(服虔曰：讨郅支之圖書也。
右見《漢書·元帝紀》)此以知告捷者兼寫其狀也。
西方以光學取民物形景，人必有象，以上有司。
遊觀初至者，入于傳舍，則警吏征之。
古者得其方類。
唐開元二十五年戶令曰：“諸戶計年，将入丁老疾，應征免課役及給侍者，皆縣令貌形狀以為定簿；一定以後，不須更貌；若有奸欺者，聽随事貌定．以附于實。
”天寶九載制：天下雖三載定戶，每載亦有團貌．自今以後，計其轉年，合入中男成丁五十者，任追團貌。
(《通典》七)此以知民不匿形，足以拱柙也。
夫古者績事雖眇麗，比于西方，猶不盡空積忽微。
後王所崇法，誠在彼矣。
然往世獨漢唐文牍有圖，而宋元至今浸絕者，何也？曰：山川不足以程遠近，人物不足以窮形相，廑而被壁，則當官者放不用也。
古之尊官，器三，簪中圖雲。
《散氏盤》曰：兓付散氏田器。
”而《賈子》說鄭伯肉袒牽羊，奉簪而獻國。
(《先醒》)兓、簪，皆志也。
(《易·豫》：“朋盇簪。
”京作“撍”，虞作“{音戈}”，是兓聲、{音戈}聲通。
《春官》保章氏注：“志，古文識。
”兓，簪皆可通識，即志字也)小史掌邦國之志則然。
天府，“凡官府鄉州及都鄙之治中，受而臧之”。
小司寇“登中于天府”。
中者，計簿也。
(天府注：“鄭司農雲：治中，謂其治職簿書之要。
”小司寇注：“上其所斷獄訟之數。
”皆謂中即計簿也。
餘以《禮器》雲“因名山升中于天”，升中即登中，謂自陳功德，上計于天也。
《論語·堯曰》“允執其中”，中亦簿書，猶言握天下之圖也。
《楚語》“餘左執鬼中，右執殇宮”，中亦簿書，韋解謂“把其錄籍”是也。
又訓中為身，則失之。
尋用字從中，篆形作用，則知古文中字作{卅一}，不從口也。
用即{卌一}字，去其兩簡。
簿書當為中字本義，{中乂}從又持中，可互證) 中不可汗漫，簪足以昭視意旨，獨畫無分刌度齊，使人自為量。
故至今猶用簪中，而不用圖。
(今鄉邑壟廟，縣亦有{卌一}圖之，然粗粗無足言者)新聖觀于藝人所為，樸樕小故，而昭其時物。
亂世之征，文辯反覆而無征驗，樂府通韻而違今古，(既非今韻，又非古音，吳棫、毛奇齡以來，其流繁矣)篆刻谲缪而棄形聲，草書繳繞而難識知，比類萬端，苟為哙事，以不征于民用者衆矣，不畫而止也。
雖然，雲能之長短，雖小足明其所緣矣。
古之畫者，侂于工師；今之畫者，侂于名士。
公言第二十七 求朝夕于大地，而千歲不定，橫赤道之帶是也；借假吾手所左右以期之，而上下于半球者異言矣；是以一方之人為公者也。
黃赤、碧涅、修廣，以目異；徵角、清商、叫嘯、喁于，以耳異；酢甘、辛鹹、苦歰、隽永百旨，以口異；芳苾、腐殠、腥蝼、羶朽，以鼻異；溫寒、熙濕、平棘、堅疏、枯澤，以肌骨異；是以人類為公者也。
生而樂，死而哀；同類則愛，異類則憎；是以生物之類為公者也。
公有大小，而人不營度，公其小者，其去自私，不間以白氂。
是故至人謂之“纍傂之智”。
雖然，以黃赤碧涅之異，緣于人之眸子，可也；以目之眚者，視火而有青炎，因是以為火之色不恒，其悖矣。
取岐光之壁流離，蔽遮之于白日，而白者為七色，非壁流離之成之，日色固有七，不岐光則不見也。
火之有青炎，火者實射之，不眚目則亦不可見也。
燭灺鈞冶之上，七色而外，有幻火變火，可以熔金鐵，而人目不能見。
不見其光，而不得謂之無色；見者異其光，而不得謂之無恒之色。
雖緣眸子以為蓺極有不緣者矣。
(右論色) 大魚始生，卵割于海水，久漬而不知其鹹。
苟以是論鹹味之無成極，而坐知鹹者以舌臄之妄緣。
(《荀子·正名篇》已言“緣天官”，又言“驗之所緣，無以同異而觀其孰調”。
釋典未入中國，儒書言“緣”者始此)夫緣非妄也，雖化合亦有其受化者也。
且人日茹飲于酸素之内而不知其酢，及其食醯梅，則酢者覺矣。
苟日寝處于醯梅而噍之，雖醯梅亦不知其酢也，乃酢于醯梅者則知之。
是故分劑有細大，而淡鹹無亂味。
以忘微鹹者而欲沒鹹之達性，固不厭也。
(右論味) 單穆公曰：目之察色，不過墨丈尋常之間，耳之察清濁，不過一人之所勝，故制鐘大不出鈞，重不過石，過是則聽樂而震，觀美而眩。
聲一秒之動，下至于十六，高至于三萬八千，而聽不逮。
日赤之餘{炎舌}，(《說文》：“炎，火光上也”；“{炎舌}，炎光也”。
案：“炎光”，即今所謂光線；光自發點以至人目，皆順線，行至目則成圜錐形，即炎光上銳之義)電赤之餘{炎舌}，光力萬然蒸，而視不逮。
餘嘗西登黃鶴山，瞻星漢陽，閃屍乍見，屑屑如有聲。
以是知河漢以外，有華臧焉，有鈞天廣樂之九奏萬舞焉，體巨而吾耳目勿能以聞見也。
以不聞見，毅言其滅沒，其厭人乎？(右論聲色二事) 夫物各緣天官所合以為言，則又譬稱之以期至于不合，然後為大共名也。
雖然，其已可譬稱者，其必非無成極，而可恣膺腹以為拟議者也。
今吾以範人之形，而勿能求其異合于非人之形，其不從大共以為名者，數也。
及夫宗教之士，知其宥，不知其别，以杜塞人智慮，則進化之幾自此阻。
吾與之陟靈台，曰：道型乎域中，而智周九天之上。