三
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之為《春秋名字解诂》者，其于古訓當愈明也。
狗有縣蹄曰犬，(《說文》)犬未成豪曰狗。
(《釋畜》)通言則同，析言則異。
故辨于墨子者曰：“狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。
(《經下》)鳥白曰{白隺}，霜雪白曰皚，玉石白曰皦。
(《說文》)色舉則類，形舉則殊。
故駁于孟子者曰：白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白。
(《告子》)中夏言辭，有流貤而無疑止，多支别而乏中央。
觀斯二事，則可知矣。
《釋故》以三十餘言總持一義，諒以八代殊名，方國異語，靡不集合，非一時能具數詞也。
《方言》列訓“大”者十二語，列訓“至”者七語，而雲别國之言，初不往來。
舊書雅記，俗語不失其方，今則或同。
是知閉關裹足之世，人操士風，名實符号，局于一言；而文辭亦無俪語也。
若《史通·雜說》載姚最《梁後略》述高祖語曰：“得既在我，失亦在予。
”以為“變我稱予，互文成句，求諸人語，理必不然。
”由俪辭盛行，語須耦對故也。
此于俪辭固傷繁鄭，抑觀莊周《山木》已雲：“吾無糧，我無食矣！”(近世多讀“我”為“餓”。
從《釋文》所舉，一本也。
然使辭避繁複，則但雲“吾無糧”，足矣。
《齊物論》雲：“今者吾喪我。
”吾、我互舉，則此亦未必非互文)使隻有“我”字，而無同訓之“予”，則斯語不得就也。
臧洪《與陳琳書》：“足下徼利于竟外，吾子托身于盟主。
”許靖《與曹公書》：“國家安危，在于足下；百姓之命，縣于執事。
”尋其辭例，是亦同揆。
使稱人者徒曰“足下”，莫曰“吾子”、“執事”者，則斯語亦不得就也。
爰在《柏舟》，則“顜闵既多，受侮不少”，義趣兩同，而表裡各異，非一訓數文之限。
若乃素王《十翼》，史聃一經，捶句皆雙，俪辭是昉，察其文義，獨多對待。
然老雲“為天下谿，為天下谷”，豁、谷大同，(《釋水》：“水注川曰谿，注谿曰谷。
”此廣陋之異。
《釋山》：“山豄無所通谿。
”《說文》：“水出通川為谷。
”此通塞之異。
而《廣雅·釋山》則直雲：“谿，谷也。
”故謂大同)直取相變；孔雲“危者使平，易者使傾”，義有正負，文實互施；(《晉語》韋解：“傾，危也。
”《釋故》：“平，易也。
”陸績說此，即雲“易，平也”)非有一訓數文，亦不得為斯語矣。
雖然，俪體為用故，繇意有殊條，辭須翕闢，孑句無勢不可已。
所以晉、宋作者，皆取對待為工，不以同訓為尚，亦見骈枝同物，義無機要者也。
(明張燧作《千百年眼》十二卷，有《說古人文辭》一條，曰：“「修禊序絲竹管弦」，本出《前漢·張禹傳》。
又如《易》曰「明辨晰也」，《莊子》雲「周遍鹹」，《詩》雲「昭明有融，高朗令終」，宋玉賦雲「旦為朝雲」，古樂府雲「莫夜不歸」，《左傳》雲「遠哉遙遙」，《邯鄲淳碑》雲「丘墓起墳」，古詩雲「被服羅衣裳」，《莊子》雲「吾無糧，我無食」，《後漢書》雲「食不充糧」。
古人文辭，不厭鄭重，在今人則以為複矣。
”案：張氏所舉，非必同訓，若雲“明而未融”、“墓而不墳”，則明、融、墓、墳，自有辨也。
然析言則殊，通言則一，用之文辭，固取大同而遺不異，則雖謂一訓，可也) 夫琴瑟專一，不可為聽，分間布白，鄉背乃章。
故俪體之用，同訓者千不一二，而非同訓者擅其全部矣。
辭氣不殊．名物異用，于是乎辭例作焉。
辭例者，即又不可執也。
若言“上下無常，進退無恒”；(《易·文言》)“處而不底，行而不流”；(《左》襄二十九年傳)一則同趣，(謂“上下”與“進退”、“常”與“恒”皆同趣)一則僢馳。
(謂“處”與“行”、“底”與“流”，義相反對)要其辭例則一，詞性亦同，義有正負，而度無修短者也。
至如《墨子·經說下》雲：“白馬多白，視馬不多視。
”(視馬，謂馬之善視者)白馬、視馬，辭例一也。
而白為全體，視為一部，觀念既殊。
則詞性亦殊矣。
謝惠連《雪賦》雲：“皓鶴奪鮮，白鹇失素。
”奪鮮、失素，辭例一也。
而素為舉性，鮮為加性，(《黑子·經上》有“移舉加”之文，謂言詞分移、舉、加三性。
《經說上》釋之曰：“狗犬，舉也；叱狗，加也。
”蓋直指形質謂之舉，意存高下謂之加。
如素，即白色，是為直指形質。
如鮮．《方言》訓好．《淮南·俶真訓》注訓明好。
好者，繇人意好之，是為意存高下。
如平氣稱狗，是為直指形質；如激氣叱狗，是為意存高下。
同一言狗，而有舉、加之别，是猶長言短言，固不系文字之殊矣。
至如鮮、素之屬，皆形容詞也，而當定其科别。
故今取《墨子》語，命之曰舉性形容詞，加性形容詞)觀念既殊，則詞性亦殊矣。
推是以言，春為蒼天，秋為旻天；(《’釋文》)仁覆愍下而言旻，遠視蒼然而言蒼；函德與表色不同也。
天子曰後，庶人曰妻；(《曲禮》)君母得言大後，民母不得言大妻；尊号與常名不同也。
且元年一年，其實同也。
遞數之始，于一曰元；骈列之舉，其一不曰元。
故孔子書“元年”，子夏問曰：“曷不起初、哉、首、基？”(張揖《上廣雅表》引《春秋元命苞》)若言一人，不得言初人、哉人矣。
中國、内國，其實同也，在外而正亦曰中，在内而倚不曰中。
故惠施曆物之意，曰：“至大無外，謂之大一；至小無内，謂之小一。
”(《莊子·天下》)無外者，尺度絕，而亦無中，然未嘗無内。
若膠執辭例，而謂準度兩語，分刌無差，至于白、視、素、鮮，亦必為之穿穴形聲，改字易訓，則是削性以适例也。
近世作者，高郵王氏實惟大師，其後諸儒，漸多皮傅。
觀其甚者，雖似渙解，方更诘鞫，宜有所殺止矣。
古人文義，與今世習用者或殊，而世必以近語繩之。
或舉《孟子·萬章篇》“親之欲其貴也，愛之欲其富也”，謂“之”、“其”同義，而用之不得不異。
野哉！其未知，蓋阙也。
《康诰》：“孟侯，朕其弟，小子封。
”“朕其弟”，即“朕之弟”也。
《書序》；“虞舜側微，堯聞之聰明。
”即“堯聞其聰明”也。
《左》定二年傳：“奪之杖，以敲之。
”“奪之杖”，即“奪其杖”也。
夫何不可代用乎？ 蓋之、其、是、者四文，古實同義互用，特語有輕重，則相變耳。
《鴻範》曰：“時五者來備。
”《宋世家》作“五是來備。
”(《後漢書·李雲傳》作“五氏”。
氏、是同音通用。
《荀爽傳》作“五韪”，以“韪”訓“是”，非其義也)以“是”同“者”訓矣。
且“五是”，亦“時五”之倒語也。
《藝文志》“儒家者流”，以今世文義言之，“者”字甚诘诎難通。
尋《說文》：“者，别事詞也”；《喪服》注“者者，明為下出也”。
故“者”義與“是”、與“此”相類，至今有“者番”、“者回”等語。
“儒家者流”，儒家。
宜讀“者流”為句，“者流”猶言“此流”也。
《釋訓》：“之子者，是子也。
”故“之”亦與“是”、“此”義同。
比類觀之，知古人于普通代名詞，通言互用，不得以《孟子》“之”、“其”偶異，而謂辭氣異施矣。
高郵王氏，以其絕學釋姬漢古書，冰解壤分，無所凝滞。
信哉！千五百年未有其人也。
猶有未豁然者，一曰倒植，一曰間語。
倒植者，草昧未開之世，語言必先名詞，次及動詞，又次其助動詞。
譬小兒欲啖棗者，皆先言棗，而後言啖。
百姓昭明，壤土割裂，或順是以成語學，或逆是以為文辭。
支那幅土，言皆有序，若其縱迹，未盡滌除。
《書·禹貢》言“祗台德先”，(鄭注：“其敬悅天子之德既先”)即“先祗台德”也。
《無逸》言“大王、王季，克自抑畏，文王俾服，即康功田功”，(“僞孔”作“卑服”，今從《釋文》引馬本。
馬雲，“俾，使也。
”是謂大王、王季，使文王就服康功田功)即“俾文王即服康功田功”也。
《墨子·非樂》引武觀曰：“啟乃淫溢康樂，野于飲食。
”即“飲食于野”也。
(此與室于怒、市于色一例，最易憭)《非命上》引《仲虺之告》曰：“帝式之惡，襲喪厥師。
”即“帝式惡之”也。
(今本“式”作“伐”。
據《非命中》《非命下》更正。
案：《非命中》雲：“帝式是惡，用阙師。
”《非命下》雲：“帝式是增，用爽厥師。
”式，用也。
帝用之惡，即帝用惡之也)《詩·日月》言“逝不古處”，傳訓“逝”為“逮”，即“不逮古處”也；“逝不相好”，傳雲“不及我以相好”也。
《公羊》襄二十七年傳言“昧雉彼視”，即“視彼昧雉”也。
此其排列，亦不能盡合矩度。
要之，此方古語，必有特别者矣。
間語者，間介于有義之詞，似若繁冗，例以今世文義，又如诘诎難通。
如《卷耳》言“采采卷耳”，而傳雲“采采，事采之也”，訓上“采”字為“事”；以今觀之，似迂曲不情。
又如《載馳》言“載馳載驅”，傳雲“載，辭也”；其他“載”可訓“辭”者，多訓為“事”。
如《釋故》雲“言，間也”；(間即助詞)又雲“言，我也”。
若《詩》“言告師氏”、“言告言歸”、“受言臧之”之輩，以今觀之，皆可訓“間”，而傳皆訓“我”；箋則“言”訓“我”者，凡十七見。
近人率以诘屈不通病之。
毛公生于衰周，文學方盛，甯于助詞尚不能通？鄭君雖專治樸學，不尚文采，觀其《譜序》與《戒子書》，固文章之傑也。
然其訓說，必如是雲者，正以二公深通古語耳。
夫絕代方言，或在異域。
日本與我隔海而近，周秦之際，往者雲屬，故其言有可以證古語者。
彼凡涉人世之辭，語末率加“事”字，或以コト代之，コト亦事也。
又凡語不煩言我而必舉我字者，往往而有，如“事采”輩，特以事字居前，其排列稍異東方，而“言告”、“言臧”之訓“我”，則正與東方一緻。
以今觀古，覺其诘诎，猶以漢觀和爾，在彼則調達如簧矣。
雖然，訓事訓我，又不得膠執讀之。
“事”與“我”即為助詞。
故“載”之訓“事”，與訓“辭”同；“言”之訓“我”，與訓“間”同。
同條共貫，皆以助唇吻之發聲轉氣而已。
當高郵時，斯二事尚未大箸，故必更易舊訓，然後辭義就部。
是亦千慮之一失乎？疏通古文，發為凡例，故來者之任也。
《史通·雜說篇》雲“積字成文”，“由趨聲對”。
然則有韻之文，或以數字成句度，不可增損；或取協音律，不能曲随己意。
強相支配，疣贅實多。
故又有訓故常法所不能限者。
如古辭《雞鳴高樹颠》雲：“黃金絡馬頭，熲熲何煌煌。
”熲熲、煌煌，義無大異，(《釋故》：“熲，光也”。
《說文》：“熲，火光也。
”《蒼颉篇》：“煌，光也。
”《說文》：“煌，煌輝也”；“輝，光也”，并同)而中間以“何”字，直以取足五言耳。
(其有非韻文而文義類此者。
如《書·多方》“大淫圖天之命{佾－亻＋屍}有辭”。
據《多士》“大淫泆有辭”，《釋文》引馬本，泆作{佾－亻＋屍}。
則此“{佾－亻＋屍}”亦即“泆”也。
于“大淫泆有辭”之間，間以“圖天之命”四字，與“熲熲何煌煌”相似，然尤不可理解。
此則疑是簡劄爛錯，非其本然，不則古語泰無規則矣) 亦有當時常語，非訓故所能割解者。
魏武帝《蒲生篇》，東阿王《明月篇》，皆雲“今日樂相樂”。
魏文帝《朝日篇》，雲“朝日樂相樂”。
是“樂相樂”為當時常語也。
斯二者必求其文義，則窒閡難通，誠以韻語異于他文耳。
《詩·卷阿》言“亦集爰止”，集、止義一也。
(《鸨羽》傳：“集，止也。
”)爰有于、於、曰三訓，(《釋故》)間于集、止之間，皆不安聑。
斯非“熲熲何煌煌”之例邪？《式微》言“式微式微”，傳雲“式，用也。
”“用微用微”，語難憭矣！(《經傳釋詞》以式為發聲語。
其實訓用者，亦發聲)斯非“樂相樂”之例邪？雖然，類是者亦千百之十一焉爾。
不通斯例，則古義不完；逐流忘返，則缪說茲起。
世有妄人，喜雲“讀書不求甚解”，故不得以餘說為杓秉也。
前世作述，其篇題多無義例。
《和式》《盜跖》，以人名為符号。
《馬蹄》《骈拇》，以章首為楬橥。
穿鑿者，或因緣生義，信無當于本旨也。
至韻文，則複有特别者。
蓋其弦誦相授，素繇耳治，久則音節諧孰，觸激唇舌，不假思慮，而天縱其聲。
此如心理學有曰聯念者，酲醉之夫，或書一劄，湎亂易訛，固其職矣；而訛者或有文義可通，要必其平日所習書者，此手有聯動也。
歌繇舊曲，成響在喉，及其抒意倡歌，語多因彼，此口有聯聲也。
是故後人新曲．往往襲用古辭，義實去以千裡。
若《呂氏春秋·古樂》曰：“湯命伊尹，作為《大護》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。
”夫“晨露”為義，大氐如《小雅》所言“匪陽不晞”者也，而音諧語變，則遂為“振鹭”。
《周頌》雲：“振鹭于飛，于彼西雍”，以是名篇，《魯頌·有駜》亦雲“振振鹭，鹭于下”，皆自此流變者也。
漢鼓吹铙歌十八曲，有《朱鹭》篇，其辭曰：“朱鹭，魚以烏，路訾邪！鹭何食？食茄下。
不之食，不以吐，将以問誅者。
”及何承天拟作《朱路篇》，則曰：“朱路揚和鸾，翠蓋耀金華。
”音均遞代，以水鳥為輪輿。
是即晨露、振鹭轉變之例也。
铙歌又有《擁離》，其辭曰：“擁離趾中可築室，何用葺之蕙用蘭。
擁離趾中。
”及承天拟作《雍離》篇，則曰：“雍士多離心，荊民懷怨情。
”以雍為雍州矣。
又有《上邪》，其辭曰：“上邪！我欲與君相知，長命無絕衰。
山無陵，江水為竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。
”及承天拟作《上邪篇》，則曰：“上邪下難正，衆枉不可矯。
”以邪為邪正矣。
是皆聲類相同，辭旨大異，其名實訛變，又不可以訓故常法限之也。
亦有義訓相近．而取舍絕殊者。
若《呂氏·古樂》所載有娀二女作歌曰“燕燕往飛”，而《邶風》曰：“燕燕于飛”；塗山女作歌曰：“候人兮猗”，而《曹風》曰“彼候人兮”。
孔甲作《破斧之歌》，而《豳風》亦有《破斧》。
尋其事指，絕非一揆，而文句相同，義訓亦近。
斯皆所謂音節諧孰，天縱其聲者也。
必欲彼此互證，豈非陷于兩傷者乎？ 複有用古調以成新曲，而其篇題與詩旨絕遠者，乃骫曲傅合以就之。
如古《黃爵》《釣竿》二行，未知何指。
及傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因《黃爵》而傅合于伯益之知鳥言，因《釣竿》而傅合于大公之善餌術，然後可以言“神雀來遊，飛龍戾天”，而與晉德相會。
夫古之《黃爵》《釣竿》，亦未必取于緻嘉瑞、用陰符也。
此骫曲遷就者又為一例，三百五篇蓋未之見。
雖然，六代之樂，今盡崩阤；文始五行，唐後亦缺。
古樂章之篇題，既不可睹，甯知三百五篇必無是例乎！ 世言希臘文學，自然發達，觀其秩序，如一歲氣候，梅華先發，次及櫻華；桃實先成，次及柿實；故韻文完具而後有筆語，史詩功善而後有舞詩。
(歰江保《希臘羅馬文學史》)韻文先史詩，次樂詩，後舞詩；筆語先曆史、哲學，後演說。
其所謂史詩者：一、大史
狗有縣蹄曰犬，(《說文》)犬未成豪曰狗。
(《釋畜》)通言則同，析言則異。
故辨于墨子者曰：“狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。
(《經下》)鳥白曰{白隺}，霜雪白曰皚，玉石白曰皦。
(《說文》)色舉則類，形舉則殊。
故駁于孟子者曰：白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白。
(《告子》)中夏言辭，有流貤而無疑止，多支别而乏中央。
觀斯二事，則可知矣。
《釋故》以三十餘言總持一義，諒以八代殊名，方國異語，靡不集合，非一時能具數詞也。
《方言》列訓“大”者十二語，列訓“至”者七語，而雲别國之言，初不往來。
舊書雅記，俗語不失其方，今則或同。
是知閉關裹足之世，人操士風，名實符号，局于一言；而文辭亦無俪語也。
若《史通·雜說》載姚最《梁後略》述高祖語曰：“得既在我，失亦在予。
”以為“變我稱予，互文成句，求諸人語，理必不然。
”由俪辭盛行，語須耦對故也。
此于俪辭固傷繁鄭，抑觀莊周《山木》已雲：“吾無糧，我無食矣！”(近世多讀“我”為“餓”。
從《釋文》所舉，一本也。
然使辭避繁複，則但雲“吾無糧”，足矣。
《齊物論》雲：“今者吾喪我。
”吾、我互舉，則此亦未必非互文)使隻有“我”字，而無同訓之“予”，則斯語不得就也。
臧洪《與陳琳書》：“足下徼利于竟外，吾子托身于盟主。
”許靖《與曹公書》：“國家安危，在于足下；百姓之命，縣于執事。
”尋其辭例，是亦同揆。
使稱人者徒曰“足下”，莫曰“吾子”、“執事”者，則斯語亦不得就也。
爰在《柏舟》，則“顜闵既多，受侮不少”，義趣兩同，而表裡各異，非一訓數文之限。
若乃素王《十翼》，史聃一經，捶句皆雙，俪辭是昉，察其文義，獨多對待。
然老雲“為天下谿，為天下谷”，豁、谷大同，(《釋水》：“水注川曰谿，注谿曰谷。
”此廣陋之異。
《釋山》：“山豄無所通谿。
”《說文》：“水出通川為谷。
”此通塞之異。
而《廣雅·釋山》則直雲：“谿，谷也。
”故謂大同)直取相變；孔雲“危者使平，易者使傾”，義有正負，文實互施；(《晉語》韋解：“傾，危也。
”《釋故》：“平，易也。
”陸績說此，即雲“易，平也”)非有一訓數文，亦不得為斯語矣。
雖然，俪體為用故，繇意有殊條，辭須翕闢，孑句無勢不可已。
所以晉、宋作者，皆取對待為工，不以同訓為尚，亦見骈枝同物，義無機要者也。
(明張燧作《千百年眼》十二卷，有《說古人文辭》一條，曰：“「修禊序絲竹管弦」，本出《前漢·張禹傳》。
又如《易》曰「明辨晰也」，《莊子》雲「周遍鹹」，《詩》雲「昭明有融，高朗令終」，宋玉賦雲「旦為朝雲」，古樂府雲「莫夜不歸」，《左傳》雲「遠哉遙遙」，《邯鄲淳碑》雲「丘墓起墳」，古詩雲「被服羅衣裳」，《莊子》雲「吾無糧，我無食」，《後漢書》雲「食不充糧」。
古人文辭，不厭鄭重，在今人則以為複矣。
”案：張氏所舉，非必同訓，若雲“明而未融”、“墓而不墳”，則明、融、墓、墳，自有辨也。
然析言則殊，通言則一，用之文辭，固取大同而遺不異，則雖謂一訓，可也) 夫琴瑟專一，不可為聽，分間布白，鄉背乃章。
故俪體之用，同訓者千不一二，而非同訓者擅其全部矣。
辭氣不殊．名物異用，于是乎辭例作焉。
辭例者，即又不可執也。
若言“上下無常，進退無恒”；(《易·文言》)“處而不底，行而不流”；(《左》襄二十九年傳)一則同趣，(謂“上下”與“進退”、“常”與“恒”皆同趣)一則僢馳。
(謂“處”與“行”、“底”與“流”，義相反對)要其辭例則一，詞性亦同，義有正負，而度無修短者也。
至如《墨子·經說下》雲：“白馬多白，視馬不多視。
”(視馬，謂馬之善視者)白馬、視馬，辭例一也。
而白為全體，視為一部，觀念既殊。
則詞性亦殊矣。
謝惠連《雪賦》雲：“皓鶴奪鮮，白鹇失素。
”奪鮮、失素，辭例一也。
而素為舉性，鮮為加性，(《黑子·經上》有“移舉加”之文，謂言詞分移、舉、加三性。
《經說上》釋之曰：“狗犬，舉也；叱狗，加也。
”蓋直指形質謂之舉，意存高下謂之加。
如素，即白色，是為直指形質。
如鮮．《方言》訓好．《淮南·俶真訓》注訓明好。
好者，繇人意好之，是為意存高下。
如平氣稱狗，是為直指形質；如激氣叱狗，是為意存高下。
同一言狗，而有舉、加之别，是猶長言短言，固不系文字之殊矣。
至如鮮、素之屬，皆形容詞也，而當定其科别。
故今取《墨子》語，命之曰舉性形容詞，加性形容詞)觀念既殊，則詞性亦殊矣。
推是以言，春為蒼天，秋為旻天；(《’釋文》)仁覆愍下而言旻，遠視蒼然而言蒼；函德與表色不同也。
天子曰後，庶人曰妻；(《曲禮》)君母得言大後，民母不得言大妻；尊号與常名不同也。
且元年一年，其實同也。
遞數之始，于一曰元；骈列之舉，其一不曰元。
故孔子書“元年”，子夏問曰：“曷不起初、哉、首、基？”(張揖《上廣雅表》引《春秋元命苞》)若言一人，不得言初人、哉人矣。
中國、内國，其實同也，在外而正亦曰中，在内而倚不曰中。
故惠施曆物之意，曰：“至大無外，謂之大一；至小無内，謂之小一。
”(《莊子·天下》)無外者，尺度絕，而亦無中，然未嘗無内。
若膠執辭例，而謂準度兩語，分刌無差，至于白、視、素、鮮，亦必為之穿穴形聲，改字易訓，則是削性以适例也。
近世作者，高郵王氏實惟大師，其後諸儒，漸多皮傅。
觀其甚者，雖似渙解，方更诘鞫，宜有所殺止矣。
古人文義，與今世習用者或殊，而世必以近語繩之。
或舉《孟子·萬章篇》“親之欲其貴也，愛之欲其富也”，謂“之”、“其”同義，而用之不得不異。
野哉！其未知，蓋阙也。
《康诰》：“孟侯，朕其弟，小子封。
”“朕其弟”，即“朕之弟”也。
《書序》；“虞舜側微，堯聞之聰明。
”即“堯聞其聰明”也。
《左》定二年傳：“奪之杖，以敲之。
”“奪之杖”，即“奪其杖”也。
夫何不可代用乎？ 蓋之、其、是、者四文，古實同義互用，特語有輕重，則相變耳。
《鴻範》曰：“時五者來備。
”《宋世家》作“五是來備。
”(《後漢書·李雲傳》作“五氏”。
氏、是同音通用。
《荀爽傳》作“五韪”，以“韪”訓“是”，非其義也)以“是”同“者”訓矣。
且“五是”，亦“時五”之倒語也。
《藝文志》“儒家者流”，以今世文義言之，“者”字甚诘诎難通。
尋《說文》：“者，别事詞也”；《喪服》注“者者，明為下出也”。
故“者”義與“是”、與“此”相類，至今有“者番”、“者回”等語。
“儒家者流”，儒家。
宜讀“者流”為句，“者流”猶言“此流”也。
《釋訓》：“之子者，是子也。
”故“之”亦與“是”、“此”義同。
比類觀之，知古人于普通代名詞，通言互用，不得以《孟子》“之”、“其”偶異，而謂辭氣異施矣。
高郵王氏，以其絕學釋姬漢古書，冰解壤分，無所凝滞。
信哉！千五百年未有其人也。
猶有未豁然者，一曰倒植，一曰間語。
倒植者，草昧未開之世，語言必先名詞，次及動詞，又次其助動詞。
譬小兒欲啖棗者，皆先言棗，而後言啖。
百姓昭明，壤土割裂，或順是以成語學，或逆是以為文辭。
支那幅土，言皆有序，若其縱迹，未盡滌除。
《書·禹貢》言“祗台德先”，(鄭注：“其敬悅天子之德既先”)即“先祗台德”也。
《無逸》言“大王、王季，克自抑畏，文王俾服，即康功田功”，(“僞孔”作“卑服”，今從《釋文》引馬本。
馬雲，“俾，使也。
”是謂大王、王季，使文王就服康功田功)即“俾文王即服康功田功”也。
《墨子·非樂》引武觀曰：“啟乃淫溢康樂，野于飲食。
”即“飲食于野”也。
(此與室于怒、市于色一例，最易憭)《非命上》引《仲虺之告》曰：“帝式之惡，襲喪厥師。
”即“帝式惡之”也。
(今本“式”作“伐”。
據《非命中》《非命下》更正。
案：《非命中》雲：“帝式是惡，用阙師。
”《非命下》雲：“帝式是增，用爽厥師。
”式，用也。
帝用之惡，即帝用惡之也)《詩·日月》言“逝不古處”，傳訓“逝”為“逮”，即“不逮古處”也；“逝不相好”，傳雲“不及我以相好”也。
《公羊》襄二十七年傳言“昧雉彼視”，即“視彼昧雉”也。
此其排列，亦不能盡合矩度。
要之，此方古語，必有特别者矣。
間語者，間介于有義之詞，似若繁冗，例以今世文義，又如诘诎難通。
如《卷耳》言“采采卷耳”，而傳雲“采采，事采之也”，訓上“采”字為“事”；以今觀之，似迂曲不情。
又如《載馳》言“載馳載驅”，傳雲“載，辭也”；其他“載”可訓“辭”者，多訓為“事”。
如《釋故》雲“言，間也”；(間即助詞)又雲“言，我也”。
若《詩》“言告師氏”、“言告言歸”、“受言臧之”之輩，以今觀之，皆可訓“間”，而傳皆訓“我”；箋則“言”訓“我”者，凡十七見。
近人率以诘屈不通病之。
毛公生于衰周，文學方盛，甯于助詞尚不能通？鄭君雖專治樸學，不尚文采，觀其《譜序》與《戒子書》，固文章之傑也。
然其訓說，必如是雲者，正以二公深通古語耳。
夫絕代方言，或在異域。
日本與我隔海而近，周秦之際，往者雲屬，故其言有可以證古語者。
彼凡涉人世之辭，語末率加“事”字，或以コト代之，コト亦事也。
又凡語不煩言我而必舉我字者，往往而有，如“事采”輩，特以事字居前，其排列稍異東方，而“言告”、“言臧”之訓“我”，則正與東方一緻。
以今觀古，覺其诘诎，猶以漢觀和爾，在彼則調達如簧矣。
雖然，訓事訓我，又不得膠執讀之。
“事”與“我”即為助詞。
故“載”之訓“事”，與訓“辭”同；“言”之訓“我”，與訓“間”同。
同條共貫，皆以助唇吻之發聲轉氣而已。
當高郵時，斯二事尚未大箸，故必更易舊訓，然後辭義就部。
是亦千慮之一失乎？疏通古文，發為凡例，故來者之任也。
《史通·雜說篇》雲“積字成文”，“由趨聲對”。
然則有韻之文，或以數字成句度，不可增損；或取協音律，不能曲随己意。
強相支配，疣贅實多。
故又有訓故常法所不能限者。
如古辭《雞鳴高樹颠》雲：“黃金絡馬頭，熲熲何煌煌。
”熲熲、煌煌，義無大異，(《釋故》：“熲，光也”。
《說文》：“熲，火光也。
”《蒼颉篇》：“煌，光也。
”《說文》：“煌，煌輝也”；“輝，光也”，并同)而中間以“何”字，直以取足五言耳。
(其有非韻文而文義類此者。
如《書·多方》“大淫圖天之命{佾－亻＋屍}有辭”。
據《多士》“大淫泆有辭”，《釋文》引馬本，泆作{佾－亻＋屍}。
則此“{佾－亻＋屍}”亦即“泆”也。
于“大淫泆有辭”之間，間以“圖天之命”四字，與“熲熲何煌煌”相似，然尤不可理解。
此則疑是簡劄爛錯，非其本然，不則古語泰無規則矣) 亦有當時常語，非訓故所能割解者。
魏武帝《蒲生篇》，東阿王《明月篇》，皆雲“今日樂相樂”。
魏文帝《朝日篇》，雲“朝日樂相樂”。
是“樂相樂”為當時常語也。
斯二者必求其文義，則窒閡難通，誠以韻語異于他文耳。
《詩·卷阿》言“亦集爰止”，集、止義一也。
(《鸨羽》傳：“集，止也。
”)爰有于、於、曰三訓，(《釋故》)間于集、止之間，皆不安聑。
斯非“熲熲何煌煌”之例邪？《式微》言“式微式微”，傳雲“式，用也。
”“用微用微”，語難憭矣！(《經傳釋詞》以式為發聲語。
其實訓用者，亦發聲)斯非“樂相樂”之例邪？雖然，類是者亦千百之十一焉爾。
不通斯例，則古義不完；逐流忘返，則缪說茲起。
世有妄人，喜雲“讀書不求甚解”，故不得以餘說為杓秉也。
前世作述，其篇題多無義例。
《和式》《盜跖》，以人名為符号。
《馬蹄》《骈拇》，以章首為楬橥。
穿鑿者，或因緣生義，信無當于本旨也。
至韻文，則複有特别者。
蓋其弦誦相授，素繇耳治，久則音節諧孰，觸激唇舌，不假思慮，而天縱其聲。
此如心理學有曰聯念者，酲醉之夫，或書一劄，湎亂易訛，固其職矣；而訛者或有文義可通，要必其平日所習書者，此手有聯動也。
歌繇舊曲，成響在喉，及其抒意倡歌，語多因彼，此口有聯聲也。
是故後人新曲．往往襲用古辭，義實去以千裡。
若《呂氏春秋·古樂》曰：“湯命伊尹，作為《大護》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。
”夫“晨露”為義，大氐如《小雅》所言“匪陽不晞”者也，而音諧語變，則遂為“振鹭”。
《周頌》雲：“振鹭于飛，于彼西雍”，以是名篇，《魯頌·有駜》亦雲“振振鹭，鹭于下”，皆自此流變者也。
漢鼓吹铙歌十八曲，有《朱鹭》篇，其辭曰：“朱鹭，魚以烏，路訾邪！鹭何食？食茄下。
不之食，不以吐，将以問誅者。
”及何承天拟作《朱路篇》，則曰：“朱路揚和鸾，翠蓋耀金華。
”音均遞代，以水鳥為輪輿。
是即晨露、振鹭轉變之例也。
铙歌又有《擁離》，其辭曰：“擁離趾中可築室，何用葺之蕙用蘭。
擁離趾中。
”及承天拟作《雍離》篇，則曰：“雍士多離心，荊民懷怨情。
”以雍為雍州矣。
又有《上邪》，其辭曰：“上邪！我欲與君相知，長命無絕衰。
山無陵，江水為竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。
”及承天拟作《上邪篇》，則曰：“上邪下難正，衆枉不可矯。
”以邪為邪正矣。
是皆聲類相同，辭旨大異，其名實訛變，又不可以訓故常法限之也。
亦有義訓相近．而取舍絕殊者。
若《呂氏·古樂》所載有娀二女作歌曰“燕燕往飛”，而《邶風》曰：“燕燕于飛”；塗山女作歌曰：“候人兮猗”，而《曹風》曰“彼候人兮”。
孔甲作《破斧之歌》，而《豳風》亦有《破斧》。
尋其事指，絕非一揆，而文句相同，義訓亦近。
斯皆所謂音節諧孰，天縱其聲者也。
必欲彼此互證，豈非陷于兩傷者乎？ 複有用古調以成新曲，而其篇題與詩旨絕遠者，乃骫曲傅合以就之。
如古《黃爵》《釣竿》二行，未知何指。
及傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因《黃爵》而傅合于伯益之知鳥言，因《釣竿》而傅合于大公之善餌術，然後可以言“神雀來遊，飛龍戾天”，而與晉德相會。
夫古之《黃爵》《釣竿》，亦未必取于緻嘉瑞、用陰符也。
此骫曲遷就者又為一例，三百五篇蓋未之見。
雖然，六代之樂，今盡崩阤；文始五行，唐後亦缺。
古樂章之篇題，既不可睹，甯知三百五篇必無是例乎！ 世言希臘文學，自然發達，觀其秩序，如一歲氣候，梅華先發，次及櫻華；桃實先成，次及柿實；故韻文完具而後有筆語，史詩功善而後有舞詩。
(歰江保《希臘羅馬文學史》)韻文先史詩，次樂詩，後舞詩；筆語先曆史、哲學，後演說。
其所謂史詩者：一、大史