三
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其變若雲氣，而言或以十數。
莫曰辍，則終古曰“車小缺複合”也。
莫曰毋，則終古曰“女欲奸，诃止之勿令奸”也。
其冗曼勿便也尤甚，故号以辍、毋，而一言贍矣。
然則名之箸者，文從其言也不可知。
苟纡于祈向，而馔具一名以引導之，其必自史官之達書名，使民率從以為言，無疑也。
今自與異域互市，械器日更，志念之新者日蘖，猶暖暖以二千名與夫六萬言者相角，其疐便既相萬，及緣傅以譯，而其道大窮。
今夫含生之屬，必從其便者也。
然則必有弟靡以從彼者。
雖吾文字，亦将棄不用矣。
孟晉之後壬，必修述文字。
其形色志念，故有其名。
今不能舉者，循而摭之。
故無其名，今匮于用者，則自我作之。
其所稱謂，足以厭塞人之所欲，欲廢墜得乎？若是，則布政之言，明清長弟，較然如引繩以切墨，品庶昭蘇，而呰偷者競矣。
吾聞古之道君人者，曰：審谛如帝。
附：正名雜義 《管子》曰：“義也，名也。
時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。
”(《七法》)其在七法，以為一官。
覃及異域，言正名者衆矣。
夫三段之條，五旌之教，是有專家，不得采摭。
今取文字聲音，明其略例，與夫修辭之術宜審正者，集為《雜義》。
非誠正名而附其班，蓋《匡謬正俗》之次也。
西方以數聲成言乃為一字，震旦則否。
釋故、釋言而外，複有釋訓。
非聯綿兩字，即以雙聲疊韻成語。
此異于單舉者。
又若事物名号，合用數言。
歲陽、歲陰，義則難解。
放勳、重華，古聖之建名；阿衡、祈父，官僚之定命；是皆兩義和合，并為一稱。
苟自西方言之，亦何異一字邪？今通俗所用，雖廑跂二千，其不至甚憂困匮者，固賴以轉移爾。
由是言之，抪于文俗者，亦逾萬字。
然于理财正辭，其憂不逮甚矣。
若有創作，用缵舊文，故(一字)訓(數字)兩端，皆名一字。
是則書童竹笘，數必盈億也。
“六書”之從形聲，十固七八。
自叔然、弘嗣，則有切音。
其後或以婆羅門法貫之，宜若調瑟有準，觀其紐切而知其音讀者。
然抽諷《廣韻》，則二百六者勿能辨也。
其能辨者，而九服又各異其斂侈也。
音不吊當，彼是不明．人各相非，孰為雅言？察此其所由生，則嘗正字母之讀，以貫雙聲，未曾正二百六部建首之讀，以貫疊韻。
故呿、唫同概．而韻不可知。
襲孫、韋切音之術，而弗整理，其切則雜舉散字以為用，未嘗一用字母部首，故樞軸繁亂而讀不可知。
世言漢文雜識，不若歐洲之易簡。
若專以字母韻首為綱，上、去傅于平聲，加之點識，以示區别，所識不過百名。
而切字既有定矣，雖咳笑鷇音之子，使無歧聲，布于一國，若鄉邑相通，可也。
上世語言簡寡，故文字少而足以達旨。
及其分析，非孳乳則辭不計。
若彼上世者，與未開之國相類，本無其事，固不必有其言矣。
案：柏修門人種，以同部女子為男子所公有，故無夫婦妃耦之言；婦人、處子，語亦弗别。
征之《說文》：“婦．服也，從女持帚灑掃。
”《曲禮》：“士曰婦人，庶人曰妻。
”斯适人之定名可知也。
然《士喪禮》：“婦人俠床”，注謂“妻妾子姓”。
語無區别，與柏修門種勿殊。
蓋虙犧俪皮以前之遺語爾。
又父子、君臣、夫婦、朋友各有正文，而昆弟獨假于韋束之次弟，其後乃因緣以制“{罣－土＋弟}”字。
《說文》兄雖訓長，毛公故訓義實為茲。
蓋繇茲長而為長者，亦猶令長之引伸矣。
斯則兄弟、昆弟，古無其文，蓋亦無其語也。
大宗嗣始祖，小宗嗣四親，族人為宗服齊衰三月。
宗之重于家族政體，久矣。
其始鑒于立少，懼其動搖，而尊之使峭不可登；族人不得以其戚戚君，亦不得以其戚戚宗子。
故餘子于适長，無敢有兄與昆之稱。
雖适長亦以臣庶視餘子，未嘗言弟也。
其諸庶相謂，則孟、仲及季而已。
本無兄弟、昆弟之名，故亦不制其字。
及其立名借字，則社會已開，必在三王之際也。
又加路脫稱：達馬拉人，以淡巴苽二本，易羊一匹；淡巴苽十本，易犢一頭。
然其算術，知五而止。
自五以上，無其語言，亦無會計。
故見淡巴苽十本者，擴張兩手，以指切近，略知其合于二五之數．而不知其十也。
又其嚚頑者，識數至三而止。
及奧大利亞人，則三數猶不能憭。
夫世無衡量籌算，人之紀數，固以指爾。
以五指為極數，而不能使左右相代以定位，則五以上，宜不能知也。
汪容甫作《釋三九》篇，遍征古籍，凡欲甚言多數者，或則舉三，或則舉九。
餘以為舉九者，在社會開明而後；若舉三，則上古之遺言也。
當是時，以為數至于三，無可增矣。
且虙犧已有十言之教，而《易》言天數五，地數五，五位相得而各有合。
《律曆志》言五六“天地之中合”。
其他五行、五色、五聲、五味之屬，大氐以五為度。
蓋當時亦特虙犧知十耳。
元元之民，則以為數至于五，無可增矣。
後世雖漸文明，而數極三五之說，傳之故老，習于胲頰，故亦相引而弗替乎？ 又古之言人、仁、夷同旨。
案，《說文》古文仁字作{屍二}。
而古夷字亦為{屍二}。
(《漢書·樊哙傳》“與司馬{屍二}戰砀東”，注：“{屍二}，與夷同。
”《孝經·仲尼居》釋文：“{屍二}，古夷字。
”)此假仁為夷也。
《海内西經》：“百神之所在，八隅之岩，赤水之際，非仁羿莫能上岡之岩。
”仁羿者，夷羿，《傳》雲“夷羿收之”是也。
《說文》言夷俗仁，仁者壽。
故夷與仁，聲訓本通，脂真之轉，字得互借。
《表記》《中庸》皆雲：仁者，人也。
《表記》曰：“以德報怨，則寬身之仁也。
”《韓敕碑》：“有四方士仁。
”皆借仁為人矣。
乃知人與仁、夷古隻一字。
蓋種類之辨，夷字從大，而為人。
自禹别九士，始以夏為中國之稱，制字從頁，臼、攵以肖其形。
自禹而上，夷、夏并号曰人耳。
夷俗仁，故就稱其種為人，以就人聲，而命德曰仁。
仁即人字。
自名家言之，人為察名，仁為玄名，而簡樸之世未能理也。
古彜器人有作“仌”者。
重人則為仌，以小畫二代重文，則為仁，明其非兩字矣。
自夷夏既分，不容通言為人．始就人之轉音而制夷字。
然《說文》兒字下雲：“仁人也，古文奇字人也。
”夫古文與小篆一字耳，何故别訓為仁人？則知左史官之制兒字．蓋專以稱東夷，以别夏人。
夷俗仁，故訓曰仁人。
(此義治小學者多不瞭，非深察古今變故不知)《白虎通義》謂夷者蹲夷無禮義，故兒字下體诘屈，(《說文》兒字下引孔子曰：“在人下．故诘屈。
”)以象蹲夷。
且《海内西經》：“仁羿”，《說文系傳》兒字下注引作“人羿”。
是兒、夷一字異讀之明征。
通其源流正變言之，則人、兒、夷、仌、仁、{屍二}六字，于古特一字一言，及社會日進，而音義分為四五。
夫語言文字之繁簡，從于社會質文，顧不信哉！ 六書初造，形、事、意、聲，皆以組成本義，惟言語筆劄之用，則假借為多。
小徐系《說文》，始有引伸一例。
然鄦君以令長為假借，令者發号，長者久遠，而以為司命令位夐高者之稱。
是則假借即引伸，與夫意義絕異，而徒以同聲通用者，其趣殊矣。
夫号物之數曰萬，動植、金石、械器之屬，已不能盡為其名。
至于人事之端，心理之微，本無體象，則不得不假用他名以表之。
若動靜形容之字，諸有形者已不能物為其号，而多以一言概括；諸無形者則益不得不假借以為表象，是亦勢也。
姊崎正治曰：表象主義，亦一病質也。
凡有生者，其所以生之機能，即病态所從起。
故人世之有精神見象、社會見象也，必與病質偕存。
馬科斯牟拉以神話為言語之瘿疣，是則然矣。
抑言語者本不能與外物泯合，則表象固不得已。
若言雨降，(案：降，下也。
本謂人自陵阜而下)風吹，(案：吹，噓也。
本謂人口出氣息)皆略以人事表象。
繇是進而為抽象思想之言，則其特征愈箸。
若言思想之深遠，度量之寬宏，深者所以度水，遠者所以記裡，寬宏者所以形狀空中之器，莫非有形者也，而精神見象以此為表矣。
若言宇宙為理性，此以人之材性表象宇宙也。
若言真理，則主觀客觀初無二緻，此以主觀之承仞，客觀之存在，而表象真理也。
要之，生人思想，必不能騰躍于表象主義之外。
有表象主義．即有病質馮之。
其推假借引伸之原，精矣。
然最為多病者，莫若神話，以“瑞麥來牟”為“天所來”；而訓“行來”，以“{丿乙}至得子”為“嘉美之”，而造“孔”字。
斯則真不失為瘿疣哉！ 惟夫庶事繁興，文字亦日孽乳，則漸離表象之義而為正文。
如能，如豪，如群，如朋，其始表以猛獸羊雀。
此猶埃及古文，以雌蜂表至尊，以牡牛表有力，以馬爵之羽表性行恺直者。
(嗀利亞《英文學史》)久之能則有志，豪則有勢，群則有宭，朋則有倗，皆特制正文矣。
而施于文辭者，猶習用舊文而怠更新體；由是表象主義日益浸淫。
然賦頌之文，聲對之體，或反以代表為工，質言為拙，是則以病質為美疢也。
楊泉《物理論》有雲：“在金石曰堅，在草木曰緊，在人曰賢。
”(《藝文類聚》人部引)此謂本繇一語，甲乇而為數文者。
然特就簡畢常言，以為條别，已不盡得其本義。
(緊，本義訓纏絲急，引伸施于草木)斯義益衰，則治小學與為文辭者，所繇忿争互诟，而文學之事，彌以紛纭矣。
如右所述，言語不能無病。
然則文辭愈工者，病亦愈劇。
是其分際，則在文言質言而已。
文辭雖以存質為本幹，然業曰“文”矣，其不能一從質言，可知也。
文益離質，則表象益多，而病亦益笃。
斯非直魏、晉以後然也，雖上自周、孔，下逮嬴、劉，其病已淹久矣。
湯武革命而及“黃牛之革”，皿蟲為蠱而雲“幹父之蠱”。
易者，象也，表象尤箸。
故治故訓者，亦始自《易》，而病質亦于今為烈焉。
雖然，人未有生而無病者，而病必祈其少。
瀸污漬染，甯知所屆？荀氏有言：亂世之征，文章匿采。
(《樂論》)焉可長也？近世奏牍關移，語本直核，純出史胥，其病猶少。
而庸妄賓僚，謬施塗塈，案一事也，不雲“纖悉畢呈”，而雲“水落石出”；排一難也，不雲“禍胎可絕”，而雲“釜底抽薪”。
表象既多，鄙倍斯甚。
夫言苛則曰“吹毛求疵”，喻猛則曰“鷹擊毛鸷”，遷、固雅材，有其病矣。
厚味臘毒，物極必反，遂于文格，最為傭下。
是則表象之病，自古為昭。
去昏就明，亦尚訓說求是而已。
自昔文士，不錄章句，而劉彥和獨雲：“注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。
”(《文心雕龍·論說篇》)斯固文辭之極緻也。
若鄭君之譜《毛詩》．公彥之釋《士禮》，武子之訓《穀梁》，台卿之讀《孟子》，師法義例，容有周疏，其文辭則皆惑然信美矣。
當文學陵遲，躁人喋喋，欲使漸持名實，非此莫由也。
有通俗之言，有科學之言，此學說與常語不能不分之由。
今若粗舉其略：炭也，鉛也，金剛石也，此三者質素相同，而成形各異，在化學家可均謂之炭。
日與列宿，地與行星，在天文亦豈殊物？然施之官府民俗，則較然殊矣。
夫盤盂鐘镈，皆冶以金；幾案杯箸，皆雕以木；而立名各異，此自然之理。
然苟無新造之字，則器用之新增者，其名必彼此相借矣。
即如炱煤曰煤，古樹入地所化，亦因其形似而曰煤，不知此正宜作墨爾。
曩令古無墨字，則必當特造矣。
有農牧之言，有士大夫之言，此文言與鄙語不能不分之由。
天下之士大夫少而農牧多，故農牧所言，言之粉地也。
而世欲更文籍以鄙語，冀人人可以理解，則文化易流，斯則左矣。
今言道、義，其旨固殊也。
農牧之言道，則曰道理；其言義，亦曰道理。
今言仁人、善人，其旨亦有辨也。
農牧之言仁人，則曰好人；其言善人，亦曰好人。
更文籍而從之，當何以為别矣？夫裡巷恒言，大體不具，以是教授，适使真意訛殽，安得理解也？昔釋典言“般若”者，中國義曰智慧。
以般若義廣，而智慧不足以盡之，然又無詞以攝代，為是不譯其義，而箸其音。
何者？超于物質之詞，高文典冊則愈完，遞下而詞遞缺，缺則兩義掍矣。
故教者不以鄙語易文言，譯者不以文言易學說，非好為诘诎也，苟取徑便而殽真意，甯勿徑便也。
志念之曲折，不可字字而造之，然切用者不宜匮乏。
如此直行曰徑，易言也；一曲一直曰迂，若不特為之名，則于言冗矣。
如物有大小，易言也；自圓心以出輻線，稍前益大曰耎，若不特為之名，則于言冗矣。
如形式之分合，易言也；望兩物平行者，漸遠而合成交角曰{日匕}，若不特為之名，則于言冗矣。
古義有精眇翔實者，而今弗用，舉而措之．亦猶修廢官也。
如火車中止，少頃即行，此宜用辍字古義。
如鐵路中斷，濟水複屬，此宜特為制字。
雷霆擊物，昔稱曰震。
火山之發，上變陵谷，下遷地臧，今宜何稱？釜氣上烝，昔号曰融。
既烝複變，既烝複凝，今宜何号？南北極半歲見日，半歲不見日，昔名之暨。
赤道下晝夜平等者，今宜何名？東西半球兩足相抵，昔為之僢。
(正當作舛)東西背馳，終相會遇者，今宜何謂？以此比例，不翅千萬。
擇其要者，為之制字，則可矣。
故有之字，今強借以名他物者，宜削去更定。
若鎕銻，本火齊珠也，今以銻為金類元素之名。
汽，本水涸也，今以汽為烝氣之名。
名實掍殽，易令眩惑。
其在六書，誠有假借一科，然為用字法，非為造字法。
至于同聲通用，蓋不可與造字并論矣。
是故銻、汽等文，必當更定。
官吏立名，疆域大号，其稱謂與事權不同者，自古有之。
如秦以禦史為三公，于周特簪筆之吏；唐以侍中為宰相，于漢則奉壺之役也。
然封駁之官，謂之給事；一萃之長，号以千總，則已甚矣。
若夫展轉沿襲，至不可通者，則始于元後。
如升州為府，而府仍号以某州，最為無義。
今官書文牍，辄言各直省，此複襲明而誤。
彼時有南北直隸，故曰各直；有十三省，故曰各省。
今直隸非有二也，且亦一行省耳。
然則稱各省以足；(省當稱司，或當稱部，前人已言之，此姑從俗)仍言各直，所指安在？乃觀于日本之官号，何其剀切雅馴也？近法東鄰，庶幾複古哉！ 轉譯官号，其事尤難。
蓋各國異制，無緣相拟。
或謂宜一切譯音，如漢時且渠、當戶例。
然左右賢王、僮仆都尉，則固譯義矣。
要之，中國當自定官号，名實既核，則相切者多，必不能比傅，然後如賢王、仆射，非漢所有，而特為作名可也。
并不能為之作名者，然後從且渠、當戶例可也。
人名地名，雖舉音而當知其意。
從說之，苫越生子，命曰陽州，人以地名也。
蒲姑，東土奄君之号，人地互稱也。
懷壞，汜汎，由事得稱；仲中，屔和，義事兼具，此其模略可知也。
橫說之，釋典言世間名字，或有因緣，或無因緣。
其大齊曰：有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅。
無因緣者，如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿，亦複得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實非蛇蓋。
然則渠搜以罽毳名，支那以蠶絲名，(世謂震旦、支那，譯皆言秦。
今人考得，實為蠶義)域多利以英吉利主名，非律賓以西班牙王名，是亦地名之有因緣者也。
若能蒐集故言，如昔儒
莫曰辍，則終古曰“車小缺複合”也。
莫曰毋，則終古曰“女欲奸，诃止之勿令奸”也。
其冗曼勿便也尤甚，故号以辍、毋，而一言贍矣。
然則名之箸者，文從其言也不可知。
苟纡于祈向，而馔具一名以引導之，其必自史官之達書名，使民率從以為言，無疑也。
今自與異域互市，械器日更，志念之新者日蘖，猶暖暖以二千名與夫六萬言者相角，其疐便既相萬，及緣傅以譯，而其道大窮。
今夫含生之屬，必從其便者也。
然則必有弟靡以從彼者。
雖吾文字，亦将棄不用矣。
孟晉之後壬，必修述文字。
其形色志念，故有其名。
今不能舉者，循而摭之。
故無其名，今匮于用者，則自我作之。
其所稱謂，足以厭塞人之所欲，欲廢墜得乎？若是，則布政之言，明清長弟，較然如引繩以切墨，品庶昭蘇，而呰偷者競矣。
吾聞古之道君人者，曰：審谛如帝。
附：正名雜義 《管子》曰：“義也，名也。
時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。
”(《七法》)其在七法，以為一官。
覃及異域，言正名者衆矣。
夫三段之條，五旌之教，是有專家，不得采摭。
今取文字聲音，明其略例，與夫修辭之術宜審正者，集為《雜義》。
非誠正名而附其班，蓋《匡謬正俗》之次也。
西方以數聲成言乃為一字，震旦則否。
釋故、釋言而外，複有釋訓。
非聯綿兩字，即以雙聲疊韻成語。
此異于單舉者。
又若事物名号，合用數言。
歲陽、歲陰，義則難解。
放勳、重華，古聖之建名；阿衡、祈父，官僚之定命；是皆兩義和合，并為一稱。
苟自西方言之，亦何異一字邪？今通俗所用，雖廑跂二千，其不至甚憂困匮者，固賴以轉移爾。
由是言之，抪于文俗者，亦逾萬字。
然于理财正辭，其憂不逮甚矣。
若有創作，用缵舊文，故(一字)訓(數字)兩端，皆名一字。
是則書童竹笘，數必盈億也。
“六書”之從形聲，十固七八。
自叔然、弘嗣，則有切音。
其後或以婆羅門法貫之，宜若調瑟有準，觀其紐切而知其音讀者。
然抽諷《廣韻》，則二百六者勿能辨也。
其能辨者，而九服又各異其斂侈也。
音不吊當，彼是不明．人各相非，孰為雅言？察此其所由生，則嘗正字母之讀，以貫雙聲，未曾正二百六部建首之讀，以貫疊韻。
故呿、唫同概．而韻不可知。
襲孫、韋切音之術，而弗整理，其切則雜舉散字以為用，未嘗一用字母部首，故樞軸繁亂而讀不可知。
世言漢文雜識，不若歐洲之易簡。
若專以字母韻首為綱，上、去傅于平聲，加之點識，以示區别，所識不過百名。
而切字既有定矣，雖咳笑鷇音之子，使無歧聲，布于一國，若鄉邑相通，可也。
上世語言簡寡，故文字少而足以達旨。
及其分析，非孳乳則辭不計。
若彼上世者，與未開之國相類，本無其事，固不必有其言矣。
案：柏修門人種，以同部女子為男子所公有，故無夫婦妃耦之言；婦人、處子，語亦弗别。
征之《說文》：“婦．服也，從女持帚灑掃。
”《曲禮》：“士曰婦人，庶人曰妻。
”斯适人之定名可知也。
然《士喪禮》：“婦人俠床”，注謂“妻妾子姓”。
語無區别，與柏修門種勿殊。
蓋虙犧俪皮以前之遺語爾。
又父子、君臣、夫婦、朋友各有正文，而昆弟獨假于韋束之次弟，其後乃因緣以制“{罣－土＋弟}”字。
《說文》兄雖訓長，毛公故訓義實為茲。
蓋繇茲長而為長者，亦猶令長之引伸矣。
斯則兄弟、昆弟，古無其文，蓋亦無其語也。
大宗嗣始祖，小宗嗣四親，族人為宗服齊衰三月。
宗之重于家族政體，久矣。
其始鑒于立少，懼其動搖，而尊之使峭不可登；族人不得以其戚戚君，亦不得以其戚戚宗子。
故餘子于适長，無敢有兄與昆之稱。
雖适長亦以臣庶視餘子，未嘗言弟也。
其諸庶相謂，則孟、仲及季而已。
本無兄弟、昆弟之名，故亦不制其字。
及其立名借字，則社會已開，必在三王之際也。
又加路脫稱：達馬拉人，以淡巴苽二本，易羊一匹；淡巴苽十本，易犢一頭。
然其算術，知五而止。
自五以上，無其語言，亦無會計。
故見淡巴苽十本者，擴張兩手，以指切近，略知其合于二五之數．而不知其十也。
又其嚚頑者，識數至三而止。
及奧大利亞人，則三數猶不能憭。
夫世無衡量籌算，人之紀數，固以指爾。
以五指為極數，而不能使左右相代以定位，則五以上，宜不能知也。
汪容甫作《釋三九》篇，遍征古籍，凡欲甚言多數者，或則舉三，或則舉九。
餘以為舉九者，在社會開明而後；若舉三，則上古之遺言也。
當是時，以為數至于三，無可增矣。
且虙犧已有十言之教，而《易》言天數五，地數五，五位相得而各有合。
《律曆志》言五六“天地之中合”。
其他五行、五色、五聲、五味之屬，大氐以五為度。
蓋當時亦特虙犧知十耳。
元元之民，則以為數至于五，無可增矣。
後世雖漸文明，而數極三五之說，傳之故老，習于胲頰，故亦相引而弗替乎？ 又古之言人、仁、夷同旨。
案，《說文》古文仁字作{屍二}。
而古夷字亦為{屍二}。
(《漢書·樊哙傳》“與司馬{屍二}戰砀東”，注：“{屍二}，與夷同。
”《孝經·仲尼居》釋文：“{屍二}，古夷字。
”)此假仁為夷也。
《海内西經》：“百神之所在，八隅之岩，赤水之際，非仁羿莫能上岡之岩。
”仁羿者，夷羿，《傳》雲“夷羿收之”是也。
《說文》言夷俗仁，仁者壽。
故夷與仁，聲訓本通，脂真之轉，字得互借。
《表記》《中庸》皆雲：仁者，人也。
《表記》曰：“以德報怨，則寬身之仁也。
”《韓敕碑》：“有四方士仁。
”皆借仁為人矣。
乃知人與仁、夷古隻一字。
蓋種類之辨，夷字從大，而為人。
自禹别九士，始以夏為中國之稱，制字從頁，臼、攵以肖其形。
自禹而上，夷、夏并号曰人耳。
夷俗仁，故就稱其種為人，以就人聲，而命德曰仁。
仁即人字。
自名家言之，人為察名，仁為玄名，而簡樸之世未能理也。
古彜器人有作“仌”者。
重人則為仌，以小畫二代重文，則為仁，明其非兩字矣。
自夷夏既分，不容通言為人．始就人之轉音而制夷字。
然《說文》兒字下雲：“仁人也，古文奇字人也。
”夫古文與小篆一字耳，何故别訓為仁人？則知左史官之制兒字．蓋專以稱東夷，以别夏人。
夷俗仁，故訓曰仁人。
(此義治小學者多不瞭，非深察古今變故不知)《白虎通義》謂夷者蹲夷無禮義，故兒字下體诘屈，(《說文》兒字下引孔子曰：“在人下．故诘屈。
”)以象蹲夷。
且《海内西經》：“仁羿”，《說文系傳》兒字下注引作“人羿”。
是兒、夷一字異讀之明征。
通其源流正變言之，則人、兒、夷、仌、仁、{屍二}六字，于古特一字一言，及社會日進，而音義分為四五。
夫語言文字之繁簡，從于社會質文，顧不信哉！ 六書初造，形、事、意、聲，皆以組成本義，惟言語筆劄之用，則假借為多。
小徐系《說文》，始有引伸一例。
然鄦君以令長為假借，令者發号，長者久遠，而以為司命令位夐高者之稱。
是則假借即引伸，與夫意義絕異，而徒以同聲通用者，其趣殊矣。
夫号物之數曰萬，動植、金石、械器之屬，已不能盡為其名。
至于人事之端，心理之微，本無體象，則不得不假用他名以表之。
若動靜形容之字，諸有形者已不能物為其号，而多以一言概括；諸無形者則益不得不假借以為表象，是亦勢也。
姊崎正治曰：表象主義，亦一病質也。
凡有生者，其所以生之機能，即病态所從起。
故人世之有精神見象、社會見象也，必與病質偕存。
馬科斯牟拉以神話為言語之瘿疣，是則然矣。
抑言語者本不能與外物泯合，則表象固不得已。
若言雨降，(案：降，下也。
本謂人自陵阜而下)風吹，(案：吹，噓也。
本謂人口出氣息)皆略以人事表象。
繇是進而為抽象思想之言，則其特征愈箸。
若言思想之深遠，度量之寬宏，深者所以度水，遠者所以記裡，寬宏者所以形狀空中之器，莫非有形者也，而精神見象以此為表矣。
若言宇宙為理性，此以人之材性表象宇宙也。
若言真理，則主觀客觀初無二緻，此以主觀之承仞，客觀之存在，而表象真理也。
要之，生人思想，必不能騰躍于表象主義之外。
有表象主義．即有病質馮之。
其推假借引伸之原，精矣。
然最為多病者，莫若神話，以“瑞麥來牟”為“天所來”；而訓“行來”，以“{丿乙}至得子”為“嘉美之”，而造“孔”字。
斯則真不失為瘿疣哉！ 惟夫庶事繁興，文字亦日孽乳，則漸離表象之義而為正文。
如能，如豪，如群，如朋，其始表以猛獸羊雀。
此猶埃及古文，以雌蜂表至尊，以牡牛表有力，以馬爵之羽表性行恺直者。
(嗀利亞《英文學史》)久之能則有志，豪則有勢，群則有宭，朋則有倗，皆特制正文矣。
而施于文辭者，猶習用舊文而怠更新體；由是表象主義日益浸淫。
然賦頌之文，聲對之體，或反以代表為工，質言為拙，是則以病質為美疢也。
楊泉《物理論》有雲：“在金石曰堅，在草木曰緊，在人曰賢。
”(《藝文類聚》人部引)此謂本繇一語，甲乇而為數文者。
然特就簡畢常言，以為條别，已不盡得其本義。
(緊，本義訓纏絲急，引伸施于草木)斯義益衰，則治小學與為文辭者，所繇忿争互诟，而文學之事，彌以紛纭矣。
如右所述，言語不能無病。
然則文辭愈工者，病亦愈劇。
是其分際，則在文言質言而已。
文辭雖以存質為本幹，然業曰“文”矣，其不能一從質言，可知也。
文益離質，則表象益多，而病亦益笃。
斯非直魏、晉以後然也，雖上自周、孔，下逮嬴、劉，其病已淹久矣。
湯武革命而及“黃牛之革”，皿蟲為蠱而雲“幹父之蠱”。
易者，象也，表象尤箸。
故治故訓者，亦始自《易》，而病質亦于今為烈焉。
雖然，人未有生而無病者，而病必祈其少。
瀸污漬染，甯知所屆？荀氏有言：亂世之征，文章匿采。
(《樂論》)焉可長也？近世奏牍關移，語本直核，純出史胥，其病猶少。
而庸妄賓僚，謬施塗塈，案一事也，不雲“纖悉畢呈”，而雲“水落石出”；排一難也，不雲“禍胎可絕”，而雲“釜底抽薪”。
表象既多，鄙倍斯甚。
夫言苛則曰“吹毛求疵”，喻猛則曰“鷹擊毛鸷”，遷、固雅材，有其病矣。
厚味臘毒，物極必反，遂于文格，最為傭下。
是則表象之病，自古為昭。
去昏就明，亦尚訓說求是而已。
自昔文士，不錄章句，而劉彥和獨雲：“注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。
”(《文心雕龍·論說篇》)斯固文辭之極緻也。
若鄭君之譜《毛詩》．公彥之釋《士禮》，武子之訓《穀梁》，台卿之讀《孟子》，師法義例，容有周疏，其文辭則皆惑然信美矣。
當文學陵遲，躁人喋喋，欲使漸持名實，非此莫由也。
有通俗之言，有科學之言，此學說與常語不能不分之由。
今若粗舉其略：炭也，鉛也，金剛石也，此三者質素相同，而成形各異，在化學家可均謂之炭。
日與列宿，地與行星，在天文亦豈殊物？然施之官府民俗，則較然殊矣。
夫盤盂鐘镈，皆冶以金；幾案杯箸，皆雕以木；而立名各異，此自然之理。
然苟無新造之字，則器用之新增者，其名必彼此相借矣。
即如炱煤曰煤，古樹入地所化，亦因其形似而曰煤，不知此正宜作墨爾。
曩令古無墨字，則必當特造矣。
有農牧之言，有士大夫之言，此文言與鄙語不能不分之由。
天下之士大夫少而農牧多，故農牧所言，言之粉地也。
而世欲更文籍以鄙語，冀人人可以理解，則文化易流，斯則左矣。
今言道、義，其旨固殊也。
農牧之言道，則曰道理；其言義，亦曰道理。
今言仁人、善人，其旨亦有辨也。
農牧之言仁人，則曰好人；其言善人，亦曰好人。
更文籍而從之，當何以為别矣？夫裡巷恒言，大體不具，以是教授，适使真意訛殽，安得理解也？昔釋典言“般若”者，中國義曰智慧。
以般若義廣，而智慧不足以盡之，然又無詞以攝代，為是不譯其義，而箸其音。
何者？超于物質之詞，高文典冊則愈完，遞下而詞遞缺，缺則兩義掍矣。
故教者不以鄙語易文言，譯者不以文言易學說，非好為诘诎也，苟取徑便而殽真意，甯勿徑便也。
志念之曲折，不可字字而造之，然切用者不宜匮乏。
如此直行曰徑，易言也；一曲一直曰迂，若不特為之名，則于言冗矣。
如物有大小，易言也；自圓心以出輻線，稍前益大曰耎，若不特為之名，則于言冗矣。
如形式之分合，易言也；望兩物平行者，漸遠而合成交角曰{日匕}，若不特為之名，則于言冗矣。
古義有精眇翔實者，而今弗用，舉而措之．亦猶修廢官也。
如火車中止，少頃即行，此宜用辍字古義。
如鐵路中斷，濟水複屬，此宜特為制字。
雷霆擊物，昔稱曰震。
火山之發，上變陵谷，下遷地臧，今宜何稱？釜氣上烝，昔号曰融。
既烝複變，既烝複凝，今宜何号？南北極半歲見日，半歲不見日，昔名之暨。
赤道下晝夜平等者，今宜何名？東西半球兩足相抵，昔為之僢。
(正當作舛)東西背馳，終相會遇者，今宜何謂？以此比例，不翅千萬。
擇其要者，為之制字，則可矣。
故有之字，今強借以名他物者，宜削去更定。
若鎕銻，本火齊珠也，今以銻為金類元素之名。
汽，本水涸也，今以汽為烝氣之名。
名實掍殽，易令眩惑。
其在六書，誠有假借一科，然為用字法，非為造字法。
至于同聲通用，蓋不可與造字并論矣。
是故銻、汽等文，必當更定。
官吏立名，疆域大号，其稱謂與事權不同者，自古有之。
如秦以禦史為三公，于周特簪筆之吏；唐以侍中為宰相，于漢則奉壺之役也。
然封駁之官，謂之給事；一萃之長，号以千總，則已甚矣。
若夫展轉沿襲，至不可通者，則始于元後。
如升州為府，而府仍号以某州，最為無義。
今官書文牍，辄言各直省，此複襲明而誤。
彼時有南北直隸，故曰各直；有十三省，故曰各省。
今直隸非有二也，且亦一行省耳。
然則稱各省以足；(省當稱司，或當稱部，前人已言之，此姑從俗)仍言各直，所指安在？乃觀于日本之官号，何其剀切雅馴也？近法東鄰，庶幾複古哉！ 轉譯官号，其事尤難。
蓋各國異制，無緣相拟。
或謂宜一切譯音，如漢時且渠、當戶例。
然左右賢王、僮仆都尉，則固譯義矣。
要之，中國當自定官号，名實既核，則相切者多，必不能比傅，然後如賢王、仆射，非漢所有，而特為作名可也。
并不能為之作名者，然後從且渠、當戶例可也。
人名地名，雖舉音而當知其意。
從說之，苫越生子，命曰陽州，人以地名也。
蒲姑，東土奄君之号，人地互稱也。
懷壞，汜汎，由事得稱；仲中，屔和，義事兼具，此其模略可知也。
橫說之，釋典言世間名字，或有因緣，或無因緣。
其大齊曰：有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅。
無因緣者，如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿，亦複得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實非蛇蓋。
然則渠搜以罽毳名，支那以蠶絲名，(世謂震旦、支那，譯皆言秦。
今人考得，實為蠶義)域多利以英吉利主名，非律賓以西班牙王名，是亦地名之有因緣者也。
若能蒐集故言，如昔儒