卷 一
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有擾于衆。
雖是細微，皆起争之漸。
且衆之庭宇，一人勤于掃灑，一人全不之顧。
勤掃灑者，已不能平。
況不之顧者，又縱其小兒婢仆，常常狼藉，且不容他人禁止。
則怒詈失歡，多起于此。
人有數子，無所不愛。
而于兄弟，則相視如仇雠。
往往其子因父之意，遂不禮于伯父叔父者。
殊不知己之兄弟，即父之諸子。
己之諸子，即他日之兄弟。
我與兄弟不和，則我之諸子，更相視效，能禁其不乖戾否。
子不禮于伯叔父，則不孝于父，亦其漸也。
故欲吾之諸子和同，須以吾之處兄弟者示之。
欲吾子之孝于己，須以其善事伯叔父者先之。
凡人之家，有子弟及婦女，好傳遞言語，則雖聖賢同居，亦不能不争。
且人之作事，不能皆是，不能皆合他人之意，甯免其背後評議。
背後之言，人不傳遞，則彼不聞知，甯有忿争。
惟此言彼聞，則積成怨恨。
況兩遞其言，又從而增易之。
兩家之怨，至于牢不可解。
惟高明之人，有言不聽，則此輩自不能離間其所親。
同居之人，或相往來，須揚聲曳履，使人知之。
慮其适議及我，則彼此愧慚，進退不可也。
又有好伏于幽暗之處，以伺人之言語，此生事興争之人也。
然人之居處，不可謂僻地無人，而辄譏議人，慮或有聞之者。
俗謂牆壁有耳。
又曰日不可說人，夜不可說鬼。
人家不和，多因婦女以言激怒其夫，及同輩。
蓋婦女所見，不廣，不遠，不公，不平。
又其所謂舅姑伯叔妯娌，皆假合強為之稱呼，非自然天屬。
故輕于割恩，易于修怨。
非丈夫有遠識，則為其役而不自覺。
一家之中，乖戾生矣。
于是有親兄弟子侄，隔屋連牆，至死不相往來者。
有無子而不肯以猶子為後，有多子而不以與其兄弟者。
有不恤兄弟之貧，養親必欲如一，甯棄親而不顧者。
有不恤兄弟之貧，葬親必欲均費，甯留喪而不葬者。
其事多端，不可概述。
亦嘗見有遠識之人，知婦女之不可谏誨，而外與兄弟相愛，常不失歡。
私救其所急，私赒其所乏，不使婦女知之。
彼兄弟之貧者，雖深怨其婦女，而重愛其兄弟。
分析之際，不敢以貧故，而貪愛其兄弟之财産者。
蓋由見識高遠，不聽婦女之言，而先施之厚，因以得兄弟之心也。
婦女之易生言語者，又多出于婢妾之構鬥。
婢妾愚賤，尤無見識。
以言他人短失，為忠于主母。
若婦女有見識，能一切勿聽，則虛佞之言，不複敢進。
若聽之信之，則必再言之。
使主母與人，遂成深仇。
為婢妾者，方洋洋得志。
仆隸亦多如此。
若主翁聽信，則房族親戚故舊，皆大失歡矣。
寡婦再嫁，或有孤女年未及嫁。
如内外親姻，有高義者，甯若與之議親，使鞠養于舅姑之家，俟其長而成親。
若随母而歸義父之家，則嫌疑之間，多不能明。
婦人有以其夫蠢懦，而能自理家務，計算錢谷出入，人不能欺者。
有夫不肖，而能與其子同理家務，不緻破蕩家産者。
有夫死子幼，而能教養其子，敦睦内外姻親，料理家務，至于興隆者。
皆賢婦人也。
而夫死子幼，居家營生，最為難事。
托之宗族，宗族未必賢。
托之親戚，親戚未必賢。
賢者又不肯預人家事。
惟婦人自識書算，而所托之人，衣食自給，稍識公義，則庶幾焉。
不然，鮮不破家。
有男雖欲擇婦，有女雖欲擇婿，又須自量我家子女如何。
如我子愚癡庸下，若娶美婦，豈特不和，或有他事。
如我女醜拙狠妒，若嫁美婿，萬一不和，卒為其棄出者有之。
凡嫁娶因非偶而不和者，父母不審之罪也。
相女為配夫，量樁系馬。
雖屬俗語，卻有至理。
古人謂周人惡媒，以其言語反複。
绐女家，則曰男富。
绐男家，則曰女美。
近世尤甚。
绐女家，則曰男家不求備禮，且助出嫁遣之資。
绐男家，則厚許其所遷之賄，且虛指數目。
若輕信其言而成婚，則責恨見欺，夫妻反目，至于仳離克者有之。
大抵嫁娶固不可無媒，而媒者之言，不可盡信如此。
宜謹察于始。
嫁女須随家力，不可勉強。
然或财産寬餘，亦不可視為他人，不以分給。
今世固有生男不得力，而依托女家，及身後葬祭，皆由女子者，豈可謂生女之不如男也。
大抵女子之心，最為可憐。
母家富而夫家貧，則欲得母家之财，以與夫家。
夫家富而母家貧，則欲得夫家之财，以與母家。
為父母及夫者，宜憐而稍從之。
及其有男女嫁娶之後，男家富而女家貧，則欲得男家之财，以與女家。
女家富而男家貧，則欲得女家之财，以與男家。
為男女者，亦宜憐而稍從之。
若或割貧益富，此為非宜，不從可也。
親戚中有婦人，年老無子，或子孫不肖，不能供養者，當為收養。
然又須關防，恐其身故之後，其不肖子孫稱其人因饑寒而死，或稱其人有遺下囊箧之物，妄經官司，不免有擾。
須于生前令白之于衆，質之于官，則免他患。
大抵為高義之事，須令無後患。
遺囑之文，皆明賢之人，為身後之慮。
然亦須公平，乃可以保家。
如劫于悍妻黠妾，因于後妻愛子中，有偏曲厚薄。
或妄立嗣，或妄逐子。
不近人情之事，不可勝數，皆所以興訟破家也。
處己 富貴自有定分。
造物者既設為一定之分，又設為不測之機。
使天下之人，朝夕奔趨，老死而不覺。
不如是，則人生天地間，全然無事，而造化之術窮矣。
然奔趨而得者，不過一二。
奔趨而不得者，蓋千萬人。
世人終以一二者之故，至于勞心費力，老死無成者，多矣。
不知他人奔趨而得，亦其定分中所有者。
雖不奔趨，亦終必得。
前輩謂死生貧富，生來注定，君子赢得為君子，小人枉了為小人。
此言甚切，人自不知耳。
凡人謀事，雖日用至微者，亦須龃龉而難成，或幾成而敗，既敗而複成。
然後其成也，永久平甯，無複後患。
若偶然易成，後必有不如意者。
靜思此理，可以寬懷。
人之性行，雖有所短，必有所長。
與人交遊，若常見其短，不見其長，則時日不可同處。
若念其所長，置其所短，雖終身與之交遊，可也。
處己接物，常懷慢心、僞心、妒心、疑心者，皆自取輕辱于人，君子不為也。
慢心者，自不如人，而好輕薄人。
見敵己以下之人，及有求于我者，面前既不加禮，背後又竊譏笑。
若能回省其身，則愧汗浃背矣。
僞心者，言語委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。
一時之間，人所信慕。
用之再三，則蹤迹露見，為人所唾去矣。
妒心者，常欲我之高出于人，故聞有稱道人之美者，則不以為然。
聞人有不如己者，則欣然笑快。
此何加損于人，隻厚怨耳。
疑心者，人之出言，未嘗有心，而反複思繹，曰此譏我何事，此笑我何事。
與人締怨，常萌于此。
賢者聞人譏笑，若不聞焉，此豈不省事。
忠信笃敬，先存其在己者，然後望其在人者。
如在己者未盡，而以責人，人亦以此責我矣。
今世之人，能自省其忠信笃敬者蓋寡，能責人以忠信笃敬者皆然也。
雖然，在我者既盡，在人者亦不必深責。
今有人能盡其在我，乃欲責人之似己。
一或不滿吾意，則疾之已甚。
亦非有容德者，隻益贻怨于人耳。
凡人行己，公平正直，可用此以事神，而不可恃此以慢神。
可用此以事人，而不可恃此以傲人。
雖孔子亦以敬鬼神、事大夫、畏大人為言，況下此者哉。
人之處事，能常悔往事之非，常悔前言之失，常悔往年之未有知識。
其德之進，所謂日加益而不自知也。
凡人為不善事而不成，不必怨尤。
此乃天之所愛，終無禍患。
如見他人為不善事常稱意者，不須多羨。
此乃天之所棄，待其積惡深厚，從而殄滅之。
不在其身，則在其子孫也。
人之平居，欲近君子而遠小人者。
君子之言，多長厚端謹。
此言先入于吾心，及乎臨事，自然出于長厚端謹矣。
小人之言，多刻薄浮華。
此言先入于吾心，及乎臨事，自然出于刻薄浮華矣。
且如朝夕聞人尚氣好淩人之言，吾亦将尚氣淩人而不覺矣。
朝夕聞人遊蕩不事繩檢之言，吾亦将遊蕩不事繩檢而不覺矣。
如此非一端，非大有定力，必不免漸染之患也。
老成之人，言近迂闊。
而更事已多，情理自透。
後生雖天質聰明，而見識終有不及。
後生類以老成為迂闊。
及至年齒漸長，曆事漸多。
方悟老成之言，可以佩服，然已在險阻備嘗之後矣。
人有過失，非其父兄，孰肯誨責。
非其契愛，孰肯谏谕。
泛然相識，不過背後竊議之耳。
君子惟恐有過，密訪人之有言，求謝而思改。
小人聞人之有言，則好為強辨，至絕往來，或起争訟者，有矣。
人有善誦我之美，使我喜聞而不覺其谀者，小人之最黠者也。
彼其面谀我而我喜，及其退與他人語，未必不竊笑我為他所愚也。
人有善揣人意之所向，先發其端，導而迎之，使人喜其與己暗合者，亦小人之最黠者也。
彼其揣我意而果合，及其退與他人語，又未必不竊笑我為他所料也。
君子與人為善，能者所見略同，又當别論。
大抵忿怒之際，最不可指人隐諱之事，而暴其父祖之惡。
吾之一時怒氣所激，必欲指其切實而言之。
不知彼之怨恨，深入骨髓。
古人謂傷人之言，深于矛戟是也。
俗亦謂打人莫打膝，道人莫道實。
親戚故舊，因言語而失歡者，多是顔色辭氣暴厲，能激人之怒。
且如谏人之短，語雖切直，而能溫言下氣，縱不見聽，亦未必怒。
若平常言語，無傷人處，而詞色俱厲，縱不見怒，亦須懷疑。
古人謂怒于室者色于市。
方其有怒，與他人言，必不卑遜。
他人不知所自，安得不怪。
故盛怒之際，與人言語，尤當自警。
前輩有言，誡酒後語，忌食時嗔，忍難耐事，順自強人。
常能持此，最得便宜。
士大夫居家，能思居官之時，則不至幹請把持，而撓時政。
居官能思居家之時，則不至狠愎暴恣，而贻人怨。
不能回思者，皆是也。
故見任官每每稱寄居官之可惡，寄居官亦多談見任官之不韪。
并與其善者而掩之也。
小人以物市于人，弊惡之物，飾為新奇。
假僞之物，飾為真實。
如絹帛之用膠糊，米麥之增濕潤，肉食之灌以水，藥材之易以他物。
巧其言詞，止于求售。
誤人食用，有不恤也。
其不忠也，類如此。
負人财物，久而不償。
人苟索之，期以一月。
如期索之，不售。
又期以一月，又不售。
至于十數期，而不售如初。
工匠制器，要其定資，責其所制之器。
期以一月，如期索之，不得。
又期以一月，又不得。
至于十數期，而不得如初。
其不信也，類如此。
小人朝夕行之，略不之怪。
為君子者，往往忿疐，直欲深治之，至于毆打論訟。
若君子自省其身，不為不忠不信之事，而憐小人之無知，及不得已，而為自便之計，至于如此，可以少置之度外也。
張安國舍人，知撫州日，有賣假藥者。
出榜戒約曰：隆隐居孫真人，因本草千金方，濟物利生，多積陰德，名在列仙。
自此以來，行醫貨藥，誠心救人，獲福者甚衆。
不論方冊所載，隻如近時，此驗尤多。
有隻賣一真藥，便家資巨萬。
或自身安榮享高壽，或子孫及第。
又曾見貨賣假藥者，其初積得些少家業，自謂得計。
不知冥冥之中，自家合得祿料，都被減尅。
或身有橫禍，或子孫非理破蕩者。
蓋緣買藥之人，多是疾病急切，将錢告求賣藥之家。
孝子順孫，隻望一服見效，卻被假藥誤賺。
非惟無益，反緻損傷。
人命最重，無辜被禍，其痛何窮。
舍人此言，豈止為假藥者言之。
有識之人，自宜觸類。
起家之人，生财富庶，乃日夜憂懼，慮不免于饑寒。
破家之子，生事日消，乃軒昂自恣，謂不複可慮。
所謂吉人兇其吉，兇人吉其兇。
此其效驗，常見于已壯未老、已老未死之前。
識者當自默喻。
人有困苦無所訴，貧乏不自存，而樸讷懷愧，不能自言于人者。
吾雖無餘，亦當随力周助。
此人縱不能報，亦必知恩。
若其人本非窘乏，而以作谒為業，遍幹富貴之門。
有所得，則以為己能。
無所得，則以為怨仇。
今日無感恩之心，他日無報德之事。
正可以不恤不顧待之。
豈可割吾之不敢用，以資他之不當用。
居鄉及在旅，不可輕受人之恩。
方吾未達時，受人之恩，每見其人，當懷敬畏，而其人亦以有恩在我，常有德色。
及吾榮達之後，遍報，則有所不及，不報，則為虧義。
前輩見人仕宦，而廣求知己戒之曰：受恩多，則難以立朝。
宜詳味此。
今人受人恩惠，多不記省。
而有所惠于人，雖微物，亦曆曆在心。
古人言施人勿念，受施勿忘，誠為難事。
居鄉不得已而後與人争，又大不得已而後與人訟。
彼稍服其不然，則已之。
不必費用财物，交結胥吏，求以快意，窮治其仇。
至于争訟财産，本無理而強求得理。
官吏貪缪，或可如志。
甯不有愧于神明。
仇者不伏，更相訴訟。
所費财物，十數倍于其所直。
況遇賢明有司，安得以無理為有理耶。
大抵人之所訟，互有短長。
各言其長，而掩其短。
有司不明，則牽連不決，或決而不盡其情，胥吏得以受贓而弄法。
蔽者之所以破家也。
有理而訟，尚至
雖是細微，皆起争之漸。
且衆之庭宇，一人勤于掃灑，一人全不之顧。
勤掃灑者，已不能平。
況不之顧者，又縱其小兒婢仆，常常狼藉，且不容他人禁止。
則怒詈失歡，多起于此。
人有數子，無所不愛。
而于兄弟，則相視如仇雠。
往往其子因父之意，遂不禮于伯父叔父者。
殊不知己之兄弟，即父之諸子。
己之諸子，即他日之兄弟。
我與兄弟不和，則我之諸子，更相視效，能禁其不乖戾否。
子不禮于伯叔父，則不孝于父，亦其漸也。
故欲吾之諸子和同，須以吾之處兄弟者示之。
欲吾子之孝于己，須以其善事伯叔父者先之。
凡人之家，有子弟及婦女，好傳遞言語，則雖聖賢同居，亦不能不争。
且人之作事，不能皆是，不能皆合他人之意，甯免其背後評議。
背後之言，人不傳遞，則彼不聞知，甯有忿争。
惟此言彼聞，則積成怨恨。
況兩遞其言，又從而增易之。
兩家之怨，至于牢不可解。
惟高明之人，有言不聽，則此輩自不能離間其所親。
同居之人，或相往來，須揚聲曳履，使人知之。
慮其适議及我，則彼此愧慚，進退不可也。
又有好伏于幽暗之處，以伺人之言語，此生事興争之人也。
然人之居處，不可謂僻地無人，而辄譏議人，慮或有聞之者。
俗謂牆壁有耳。
又曰日不可說人，夜不可說鬼。
人家不和，多因婦女以言激怒其夫，及同輩。
蓋婦女所見，不廣，不遠，不公，不平。
又其所謂舅姑伯叔妯娌，皆假合強為之稱呼，非自然天屬。
故輕于割恩，易于修怨。
非丈夫有遠識，則為其役而不自覺。
一家之中，乖戾生矣。
于是有親兄弟子侄，隔屋連牆，至死不相往來者。
有無子而不肯以猶子為後，有多子而不以與其兄弟者。
有不恤兄弟之貧，養親必欲如一，甯棄親而不顧者。
有不恤兄弟之貧，葬親必欲均費，甯留喪而不葬者。
其事多端，不可概述。
亦嘗見有遠識之人，知婦女之不可谏誨，而外與兄弟相愛，常不失歡。
私救其所急，私赒其所乏，不使婦女知之。
彼兄弟之貧者，雖深怨其婦女，而重愛其兄弟。
分析之際，不敢以貧故，而貪愛其兄弟之财産者。
蓋由見識高遠，不聽婦女之言，而先施之厚，因以得兄弟之心也。
婦女之易生言語者，又多出于婢妾之構鬥。
婢妾愚賤，尤無見識。
以言他人短失，為忠于主母。
若婦女有見識，能一切勿聽，則虛佞之言，不複敢進。
若聽之信之，則必再言之。
使主母與人，遂成深仇。
為婢妾者，方洋洋得志。
仆隸亦多如此。
若主翁聽信，則房族親戚故舊，皆大失歡矣。
寡婦再嫁，或有孤女年未及嫁。
如内外親姻，有高義者，甯若與之議親，使鞠養于舅姑之家，俟其長而成親。
若随母而歸義父之家，則嫌疑之間，多不能明。
婦人有以其夫蠢懦，而能自理家務，計算錢谷出入，人不能欺者。
有夫不肖，而能與其子同理家務，不緻破蕩家産者。
有夫死子幼，而能教養其子，敦睦内外姻親，料理家務，至于興隆者。
皆賢婦人也。
而夫死子幼，居家營生，最為難事。
托之宗族，宗族未必賢。
托之親戚，親戚未必賢。
賢者又不肯預人家事。
惟婦人自識書算，而所托之人，衣食自給，稍識公義，則庶幾焉。
不然，鮮不破家。
有男雖欲擇婦，有女雖欲擇婿，又須自量我家子女如何。
如我子愚癡庸下，若娶美婦，豈特不和，或有他事。
如我女醜拙狠妒，若嫁美婿，萬一不和，卒為其棄出者有之。
凡嫁娶因非偶而不和者，父母不審之罪也。
相女為配夫，量樁系馬。
雖屬俗語，卻有至理。
古人謂周人惡媒，以其言語反複。
绐女家，則曰男富。
绐男家，則曰女美。
近世尤甚。
绐女家，則曰男家不求備禮，且助出嫁遣之資。
绐男家，則厚許其所遷之賄，且虛指數目。
若輕信其言而成婚，則責恨見欺，夫妻反目，至于仳離克者有之。
大抵嫁娶固不可無媒，而媒者之言，不可盡信如此。
宜謹察于始。
嫁女須随家力，不可勉強。
然或财産寬餘，亦不可視為他人，不以分給。
今世固有生男不得力，而依托女家，及身後葬祭，皆由女子者，豈可謂生女之不如男也。
大抵女子之心，最為可憐。
母家富而夫家貧，則欲得母家之财，以與夫家。
夫家富而母家貧，則欲得夫家之财，以與母家。
為父母及夫者，宜憐而稍從之。
及其有男女嫁娶之後，男家富而女家貧，則欲得男家之财，以與女家。
女家富而男家貧，則欲得女家之财，以與男家。
為男女者，亦宜憐而稍從之。
若或割貧益富，此為非宜，不從可也。
親戚中有婦人，年老無子，或子孫不肖，不能供養者，當為收養。
然又須關防，恐其身故之後，其不肖子孫稱其人因饑寒而死，或稱其人有遺下囊箧之物，妄經官司，不免有擾。
須于生前令白之于衆，質之于官，則免他患。
大抵為高義之事，須令無後患。
遺囑之文，皆明賢之人，為身後之慮。
然亦須公平，乃可以保家。
如劫于悍妻黠妾，因于後妻愛子中，有偏曲厚薄。
或妄立嗣，或妄逐子。
不近人情之事，不可勝數，皆所以興訟破家也。
處己 富貴自有定分。
造物者既設為一定之分，又設為不測之機。
使天下之人，朝夕奔趨，老死而不覺。
不如是，則人生天地間，全然無事，而造化之術窮矣。
然奔趨而得者，不過一二。
奔趨而不得者，蓋千萬人。
世人終以一二者之故，至于勞心費力，老死無成者，多矣。
不知他人奔趨而得，亦其定分中所有者。
雖不奔趨，亦終必得。
前輩謂死生貧富，生來注定，君子赢得為君子，小人枉了為小人。
此言甚切，人自不知耳。
凡人謀事，雖日用至微者，亦須龃龉而難成，或幾成而敗，既敗而複成。
然後其成也，永久平甯，無複後患。
若偶然易成，後必有不如意者。
靜思此理，可以寬懷。
人之性行，雖有所短，必有所長。
與人交遊，若常見其短，不見其長，則時日不可同處。
若念其所長，置其所短，雖終身與之交遊，可也。
處己接物，常懷慢心、僞心、妒心、疑心者，皆自取輕辱于人，君子不為也。
慢心者，自不如人，而好輕薄人。
見敵己以下之人，及有求于我者，面前既不加禮，背後又竊譏笑。
若能回省其身，則愧汗浃背矣。
僞心者，言語委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。
一時之間，人所信慕。
用之再三，則蹤迹露見，為人所唾去矣。
妒心者，常欲我之高出于人，故聞有稱道人之美者，則不以為然。
聞人有不如己者，則欣然笑快。
此何加損于人，隻厚怨耳。
疑心者，人之出言，未嘗有心，而反複思繹，曰此譏我何事，此笑我何事。
與人締怨，常萌于此。
賢者聞人譏笑，若不聞焉，此豈不省事。
忠信笃敬，先存其在己者，然後望其在人者。
如在己者未盡，而以責人，人亦以此責我矣。
今世之人，能自省其忠信笃敬者蓋寡，能責人以忠信笃敬者皆然也。
雖然，在我者既盡，在人者亦不必深責。
今有人能盡其在我，乃欲責人之似己。
一或不滿吾意，則疾之已甚。
亦非有容德者，隻益贻怨于人耳。
凡人行己，公平正直，可用此以事神，而不可恃此以慢神。
可用此以事人，而不可恃此以傲人。
雖孔子亦以敬鬼神、事大夫、畏大人為言，況下此者哉。
人之處事，能常悔往事之非，常悔前言之失，常悔往年之未有知識。
其德之進，所謂日加益而不自知也。
凡人為不善事而不成，不必怨尤。
此乃天之所愛，終無禍患。
如見他人為不善事常稱意者，不須多羨。
此乃天之所棄，待其積惡深厚，從而殄滅之。
不在其身，則在其子孫也。
人之平居，欲近君子而遠小人者。
君子之言，多長厚端謹。
此言先入于吾心，及乎臨事，自然出于長厚端謹矣。
小人之言，多刻薄浮華。
此言先入于吾心，及乎臨事，自然出于刻薄浮華矣。
且如朝夕聞人尚氣好淩人之言，吾亦将尚氣淩人而不覺矣。
朝夕聞人遊蕩不事繩檢之言，吾亦将遊蕩不事繩檢而不覺矣。
如此非一端，非大有定力，必不免漸染之患也。
老成之人，言近迂闊。
而更事已多，情理自透。
後生雖天質聰明，而見識終有不及。
後生類以老成為迂闊。
及至年齒漸長，曆事漸多。
方悟老成之言，可以佩服，然已在險阻備嘗之後矣。
人有過失，非其父兄，孰肯誨責。
非其契愛，孰肯谏谕。
泛然相識，不過背後竊議之耳。
君子惟恐有過，密訪人之有言，求謝而思改。
小人聞人之有言，則好為強辨，至絕往來，或起争訟者，有矣。
人有善誦我之美，使我喜聞而不覺其谀者，小人之最黠者也。
彼其面谀我而我喜，及其退與他人語，未必不竊笑我為他所愚也。
人有善揣人意之所向，先發其端，導而迎之，使人喜其與己暗合者，亦小人之最黠者也。
彼其揣我意而果合，及其退與他人語，又未必不竊笑我為他所料也。
君子與人為善，能者所見略同，又當别論。
大抵忿怒之際，最不可指人隐諱之事，而暴其父祖之惡。
吾之一時怒氣所激，必欲指其切實而言之。
不知彼之怨恨，深入骨髓。
古人謂傷人之言，深于矛戟是也。
俗亦謂打人莫打膝，道人莫道實。
親戚故舊，因言語而失歡者，多是顔色辭氣暴厲，能激人之怒。
且如谏人之短，語雖切直，而能溫言下氣，縱不見聽，亦未必怒。
若平常言語，無傷人處，而詞色俱厲，縱不見怒，亦須懷疑。
古人謂怒于室者色于市。
方其有怒，與他人言，必不卑遜。
他人不知所自，安得不怪。
故盛怒之際，與人言語，尤當自警。
前輩有言，誡酒後語，忌食時嗔，忍難耐事，順自強人。
常能持此，最得便宜。
士大夫居家，能思居官之時，則不至幹請把持，而撓時政。
居官能思居家之時，則不至狠愎暴恣，而贻人怨。
不能回思者，皆是也。
故見任官每每稱寄居官之可惡，寄居官亦多談見任官之不韪。
并與其善者而掩之也。
小人以物市于人，弊惡之物，飾為新奇。
假僞之物，飾為真實。
如絹帛之用膠糊，米麥之增濕潤，肉食之灌以水，藥材之易以他物。
巧其言詞，止于求售。
誤人食用，有不恤也。
其不忠也，類如此。
負人财物，久而不償。
人苟索之，期以一月。
如期索之，不售。
又期以一月，又不售。
至于十數期，而不售如初。
工匠制器，要其定資，責其所制之器。
期以一月，如期索之，不得。
又期以一月，又不得。
至于十數期，而不得如初。
其不信也，類如此。
小人朝夕行之，略不之怪。
為君子者，往往忿疐，直欲深治之，至于毆打論訟。
若君子自省其身，不為不忠不信之事，而憐小人之無知，及不得已，而為自便之計，至于如此，可以少置之度外也。
張安國舍人，知撫州日，有賣假藥者。
出榜戒約曰：隆隐居孫真人，因本草千金方，濟物利生，多積陰德，名在列仙。
自此以來，行醫貨藥，誠心救人，獲福者甚衆。
不論方冊所載，隻如近時，此驗尤多。
有隻賣一真藥，便家資巨萬。
或自身安榮享高壽，或子孫及第。
又曾見貨賣假藥者，其初積得些少家業，自謂得計。
不知冥冥之中，自家合得祿料，都被減尅。
或身有橫禍，或子孫非理破蕩者。
蓋緣買藥之人，多是疾病急切，将錢告求賣藥之家。
孝子順孫，隻望一服見效，卻被假藥誤賺。
非惟無益，反緻損傷。
人命最重，無辜被禍，其痛何窮。
舍人此言，豈止為假藥者言之。
有識之人，自宜觸類。
起家之人，生财富庶，乃日夜憂懼，慮不免于饑寒。
破家之子，生事日消，乃軒昂自恣，謂不複可慮。
所謂吉人兇其吉，兇人吉其兇。
此其效驗，常見于已壯未老、已老未死之前。
識者當自默喻。
人有困苦無所訴，貧乏不自存，而樸讷懷愧，不能自言于人者。
吾雖無餘，亦當随力周助。
此人縱不能報，亦必知恩。
若其人本非窘乏，而以作谒為業，遍幹富貴之門。
有所得，則以為己能。
無所得，則以為怨仇。
今日無感恩之心，他日無報德之事。
正可以不恤不顧待之。
豈可割吾之不敢用，以資他之不當用。
居鄉及在旅，不可輕受人之恩。
方吾未達時，受人之恩，每見其人，當懷敬畏，而其人亦以有恩在我，常有德色。
及吾榮達之後，遍報，則有所不及，不報，則為虧義。
前輩見人仕宦，而廣求知己戒之曰：受恩多，則難以立朝。
宜詳味此。
今人受人恩惠，多不記省。
而有所惠于人，雖微物，亦曆曆在心。
古人言施人勿念，受施勿忘，誠為難事。
居鄉不得已而後與人争，又大不得已而後與人訟。
彼稍服其不然，則已之。
不必費用财物，交結胥吏，求以快意，窮治其仇。
至于争訟财産，本無理而強求得理。
官吏貪缪，或可如志。
甯不有愧于神明。
仇者不伏，更相訴訟。
所費财物，十數倍于其所直。
況遇賢明有司，安得以無理為有理耶。
大抵人之所訟，互有短長。
各言其長，而掩其短。
有司不明，則牽連不決，或決而不盡其情，胥吏得以受贓而弄法。
蔽者之所以破家也。
有理而訟，尚至
