卷二
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聽聲而知骊黃之色，無待而聰已極矣，聰極而無益于事理，曾不如問牧圉之聾者，悉數以對，尤無待也。
食肉而辨雞豚黑白之處，無待而明已至矣，明至而無稗于世用，曾不如問爨婢之悫者，随口而答，尤無待也。
夫以古人之聰明，駭世俗而侔鬼神，而不能與牧圉爨婢争見聞于先後，則彼區區者奚為哉？結習成妄，結妄成蔽，莫非習也，莫非蔽也。
所以達人着誠去妄，如日中天，羣障悉滅，是即撤蔽之方也。
山子 吾身之與天地萬物，皆有通而無隔也。
人各以情識相封而後通者，隔矣。
譬如大虛蕩然，忽立垣牆，斯觌面而秦楚矣。
雖然，吾所謂通者，非大虛也，吾性自通，雖垣牆皆大虛也。
吾所謂隔者，非垣牆也，吾誠自隔，雖大虛皆垣牆也。
又況乎天地之大、萬物之衆，有不自我通之、自我窒之也哉？抑嘗聞山子之事乎？兩粵之界有地名山子者，為方五十裡，崇祯以前未有見也。
變革之時，南昌石将軍統兵屯肇慶，兵敗城亡，走匿萬山，散步荒野，不覺身入其地。
山子父老相與憐而衣食之，自言先世金陵人，宋元之間避亂至此。
其俗淳龐，無官有長，無征斂賦稅，無囚獄争訟。
種多雜糧，無酒無鹽，無曆日，以草木紀歲時，無醫亦無病。
蠶桑三登，地之所産，木綿茜草，布帛皆染绛色。
無儒而知禮義，無釋老經籍而兼愛忘我，中國之為釋老者莫及焉。
石将軍居歲餘，忽思富貴，辭去出降，授官都阃，帥數騎賷金帛馳謝山子，迷失故道，但見磊石叢棘，鳥獸鳴号，惘然而返。
問之比鄰，皆不知也。
鳴呼，山子不與粵人通者四百年矣，偶然而見，非有以通之也；忽然而隐，非有以隔之也。
宇宙大矣，何所不有？即如晉有桃源，明有山子，皆羣聚族居在境壤之内，尚不能見，又況能見其小者，如烏衣之君、檀蘿之長，觸蠻二國雄于蝸角、蟭螟衆族集于蚊睫者乎？近而小者且不能見，又況能見其遠而大者，如鄒衍所稱九州島之外有大九州島、釋氏所稱四大州外有百億須彌百億日月百億天下者乎？嗟乎，至人之視物也，無大無小，而我必從而大之焉、小之焉，誇以為有、蔑以為無，驚以為怪、诋以為迂，比量之外複比量焉，我則瞀矣。
此所以不見桃源山子也。
或曰：漁父之遇桃源也，得其天矣，歸而遁迹，不知所終，風斯邈焉。
若石将軍者，俗人也，山子不幸而遇俗人，而桃源以漁父而隆，山子以将軍而污矣。
嗟乎，至人之視物也，無隆無污，而我必從而隆之焉、污之焉，信其已然、疑其将然，擯為方外、囿為方内，區别之中更區别焉，我則愈瞀矣。
此所以終不得見桃源山子也。
專氣 剛柔疊用，此孔聖與老子所由變；剛柔合一，此孔聖與老子所由化也。
後世孔老玄黃之争，起于老子尚柔绌剛，異于易旨。
而專氣緻柔之說，以為異于孟子至大至剛、直養無害之旨。
而不知老子所謂專氣緻柔者，欲人靜專其氣，以推緻其柔，則所推緻之柔即至柔也。
蓋嘗讀易，而知柔之易廢與剛之易折者，皆非其至也，至柔則不可以柔相矣，不能廢也；至剛則不可以剛相矣，不能折也。
言其至柔之象，則牝馬之行地無疆近之矣，故曰坤至柔而動也剛，養氣者養其至柔而得其動剛，使人不得以柔相之，此非專氣者不能；猶之養其至剛，如幹之羣龍無首，使人不得以剛相之，非直養者不能也。
直非專也，然未有不專而能直者，譬諸草木其拳曲者，生氣散；其勁直者，生氣專；其雜柔者，生氣曲；其專一者，生氣直。
專氣之與直養，甯有二哉？古之善言養氣者莫如蒙莊，蒙莊，老氏之徒也，蓋嘗以養鬬雞者明養氣之旨矣。
其言曰：紀渻子養鬥雞，問雞可鬥乎，曰未也，猶虛憍而恃氣；又十日問之，曰未可也，猶疾視而盛氣；又十日問之，曰可矣，其德全矣，望之似木雞矣。
異雞無敢應者，反走矣。
而孟子自明其養氣之方，亦惟是無暴其氣、勿正勿忘勿助長而已。
由木雞之言通之，既得專氣，又得直養焉；由無暴之言通之，既得直養，又得專氣焉。
則是專氣緻柔，亦以緻剛也；則是直養以無害，其剛亦無害其柔也；則是剛柔合一，以體天地之撰，以通神明之德。
而老易莊孟有不殊途同歸者乎？且夫人習聞柔危剛勝之說，而不知專氣所緻之柔，至柔也，至柔無危，夫豈勝與不勝所可言哉？不觀之風與水乎？風之為物柔矣，指風則勝風，{足酋}風又勝風矣，非風不勝指與{足酋}也，以指與{足酋}為不足勝，故養其勝于無勝也。
及其怒号飚忽，天下莫能勝風，此則柔至而風之氣專矣。
水之為物也柔矣，投礫于水，水不勝；投針于水，水又不勝矣。
非水不勝礫與針也，以礫與針非其所宜勝，故養其大勝于小不勝也。
及其震蕩沖擊，天下莫能勝水。
此則柔至而水之氣專矣。
然則風氣之專，不專于拔屋折木、走石卷瀳之時，方其噫氣，已直養于天籁之初而無害。
水氣之專，不專于傾湫倒峽、懷山滔天之時，方為原泉，已直養于溟滓之始而無害。
藉令風水之養不直，則風水之氣不專，而風水之柔不至，柔不至，則其在人也為婦人之仁；剛不至，則其在人也為匹夫之勇。
欲冀其不折不廢也，不可得矣。
吾乃知聖人之學，剛柔動直專靜，一而已矣。
觀于孔子之言幹曰“其靜也專，其動也直”，則是至剛如幹，亦與坤同其靜專矣；言坤之六二曰“六二之動，直以方也”，則是至柔如坤，亦與幹同其動直矣。
孔子未嘗歧乾坤之動靜專直以立言，而後人乃欲歧老易為二，歧老子之專氣與孟子之直養為二，是豈知乾坤變化之道與陰陽不測之神哉！ 止辯 學者好辯喜争，有舉二氏而訾之，亦有舉而誇之者矣。
兩辯交诎，未知孰勝，旁有長者起而止之，曰：子姑無辯，子惟言子所知與所由者而已。
何謂言其所知？吾與同父之人譽他人之父，不如譽吾父也。
吾有父，吾與同父之人知之；他人有父，非吾與同父之人所知也。
以不知之語譽不知之人，譽雖工，彼不受也。
何謂言其所由？京師四達之衢，吾由焉，天下之人亦由焉，即由而未至，而所習聞于已至者，宮殿之巍峩、人物之繁麗、山川之繡錯，足未舉而口先及，莫能诳也。
若夫海外之國，舟車人方之所未通，而漫指張骞之遺迹、鄭和之故武，以詫之曰，海外之視中國猶彈丸也，其誰信哉？今夫孔氏之書，幼而學焉，人所知也；壯而行焉，人所由也。
雖知有淺深、由有遠近，然既業在其中矣，至于五千之文、三乘十二分之書，涉獵及之而已，遽欲舉而加諸幼學壯行之上，是何異蜀人誇杭人以西湖、杭人誇蜀人以三峽、齊人誇楚人以雲夢、楚人誇齊人以徂徕也哉？雖然，他人之父猶吾父也，譽人父者，以吾父推而通之，可也；海外之國猶吾國也，言海外者，以吾國推而通之，可也；二氏，聖人之教，猶吾孔聖之教也，談二氏者，以孔聖推而通之，可也；即如易有太極，極者中也，書曰“皇建其有極”言建中也，子思所言“未發之中”即此太極也，聖人以天命之初情念未發，強名之曰中，形上之道、陰陽未肇，強名之曰太極。
吾第反而求之未發、未肇者，默而識焉，得意而忘言焉，然後推而通于二氏，當有不符而自合者矣。
夫太極豈有極哉？以其費而隐、圓而妙、無相可見、無圖可立、無可拟似，故曰強名。
然則無相無圖者真太極也，而太極之圖，黑白已具，陰陽巳昭，非太極也。
知太極之為強名，又知無相無圖者之為太極，則太極明，而無極之旨亦明矣。
周子恐人執有為極，不得已别無極于太極，蓋權教也。
不知周子之教為權，而以周子之圖為實，按圖以求太極，而太極隐。
太極既隐，而訾者誇者分圖角論，争辯互起，而後無極又隐。
其訾之者疑無極同于逃空，而誇之者則謂無極形上而太極形下也。
彼見太極之圖黑白具而陰陽昭，遂以為形下，此則泥太極之圖而不明無極之旨也。
泥太極之圖，則太極非兩儀也；明無極之旨，則太極非無極而即無極也。
明乎太極之即無極，于是學問之道不引自伸、不觸自長，百尺竿杪，不移步而進步；千裡岸上，不離岸而超岸。
猶之中庸，始言“未發之中”，終言“無聲無臭”，但明此中于天命之初，則此中非無聲無臭，而即無聲無臭也。
因是推而通之，則吾儒非二氏，而即二氏矣。
而誇與訾，又何有焉？ 滌習 凡人有結習在其胸臆者，其為學必不至，而其為道必不親。
蓋先入之說為主于内，其後雖有微言妙道，拒而弗受，則師友之力至此而窮。
有善教者出焉，欲有以救之，其道不用益而用損、不用予而用奪、不用守而用攻，損必損其所蘊，奪必奪其所愛，攻必攻其所堅。
所蘊既損，則積聚消；所愛既奪，則情見絕；所堅既攻，則執癖化。
三事既得，而後可以語學問矣。
嘗聞康昆侖之學琵琶也，遍曆羣師，自以為無偶矣，及見段師，始媿其本雜而聲邪也。
請為弟子，段師不許，令其不近琵琶十年，忘其本領，然後教之。
昆侖從其言，遂以琵琶獨擅絕技。
倉公之學醫也，始師公孫光，自以為至矣，及見陽慶，斥之曰：非是也。
命先燒其故方，盡棄其學，然後教以定死生、決嫌疑之術。
學至三年，而倉公之醫遂通神明。
近世黃君輔之學舉子業也，揣摩十年，自謂守溪昆湖之複見矣，乃遊湯義仍先生之門。
先生方為牡丹填詞，與君輔言即鄙之，每進所業辄擲之地，曰：汝不足教也，汝筆無鋒刃、墨無煙雲、硯無波濤、紙無香澤，四友不靈，雖勤無益也。
君輔涕泣，求教益虔，先生乃曰：汝能焚所為文，澄懷蕩胸，看吾填詞乎？君輔唯唯。
乃授以牡丹記，君輔閉戶展玩久之，見其藻思绮合、麗情葩發，即啼即笑、即幻即真，忽悟曰：先生教我文章變化，在于是矣！若阆苑瓊花，天孫霧绡，目睫空豔不知何生；若桂月光浮，梅雪暗動，鼻端妙香不知何自；若雲中綠绮，天半紫箫，耳根幽籁不知何來。
先生填詞之奇如此也！其舉業亦如此矣。
由是文思泉湧，揮毫數紙，以呈先生。
先生喜曰：汝文成矣！鋒刃具矣，煙雲生矣，波濤動矣，香澤渥矣。
疇昔臭惡，化芳鮮矣。
趣歸就試，遂捷秋場，稱吉州名士。
嗟乎，此三人者，其遇奇矣。
向使昆侖不遇段師，一賤工耳，即遇矣而不盡忘本領，雖授以楓天别調，彼其雅俗相雜，猶賤工也。
倉公不遇陽慶，一庸醫耳，即遇矣而不燒故方、不棄舊學，雖授以黃帝扁鵲之書，彼其成見未破，猶庸醫也。
君輔不遇湯先生，一學究耳，即遇矣而不遭摧折、不經涕泣、不以牡丹詞解其酸腐，雖示以古今大家之範圍，彼其中懷未舒、天機未蕩，猶學究也。
絕之乃所以生之，毀之乃所以全之，退之乃所以進之，即區區樂醫舉業小技尚且有然，何況為學之大者哉？吾是以知學者之難，而教者之不易也。
學者莫難于知本，教者莫難于辯真。
孿子之相似，惟慈母能辨之；谷種之相似，惟老農能辨之；學問之相似，惟有識者能辨之。
辨似以全真，滌習以全道。
結習與道，似是而非也。
昔唐有李赤者，妄拟大白，自稱谪仙，而不知其為廁鬼所成也。
魯人有得中山糟液者，漬以白水，自以為酒，中山人嘗而吐之，曰“惡此吾之糟液也奚其酒？”彼結習之為害，甯止廁鬼之惑人、糟液之害酒哉！有法于此，驅其廁鬼，而谪仙之面目已見；去其糟液，而中山之椒雨已出。
然則教人者，但除其結習，而聖賢之神情已彰。
此學術也，亦教術也。
傳人 自古治天下之法，未有久而無弊者也。
久而無弊，在後人有以救之，斟酌時宜，補綻缺壞，此治人所以急于治法也。
自古教天下之法，未有守而不變者也。
守而不變，在學者有以通之，引伸觸類，知化窮神，此傳人所以急于傳法也。
不得治人，不可與言治法；不得傳人，不可與言傳法。
治人傳人之難，自古歎之矣。
蓋聞華陀之治病也，針藥所不能及，則以酒服麻沸散至醉，乃為刳其腹背，割剔其積聚，其毒入腸胃者則斷截以湔洗之，旋為縫合，傅以神膏。
嗚呼奇矣，使以此法公之天下，無複夭劄疵疠之患矣。
無何
食肉而辨雞豚黑白之處，無待而明已至矣，明至而無稗于世用，曾不如問爨婢之悫者，随口而答，尤無待也。
夫以古人之聰明，駭世俗而侔鬼神，而不能與牧圉爨婢争見聞于先後，則彼區區者奚為哉？結習成妄，結妄成蔽，莫非習也，莫非蔽也。
所以達人着誠去妄，如日中天，羣障悉滅，是即撤蔽之方也。
山子 吾身之與天地萬物，皆有通而無隔也。
人各以情識相封而後通者，隔矣。
譬如大虛蕩然，忽立垣牆，斯觌面而秦楚矣。
雖然，吾所謂通者，非大虛也，吾性自通，雖垣牆皆大虛也。
吾所謂隔者，非垣牆也，吾誠自隔，雖大虛皆垣牆也。
又況乎天地之大、萬物之衆，有不自我通之、自我窒之也哉？抑嘗聞山子之事乎？兩粵之界有地名山子者，為方五十裡，崇祯以前未有見也。
變革之時，南昌石将軍統兵屯肇慶，兵敗城亡，走匿萬山，散步荒野，不覺身入其地。
山子父老相與憐而衣食之，自言先世金陵人，宋元之間避亂至此。
其俗淳龐，無官有長，無征斂賦稅，無囚獄争訟。
種多雜糧，無酒無鹽，無曆日，以草木紀歲時，無醫亦無病。
蠶桑三登，地之所産，木綿茜草，布帛皆染绛色。
無儒而知禮義，無釋老經籍而兼愛忘我，中國之為釋老者莫及焉。
石将軍居歲餘，忽思富貴，辭去出降，授官都阃，帥數騎賷金帛馳謝山子，迷失故道，但見磊石叢棘，鳥獸鳴号，惘然而返。
問之比鄰，皆不知也。
鳴呼，山子不與粵人通者四百年矣，偶然而見，非有以通之也；忽然而隐，非有以隔之也。
宇宙大矣，何所不有？即如晉有桃源，明有山子，皆羣聚族居在境壤之内，尚不能見，又況能見其小者，如烏衣之君、檀蘿之長，觸蠻二國雄于蝸角、蟭螟衆族集于蚊睫者乎？近而小者且不能見，又況能見其遠而大者，如鄒衍所稱九州島之外有大九州島、釋氏所稱四大州外有百億須彌百億日月百億天下者乎？嗟乎，至人之視物也，無大無小，而我必從而大之焉、小之焉，誇以為有、蔑以為無，驚以為怪、诋以為迂，比量之外複比量焉，我則瞀矣。
此所以不見桃源山子也。
或曰：漁父之遇桃源也，得其天矣，歸而遁迹，不知所終，風斯邈焉。
若石将軍者，俗人也，山子不幸而遇俗人，而桃源以漁父而隆，山子以将軍而污矣。
嗟乎，至人之視物也，無隆無污，而我必從而隆之焉、污之焉，信其已然、疑其将然，擯為方外、囿為方内，區别之中更區别焉，我則愈瞀矣。
此所以終不得見桃源山子也。
專氣 剛柔疊用，此孔聖與老子所由變；剛柔合一，此孔聖與老子所由化也。
後世孔老玄黃之争，起于老子尚柔绌剛，異于易旨。
而專氣緻柔之說，以為異于孟子至大至剛、直養無害之旨。
而不知老子所謂專氣緻柔者，欲人靜專其氣，以推緻其柔，則所推緻之柔即至柔也。
蓋嘗讀易，而知柔之易廢與剛之易折者，皆非其至也，至柔則不可以柔相矣，不能廢也；至剛則不可以剛相矣，不能折也。
言其至柔之象，則牝馬之行地無疆近之矣，故曰坤至柔而動也剛，養氣者養其至柔而得其動剛，使人不得以柔相之，此非專氣者不能；猶之養其至剛，如幹之羣龍無首，使人不得以剛相之，非直養者不能也。
直非專也，然未有不專而能直者，譬諸草木其拳曲者，生氣散；其勁直者，生氣專；其雜柔者，生氣曲；其專一者，生氣直。
專氣之與直養，甯有二哉？古之善言養氣者莫如蒙莊，蒙莊，老氏之徒也，蓋嘗以養鬬雞者明養氣之旨矣。
其言曰：紀渻子養鬥雞，問雞可鬥乎，曰未也，猶虛憍而恃氣；又十日問之，曰未可也，猶疾視而盛氣；又十日問之，曰可矣，其德全矣，望之似木雞矣。
異雞無敢應者，反走矣。
而孟子自明其養氣之方，亦惟是無暴其氣、勿正勿忘勿助長而已。
由木雞之言通之，既得專氣，又得直養焉；由無暴之言通之，既得直養，又得專氣焉。
則是專氣緻柔，亦以緻剛也；則是直養以無害，其剛亦無害其柔也；則是剛柔合一，以體天地之撰，以通神明之德。
而老易莊孟有不殊途同歸者乎？且夫人習聞柔危剛勝之說，而不知專氣所緻之柔，至柔也，至柔無危，夫豈勝與不勝所可言哉？不觀之風與水乎？風之為物柔矣，指風則勝風，{足酋}風又勝風矣，非風不勝指與{足酋}也，以指與{足酋}為不足勝，故養其勝于無勝也。
及其怒号飚忽，天下莫能勝風，此則柔至而風之氣專矣。
水之為物也柔矣，投礫于水，水不勝；投針于水，水又不勝矣。
非水不勝礫與針也，以礫與針非其所宜勝，故養其大勝于小不勝也。
及其震蕩沖擊，天下莫能勝水。
此則柔至而水之氣專矣。
然則風氣之專，不專于拔屋折木、走石卷瀳之時，方其噫氣，已直養于天籁之初而無害。
水氣之專，不專于傾湫倒峽、懷山滔天之時，方為原泉，已直養于溟滓之始而無害。
藉令風水之養不直，則風水之氣不專，而風水之柔不至，柔不至，則其在人也為婦人之仁；剛不至，則其在人也為匹夫之勇。
欲冀其不折不廢也，不可得矣。
吾乃知聖人之學，剛柔動直專靜，一而已矣。
觀于孔子之言幹曰“其靜也專，其動也直”，則是至剛如幹，亦與坤同其靜專矣；言坤之六二曰“六二之動，直以方也”，則是至柔如坤，亦與幹同其動直矣。
孔子未嘗歧乾坤之動靜專直以立言，而後人乃欲歧老易為二，歧老子之專氣與孟子之直養為二，是豈知乾坤變化之道與陰陽不測之神哉！ 止辯 學者好辯喜争，有舉二氏而訾之，亦有舉而誇之者矣。
兩辯交诎，未知孰勝，旁有長者起而止之，曰：子姑無辯，子惟言子所知與所由者而已。
何謂言其所知？吾與同父之人譽他人之父，不如譽吾父也。
吾有父，吾與同父之人知之；他人有父，非吾與同父之人所知也。
以不知之語譽不知之人，譽雖工，彼不受也。
何謂言其所由？京師四達之衢，吾由焉，天下之人亦由焉，即由而未至，而所習聞于已至者，宮殿之巍峩、人物之繁麗、山川之繡錯，足未舉而口先及，莫能诳也。
若夫海外之國，舟車人方之所未通，而漫指張骞之遺迹、鄭和之故武，以詫之曰，海外之視中國猶彈丸也，其誰信哉？今夫孔氏之書，幼而學焉，人所知也；壯而行焉，人所由也。
雖知有淺深、由有遠近，然既業在其中矣，至于五千之文、三乘十二分之書，涉獵及之而已，遽欲舉而加諸幼學壯行之上，是何異蜀人誇杭人以西湖、杭人誇蜀人以三峽、齊人誇楚人以雲夢、楚人誇齊人以徂徕也哉？雖然，他人之父猶吾父也，譽人父者，以吾父推而通之，可也；海外之國猶吾國也，言海外者，以吾國推而通之，可也；二氏，聖人之教，猶吾孔聖之教也，談二氏者，以孔聖推而通之，可也；即如易有太極，極者中也，書曰“皇建其有極”言建中也，子思所言“未發之中”即此太極也，聖人以天命之初情念未發，強名之曰中，形上之道、陰陽未肇，強名之曰太極。
吾第反而求之未發、未肇者，默而識焉，得意而忘言焉，然後推而通于二氏，當有不符而自合者矣。
夫太極豈有極哉？以其費而隐、圓而妙、無相可見、無圖可立、無可拟似，故曰強名。
然則無相無圖者真太極也，而太極之圖，黑白已具，陰陽巳昭，非太極也。
知太極之為強名，又知無相無圖者之為太極，則太極明，而無極之旨亦明矣。
周子恐人執有為極，不得已别無極于太極，蓋權教也。
不知周子之教為權，而以周子之圖為實，按圖以求太極，而太極隐。
太極既隐，而訾者誇者分圖角論，争辯互起，而後無極又隐。
其訾之者疑無極同于逃空，而誇之者則謂無極形上而太極形下也。
彼見太極之圖黑白具而陰陽昭，遂以為形下，此則泥太極之圖而不明無極之旨也。
泥太極之圖，則太極非兩儀也；明無極之旨，則太極非無極而即無極也。
明乎太極之即無極，于是學問之道不引自伸、不觸自長，百尺竿杪，不移步而進步；千裡岸上，不離岸而超岸。
猶之中庸，始言“未發之中”，終言“無聲無臭”，但明此中于天命之初，則此中非無聲無臭，而即無聲無臭也。
因是推而通之，則吾儒非二氏，而即二氏矣。
而誇與訾，又何有焉？ 滌習 凡人有結習在其胸臆者，其為學必不至，而其為道必不親。
蓋先入之說為主于内，其後雖有微言妙道，拒而弗受，則師友之力至此而窮。
有善教者出焉，欲有以救之，其道不用益而用損、不用予而用奪、不用守而用攻，損必損其所蘊，奪必奪其所愛，攻必攻其所堅。
所蘊既損，則積聚消；所愛既奪，則情見絕；所堅既攻，則執癖化。
三事既得，而後可以語學問矣。
嘗聞康昆侖之學琵琶也，遍曆羣師，自以為無偶矣，及見段師，始媿其本雜而聲邪也。
請為弟子，段師不許，令其不近琵琶十年，忘其本領，然後教之。
昆侖從其言，遂以琵琶獨擅絕技。
倉公之學醫也，始師公孫光，自以為至矣，及見陽慶，斥之曰：非是也。
命先燒其故方，盡棄其學，然後教以定死生、決嫌疑之術。
學至三年，而倉公之醫遂通神明。
近世黃君輔之學舉子業也，揣摩十年，自謂守溪昆湖之複見矣，乃遊湯義仍先生之門。
先生方為牡丹填詞，與君輔言即鄙之，每進所業辄擲之地，曰：汝不足教也，汝筆無鋒刃、墨無煙雲、硯無波濤、紙無香澤，四友不靈，雖勤無益也。
君輔涕泣，求教益虔，先生乃曰：汝能焚所為文，澄懷蕩胸，看吾填詞乎？君輔唯唯。
乃授以牡丹記，君輔閉戶展玩久之，見其藻思绮合、麗情葩發，即啼即笑、即幻即真，忽悟曰：先生教我文章變化，在于是矣！若阆苑瓊花，天孫霧绡，目睫空豔不知何生；若桂月光浮，梅雪暗動，鼻端妙香不知何自；若雲中綠绮，天半紫箫，耳根幽籁不知何來。
先生填詞之奇如此也！其舉業亦如此矣。
由是文思泉湧，揮毫數紙，以呈先生。
先生喜曰：汝文成矣！鋒刃具矣，煙雲生矣，波濤動矣，香澤渥矣。
疇昔臭惡，化芳鮮矣。
趣歸就試，遂捷秋場，稱吉州名士。
嗟乎，此三人者，其遇奇矣。
向使昆侖不遇段師，一賤工耳，即遇矣而不盡忘本領，雖授以楓天别調，彼其雅俗相雜，猶賤工也。
倉公不遇陽慶，一庸醫耳，即遇矣而不燒故方、不棄舊學，雖授以黃帝扁鵲之書，彼其成見未破，猶庸醫也。
君輔不遇湯先生，一學究耳，即遇矣而不遭摧折、不經涕泣、不以牡丹詞解其酸腐，雖示以古今大家之範圍，彼其中懷未舒、天機未蕩，猶學究也。
絕之乃所以生之，毀之乃所以全之，退之乃所以進之，即區區樂醫舉業小技尚且有然，何況為學之大者哉？吾是以知學者之難，而教者之不易也。
學者莫難于知本，教者莫難于辯真。
孿子之相似，惟慈母能辨之；谷種之相似，惟老農能辨之；學問之相似，惟有識者能辨之。
辨似以全真，滌習以全道。
結習與道，似是而非也。
昔唐有李赤者，妄拟大白，自稱谪仙，而不知其為廁鬼所成也。
魯人有得中山糟液者，漬以白水，自以為酒，中山人嘗而吐之，曰“惡此吾之糟液也奚其酒？”彼結習之為害，甯止廁鬼之惑人、糟液之害酒哉！有法于此，驅其廁鬼，而谪仙之面目已見；去其糟液，而中山之椒雨已出。
然則教人者，但除其結習，而聖賢之神情已彰。
此學術也，亦教術也。
傳人 自古治天下之法，未有久而無弊者也。
久而無弊，在後人有以救之，斟酌時宜，補綻缺壞，此治人所以急于治法也。
自古教天下之法，未有守而不變者也。
守而不變，在學者有以通之，引伸觸類，知化窮神，此傳人所以急于傳法也。
不得治人，不可與言治法；不得傳人，不可與言傳法。
治人傳人之難，自古歎之矣。
蓋聞華陀之治病也，針藥所不能及，則以酒服麻沸散至醉，乃為刳其腹背，割剔其積聚，其毒入腸胃者則斷截以湔洗之，旋為縫合，傅以神膏。
嗚呼奇矣，使以此法公之天下，無複夭劄疵疠之患矣。
無何