卷一
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矣。
于是有得于馴謹之至而為巧者焉，去柳葉百步之外而射，百發百中，皆穿柳葉而葉不落、矢不墜者，養由基是也。
有得于馴謹之至而為變者焉，兩雄交射于中衢，矢鋒交觸，至地而塵不揚，其一矢竭，拾取棘端，抵刺矢镞，不差毫芒者，飛衛之與紀昌是也。
有得于馴謹之至而為奇者焉，措杯水于肘上，镝矢已沓，方矢複寓，而杯水不搖、矢鋒不躍者，列禦寇是也。
有得于馴謹之至而為放者焉，登華峰，臨百仞之淵，而蹈危石，背逡巡，足三寸垂在外，矢無虛發者，伯昏無人是也。
此四人者，豈能越于聖教範圍之外哉？其為養由基者，即聖教所謂志正體直者，習慣成熟而已。
藉使内外不一，體志相違，支左屈右，張皇失措，烏能為巧？其為飛衛者，即聖教所謂和容興舞者，官止神行而已。
藉使容悴不和，興沮不舞，生死衡決，兩敗并傷，烏能為變？其為列禦寇者，即聖教所謂持弓矢審固者，純氣自守而已。
藉使弓矢不固，心手不忘，兩箭追風，毫發千裡，烏能為奇？其為伯昏無人者，即聖教之容體比禮、節次比樂，以壹其志以恬其氣，聖而通之、神而化之而已。
藉使體搖志亂，節愆氣浮，臨深阻高，魄戰膽落，烏能為放？由是觀之，天下事未有不能為馴謹而能巧能變能奇能放者也。
苟其能馴能謹而不能為巧為變為奇為放，必其端己守殘，學一先生之言而未造其至也。
今吾子之所為馴謹，果能至耶否耶？如其至焉，則愈巧愈熟、愈變愈常、愈奇愈正、愈放愈收，皆平日妙心所發皇，而臨文天機所躍露也。
然則吾所謂巧變奇放，不過學問馴謹所至之境、所驗之候，豈作而緻哉？自然而然，即為文者不自知也。
子試屏緣息慮，以學為文，曲者中鈎、直者中繩、圓者為珪、方者為璧，錯綜開合，有倫有度，馴謹如是，是亦可矣。
及其積厚資深，左右逢源，從心所欲，随手所之，鑿蠶叢出鳥道，擾蛟龍搏虎豹，倒滄溟蕩山島，海印發光，蜃樓市幻，列缺霹靂，丘巒崩摧，洞天石扇，訇然中開，其為巧為變為奇為放，千态萬狀，出沒毫端，而于曲直方圓之體，絲毫不亂。
文至于此，雖欲于尺幅之内别其孰為巧變、孰為奇放，可複得哉！故曰，醉也而後肆焉，操也而後縱焉，甯止純一也而後猖狂恣睢焉，皆從其至者言之也。
吾子勉之！欲為馴謹，第造其至者而已矣。
馴謹不至而欲巧變奇放之至，不可得矣。
昔者齊梁人惟不知馴謹之至，是以取青妃白，欲巧而不能巧也；初唐人惟不知馴謹之至，是以厭故競新，欲變而不能變也；揚子雲惟不知馴謹之至，是以玄文黯黮，欲奇而不能奇也；樊紹述惟不知馴謹之至，是以魁紀荒誕，欲放而不能放也。
酌取 富貴之本于天者無常，而本于身者有常。
知天之無常而酌取之，則取而無禁；知身之有常而酌用之，則用而不窮矣。
譬如蛛蟢吐絲成網，而蛛蟢得網以取食；桃蟲紩麻成襪，而桃蟲得襪以為室。
二物取身之自有者為其自資，而不侈用其有，故能常有其資也。
神龍噓氣成雲，而龍得雲以緻雨；猛虎嘯野成風，而虎得風以振威。
二物取其身之自生者為所自藉，而不殆用其生，故能常有其藉也。
富貴者，亦人所自有之而自生之者也，自有而不能為資，自生而不能為藉，而更侈之而複殄之，倏得而生倏失而死，生而肥饫死而槁落，如木之有蠹、果之有蟲、酰醬之有蠛蠓焉，适足以賊物而自傷也矣。
嘗聞江南富兒，侈居華屋，惡見炊煙。
驟貧鬻宅，僦寓小樓，鄰人燒煤，煙氣觸喉，委頓而斃。
宋祖既滅李煜，得其寵姬，夜見油燭，閉目嗫嚅，謂有煙氣。
易以純蠟，複閉目雲煙氣愈甚。
宋祖诘曰：汝在江南無燭乎？對曰：妾在江南，房帷巷幕，皆懸大珠，其光如晝，不識燭也。
宋祖怒其汰，叱出發隸教坊，飲恨而死。
近世維揚有巨賈，結歡貴人，乃為精馔，邀其二子，皆驕倨不至。
主人躬請再四，夜分乃臨。
美人捧爵執匜，絲竹競發，水陸雜進，公子相視而笑，莫肯下箸。
主人拜祈，乃舉熊蹯一脔，入口即唾，相視複笑曰：煙氣殊苦。
升車遽去。
主人慚謝失節，私請其從者曰：竊聞公子食必炊炭，今吾身執爨、妻執饪，未敢用薪，而言煙氣，敢問何也？從者曰：公子煉炭有方，碾炭和藥，九煉乃成。
未煉之炭，與煉不及九，皆公子所謂煙氣，不可食也。
及維揚兵亂，二公子狼狽竄匿深谷，絕糧五日，全家饑甚。
見巨賈同匿，匍匐往乞其餘飯，賈辭曰：尚未煉炭。
二公子媿憤，遂餓而死。
由是觀之，富貴之事，其傷于煙氣者多矣。
富貴之人，其為類，于煙氣所傷者，又多矣。
甚矣富貴之難居也！非居富貴之難，取之過其節，用之溢其分，浸淫富貴之場而不自知其難，是以難也。
惟君子知其難，是以富貴必求為可受。
世多藜藿，則膏粱重，有至重者，國祿為輕。
得其至重以居膏粱，則雖國祿亦無輕焉。
世多短褐，則绂冕榮。
有至榮者，國爵為辱。
得其至榮以居绂冕，則雖國爵亦無辱焉。
夫然後可受也。
富貴必求為可守，後之亡者，今之存也，善為富者，慎保厥存，不貪多存，以厚其亡。
亡者不厚，則存者永存焉。
後之退者，今之進也。
善為貴者，每難其進，不務加進，以益其退。
退不益退，則進者常進焉。
夫然後可守也。
富貴必求為可複，失富之後難以處貧，富不改貧，富雖已失而貧如故，吾還吾故，則失無所失焉。
奪貴之後難以處賤，貴不改賤，貴雖已奪而賤如初，吾返吾初，則奪無所奪焉。
夫然後可複也。
凡此三者，皆酌取而酌用之道也。
苟失其道，酒肉蒸其鼻口，嗜欲溺其心志，上之無可受之量，次之無可守之力，下之無可複之路，舉其平日所僥幸而獲，與夫先世所勤勞而營者，皆以奉己而誇世焉，其視物也，亦猶煙氣之類而已。
儆貪 吾今而知貪者之得，不如廉者之得也。
貪者以得利為寶，廉者以得名為寶。
既而名之所集，利亦歸焉；名之所去，利亦亡焉。
于是貪者不崇朝而喪二寶，廉者不崇朝而得二寶矣。
語貪者得寶于廉者之前，廉者病之；及語貪者喪寶于貪者之前，即貪者亦必病之。
病之而不能已于貪者，非其氣質然也，物有所蔽而智有所昏也。
蓋嘗征其得失于治賈者矣。
古之善治賈者，莫如司馬子長，子長曰“廉賈歸富而貪賈貧”，又曰“貪者三之，廉者五之”。
何貪廉相去之遠哉！彼見夫貪賈之所逐者，衆射之利，而不知衆之所射，久而成壟也；所慕者騰貴之貨，而不知貴之所騰，久而反賤也。
且夫顧戀則不能争時，纖悉則不能得人，狃常不變，機或失于物先；壟斷不止，算反遺于目睫。
凡此貪賈之所以失，即廉賈之所以得，而貪者不知也。
即有知之者，教之以陶白之道，以棄為取，以散為聚，以仁義為奇赢，以好行其德為居積之術，而貪者愈不知也。
及至智盡能索，愈貪愈瞀，歸而與廉賈校其盈縮，而後悔其不能廉也已。
豈獨治賈哉，推之治郡，亦若是矣。
合浦太守貪，而海珠盡徙，及孟嘗為守，而珠始還；零陵太守貪，而锺乳盡枯，及崔君為守，而乳始複。
非必珠果徙而乳果枯也，采珠之民苦于貪珠，不得已而以徙告；采乳之民苦于貪乳，不得已而以枯告。
及得廉守，而民始得獻其珠、貢其乳，則謂珠以廉還、乳以廉複可也。
由為郡而推之為國，亦若是矣。
楚相子文，衣不重帛，食不重肉，非廉于衣帛食肉也，其意在以節愛為富庶，使其君長為伯主、其身長為賢令尹、其族若敖氏長為楚執珪，其廉于衣帛食肉者，乃所以長有其衣帛食肉也；魯相公儀休，嗜魚而不受饋魚，非廉于受魚也，其意恐以受魚骫法獲罪，免相亡祿，朝夕不得食魚，但使饋不受、法不骫、相不免、祿不亡，則魯國東海之魚，鼎烹而甕臘之，終身食而不匮，其廉于受魚者，乃所以長得嗜魚也。
由為國而推之為天子治天下，亦若是矣。
漢武帝行算車算船告缗之法，以羅天下之财，民财已竭，而國用愈绌，廪無赤米、野多暴客者，以貪緻貧也；漢文躬行節儉，薄賦省征，每歲減民田租之半，民财既裕而國用愈饒，大府赤仄貫朽，黃金充溢，大倉之粟蠹爛而陳陳相因者，以廉緻富也。
由治天下而推之取天下，亦若是矣。
項羽惜爵祿、愛疆土，有功者無尺寸之土，卒喪西楚者，惟貪天下，乃所以失天下也；高祖入秦，封鹹陽府庫而不私，寶玉無所取，婦女無所愛，所下郡縣即以封功臣，且捐關以東棄之，以與韓彭黥布三人，使各自為戰，卒成帝業者，惟無貪于天下，乃所以得天下也。
若夫猥薄微賤之事，貪廉之效更可征也。
奕者以争小而遺大矣，博者以金注而成昏矣，教射者以多獲受棰楚，造舟者以多欲失鴻寶矣。
以至飯牛者爵祿不入于心而牛肥，削鐻者慶賞不幹其懷而鐻就。
凡若此類，更仆難數。
而乃愈知貪者之得，不如廉者之得也。
廉者常明，貪者常暗；廉者常見有餘，貪者常見不足；廉者之得在不患得，貪者之失在于患失。
不患得者，以不患而得，得之亦無患；患失者，彌患而彌失，亦彌失而彌患。
吾獨慨夫後之求富貴者，皆賈也，皆貪也，皆患得而不得，患失而彌失，終身與患相尋而不已也。
規猛 窮奇見忠直則齧之，見奸佞則昵之；獬廌見奸佞則齧之，見忠直則煦之。
此其氣質然也。
然天下之忠直者，動與禍俱，而奸侫者，動與福會。
則獬廌之所煦者寡，而窮奇之所齧者多矣。
酋耳以虎為食，而猛虎非人不飽，此又其氣質然也。
然深山大谷不見酋耳，而闾井裡巷無非猛虎，則虎之食于酋耳者寡，而人之食于猛虎者多矣。
若是乎禽默逼人，而人莫敢誰何也！然則格虎之人固有功而無罪欤？曰：否。
攘臂執械者氓隸，而寝皮食肉者官長，貴賤勢懸，則功罪皆倒置矣。
然則暴民之虎固有怨而無德欤？曰：否。
率虎食人者每代虎而樹怨，恣人相食者複驅民以德虎，利害情迫，則德怨皆逆施矣。
姑舉近事以明吾言：秋山者，虎之都會也，山有獵者王肥，善射虎，号稱虎劊。
乙酉之秋，賀子避亂其家，猝見虎，谕之射，辭焉，趣之，又辭焉。
已而泣曰：肥以射虎撄禍，至死者數矣。
自肥學獵，強弩毒矢，與虎衡命，幸而多獲，不敢剝也，必獻之官。
既獻，則按故事，受撲，忌傷尊也。
既樸，則按皮論賞，傷多毛損，則薄其赉；毛毨希革，則绌其勞，從吏議也。
即不獻官，而缙紳豪右争皮與胫，皆洩忿于獵人，乞貸行賂，頓首求釋。
當此時也，殺虎之禍慘于殺牛。
軍興以來，郡縣幕府，悉索虎皮以充交際，月責數虎為程，不中程者徇以軍法。
有告民剝虎藏皮者，縛至，徇以軍法。
終歲射虎，曾不敢啖虎一脔，而刀鋸桁楊必數及焉。
當此時也，殺虎之禍，烈于殺人。
且虎之為德于秋山也，大矣！往者鑿山跨峽、負險而居者三百餘家，狉蓁雎盱，人虎相習，各自保避，不相殺害。
黑箐碧洞，皆成虎穴，虎帥其族，炰烋山麓。
貪虐之吏裹足弗前，使斯民岩耕溪飲、暖衣飽食而無患者，皆虎德也。
自肥射虎，斬林掃洞，蕩為坦衢，往來行族無複虎患，于是營将之剔括者歲至焉，巡尉之掊克者月至焉，暴胥挾官勢為奸利、悍卒怙兵威為箝網者，日至焉。
山家所有雞豚布粟、杉枏竹柏、茗菌麻葛，不奪不餍，榜掠饑寒之民，抽其筋而煎其膏，如之何而死者不枕藉、逃者不趾接也！今之二三遺民，乃道殣之孤孽耳！夫虎者，秋山之防而窮民之衛也，肥也撤防去衛，自禍其家，以及比鄰，至此極也！肥負虎德，咎莫大焉！方且焚弓折箭，悲悔之恐後，忍複射哉？賀子聞而歎曰：虎，惡獸也，而當時之虎，反因司牧以為德于民。
則夫窮奇梼杌，其驅之為德者，尚未有量也！
于是有得于馴謹之至而為巧者焉，去柳葉百步之外而射，百發百中，皆穿柳葉而葉不落、矢不墜者，養由基是也。
有得于馴謹之至而為變者焉，兩雄交射于中衢，矢鋒交觸，至地而塵不揚，其一矢竭，拾取棘端，抵刺矢镞，不差毫芒者，飛衛之與紀昌是也。
有得于馴謹之至而為奇者焉，措杯水于肘上，镝矢已沓，方矢複寓，而杯水不搖、矢鋒不躍者，列禦寇是也。
有得于馴謹之至而為放者焉，登華峰，臨百仞之淵，而蹈危石，背逡巡，足三寸垂在外，矢無虛發者，伯昏無人是也。
此四人者，豈能越于聖教範圍之外哉？其為養由基者，即聖教所謂志正體直者，習慣成熟而已。
藉使内外不一，體志相違，支左屈右，張皇失措，烏能為巧？其為飛衛者，即聖教所謂和容興舞者，官止神行而已。
藉使容悴不和，興沮不舞，生死衡決，兩敗并傷，烏能為變？其為列禦寇者，即聖教所謂持弓矢審固者，純氣自守而已。
藉使弓矢不固，心手不忘，兩箭追風，毫發千裡，烏能為奇？其為伯昏無人者，即聖教之容體比禮、節次比樂，以壹其志以恬其氣，聖而通之、神而化之而已。
藉使體搖志亂，節愆氣浮，臨深阻高，魄戰膽落，烏能為放？由是觀之，天下事未有不能為馴謹而能巧能變能奇能放者也。
苟其能馴能謹而不能為巧為變為奇為放，必其端己守殘，學一先生之言而未造其至也。
今吾子之所為馴謹，果能至耶否耶？如其至焉，則愈巧愈熟、愈變愈常、愈奇愈正、愈放愈收，皆平日妙心所發皇，而臨文天機所躍露也。
然則吾所謂巧變奇放，不過學問馴謹所至之境、所驗之候，豈作而緻哉？自然而然，即為文者不自知也。
子試屏緣息慮，以學為文，曲者中鈎、直者中繩、圓者為珪、方者為璧，錯綜開合，有倫有度，馴謹如是，是亦可矣。
及其積厚資深，左右逢源，從心所欲，随手所之，鑿蠶叢出鳥道，擾蛟龍搏虎豹，倒滄溟蕩山島，海印發光，蜃樓市幻，列缺霹靂，丘巒崩摧，洞天石扇，訇然中開，其為巧為變為奇為放，千态萬狀，出沒毫端，而于曲直方圓之體，絲毫不亂。
文至于此，雖欲于尺幅之内别其孰為巧變、孰為奇放，可複得哉！故曰，醉也而後肆焉，操也而後縱焉，甯止純一也而後猖狂恣睢焉，皆從其至者言之也。
吾子勉之！欲為馴謹，第造其至者而已矣。
馴謹不至而欲巧變奇放之至，不可得矣。
昔者齊梁人惟不知馴謹之至，是以取青妃白，欲巧而不能巧也；初唐人惟不知馴謹之至，是以厭故競新，欲變而不能變也；揚子雲惟不知馴謹之至，是以玄文黯黮，欲奇而不能奇也；樊紹述惟不知馴謹之至，是以魁紀荒誕，欲放而不能放也。
酌取 富貴之本于天者無常，而本于身者有常。
知天之無常而酌取之，則取而無禁；知身之有常而酌用之，則用而不窮矣。
譬如蛛蟢吐絲成網，而蛛蟢得網以取食；桃蟲紩麻成襪，而桃蟲得襪以為室。
二物取身之自有者為其自資，而不侈用其有，故能常有其資也。
神龍噓氣成雲，而龍得雲以緻雨；猛虎嘯野成風，而虎得風以振威。
二物取其身之自生者為所自藉，而不殆用其生，故能常有其藉也。
富貴者，亦人所自有之而自生之者也，自有而不能為資，自生而不能為藉，而更侈之而複殄之，倏得而生倏失而死，生而肥饫死而槁落，如木之有蠹、果之有蟲、酰醬之有蠛蠓焉，适足以賊物而自傷也矣。
嘗聞江南富兒，侈居華屋，惡見炊煙。
驟貧鬻宅，僦寓小樓，鄰人燒煤，煙氣觸喉，委頓而斃。
宋祖既滅李煜，得其寵姬，夜見油燭，閉目嗫嚅，謂有煙氣。
易以純蠟，複閉目雲煙氣愈甚。
宋祖诘曰：汝在江南無燭乎？對曰：妾在江南，房帷巷幕，皆懸大珠，其光如晝，不識燭也。
宋祖怒其汰，叱出發隸教坊，飲恨而死。
近世維揚有巨賈，結歡貴人，乃為精馔，邀其二子，皆驕倨不至。
主人躬請再四，夜分乃臨。
美人捧爵執匜，絲竹競發，水陸雜進，公子相視而笑，莫肯下箸。
主人拜祈，乃舉熊蹯一脔，入口即唾，相視複笑曰：煙氣殊苦。
升車遽去。
主人慚謝失節，私請其從者曰：竊聞公子食必炊炭，今吾身執爨、妻執饪，未敢用薪，而言煙氣，敢問何也？從者曰：公子煉炭有方，碾炭和藥，九煉乃成。
未煉之炭，與煉不及九，皆公子所謂煙氣，不可食也。
及維揚兵亂，二公子狼狽竄匿深谷，絕糧五日，全家饑甚。
見巨賈同匿，匍匐往乞其餘飯，賈辭曰：尚未煉炭。
二公子媿憤，遂餓而死。
由是觀之，富貴之事，其傷于煙氣者多矣。
富貴之人，其為類，于煙氣所傷者，又多矣。
甚矣富貴之難居也！非居富貴之難，取之過其節，用之溢其分，浸淫富貴之場而不自知其難，是以難也。
惟君子知其難，是以富貴必求為可受。
世多藜藿，則膏粱重，有至重者，國祿為輕。
得其至重以居膏粱，則雖國祿亦無輕焉。
世多短褐，則绂冕榮。
有至榮者，國爵為辱。
得其至榮以居绂冕，則雖國爵亦無辱焉。
夫然後可受也。
富貴必求為可守，後之亡者，今之存也，善為富者，慎保厥存，不貪多存，以厚其亡。
亡者不厚，則存者永存焉。
後之退者，今之進也。
善為貴者，每難其進，不務加進，以益其退。
退不益退，則進者常進焉。
夫然後可守也。
富貴必求為可複，失富之後難以處貧，富不改貧，富雖已失而貧如故，吾還吾故，則失無所失焉。
奪貴之後難以處賤，貴不改賤，貴雖已奪而賤如初，吾返吾初，則奪無所奪焉。
夫然後可複也。
凡此三者，皆酌取而酌用之道也。
苟失其道，酒肉蒸其鼻口，嗜欲溺其心志，上之無可受之量，次之無可守之力，下之無可複之路，舉其平日所僥幸而獲，與夫先世所勤勞而營者，皆以奉己而誇世焉，其視物也，亦猶煙氣之類而已。
儆貪 吾今而知貪者之得，不如廉者之得也。
貪者以得利為寶，廉者以得名為寶。
既而名之所集，利亦歸焉；名之所去，利亦亡焉。
于是貪者不崇朝而喪二寶，廉者不崇朝而得二寶矣。
語貪者得寶于廉者之前，廉者病之；及語貪者喪寶于貪者之前，即貪者亦必病之。
病之而不能已于貪者，非其氣質然也，物有所蔽而智有所昏也。
蓋嘗征其得失于治賈者矣。
古之善治賈者，莫如司馬子長，子長曰“廉賈歸富而貪賈貧”，又曰“貪者三之，廉者五之”。
何貪廉相去之遠哉！彼見夫貪賈之所逐者，衆射之利，而不知衆之所射，久而成壟也；所慕者騰貴之貨，而不知貴之所騰，久而反賤也。
且夫顧戀則不能争時，纖悉則不能得人，狃常不變，機或失于物先；壟斷不止，算反遺于目睫。
凡此貪賈之所以失，即廉賈之所以得，而貪者不知也。
即有知之者，教之以陶白之道，以棄為取，以散為聚，以仁義為奇赢，以好行其德為居積之術，而貪者愈不知也。
及至智盡能索，愈貪愈瞀，歸而與廉賈校其盈縮，而後悔其不能廉也已。
豈獨治賈哉，推之治郡，亦若是矣。
合浦太守貪，而海珠盡徙，及孟嘗為守，而珠始還；零陵太守貪，而锺乳盡枯，及崔君為守，而乳始複。
非必珠果徙而乳果枯也，采珠之民苦于貪珠，不得已而以徙告；采乳之民苦于貪乳，不得已而以枯告。
及得廉守，而民始得獻其珠、貢其乳，則謂珠以廉還、乳以廉複可也。
由為郡而推之為國，亦若是矣。
楚相子文，衣不重帛，食不重肉，非廉于衣帛食肉也，其意在以節愛為富庶，使其君長為伯主、其身長為賢令尹、其族若敖氏長為楚執珪，其廉于衣帛食肉者，乃所以長有其衣帛食肉也；魯相公儀休，嗜魚而不受饋魚，非廉于受魚也，其意恐以受魚骫法獲罪，免相亡祿，朝夕不得食魚，但使饋不受、法不骫、相不免、祿不亡，則魯國東海之魚，鼎烹而甕臘之，終身食而不匮，其廉于受魚者，乃所以長得嗜魚也。
由為國而推之為天子治天下，亦若是矣。
漢武帝行算車算船告缗之法，以羅天下之财，民财已竭，而國用愈绌，廪無赤米、野多暴客者，以貪緻貧也；漢文躬行節儉，薄賦省征，每歲減民田租之半，民财既裕而國用愈饒，大府赤仄貫朽，黃金充溢，大倉之粟蠹爛而陳陳相因者，以廉緻富也。
由治天下而推之取天下，亦若是矣。
項羽惜爵祿、愛疆土，有功者無尺寸之土，卒喪西楚者，惟貪天下，乃所以失天下也；高祖入秦，封鹹陽府庫而不私，寶玉無所取，婦女無所愛，所下郡縣即以封功臣，且捐關以東棄之，以與韓彭黥布三人，使各自為戰，卒成帝業者，惟無貪于天下，乃所以得天下也。
若夫猥薄微賤之事，貪廉之效更可征也。
奕者以争小而遺大矣，博者以金注而成昏矣，教射者以多獲受棰楚，造舟者以多欲失鴻寶矣。
以至飯牛者爵祿不入于心而牛肥，削鐻者慶賞不幹其懷而鐻就。
凡若此類，更仆難數。
而乃愈知貪者之得，不如廉者之得也。
廉者常明，貪者常暗；廉者常見有餘，貪者常見不足；廉者之得在不患得，貪者之失在于患失。
不患得者，以不患而得，得之亦無患；患失者，彌患而彌失，亦彌失而彌患。
吾獨慨夫後之求富貴者，皆賈也，皆貪也，皆患得而不得，患失而彌失，終身與患相尋而不已也。
規猛 窮奇見忠直則齧之，見奸佞則昵之；獬廌見奸佞則齧之，見忠直則煦之。
此其氣質然也。
然天下之忠直者，動與禍俱，而奸侫者，動與福會。
則獬廌之所煦者寡，而窮奇之所齧者多矣。
酋耳以虎為食，而猛虎非人不飽，此又其氣質然也。
然深山大谷不見酋耳，而闾井裡巷無非猛虎，則虎之食于酋耳者寡，而人之食于猛虎者多矣。
若是乎禽默逼人，而人莫敢誰何也！然則格虎之人固有功而無罪欤？曰：否。
攘臂執械者氓隸，而寝皮食肉者官長，貴賤勢懸，則功罪皆倒置矣。
然則暴民之虎固有怨而無德欤？曰：否。
率虎食人者每代虎而樹怨，恣人相食者複驅民以德虎，利害情迫，則德怨皆逆施矣。
姑舉近事以明吾言：秋山者，虎之都會也，山有獵者王肥，善射虎，号稱虎劊。
乙酉之秋，賀子避亂其家，猝見虎，谕之射，辭焉，趣之，又辭焉。
已而泣曰：肥以射虎撄禍，至死者數矣。
自肥學獵，強弩毒矢，與虎衡命，幸而多獲，不敢剝也，必獻之官。
既獻，則按故事，受撲，忌傷尊也。
既樸，則按皮論賞，傷多毛損，則薄其赉；毛毨希革，則绌其勞，從吏議也。
即不獻官，而缙紳豪右争皮與胫，皆洩忿于獵人，乞貸行賂，頓首求釋。
當此時也，殺虎之禍慘于殺牛。
軍興以來，郡縣幕府，悉索虎皮以充交際，月責數虎為程，不中程者徇以軍法。
有告民剝虎藏皮者，縛至，徇以軍法。
終歲射虎，曾不敢啖虎一脔，而刀鋸桁楊必數及焉。
當此時也，殺虎之禍，烈于殺人。
且虎之為德于秋山也，大矣！往者鑿山跨峽、負險而居者三百餘家，狉蓁雎盱，人虎相習，各自保避，不相殺害。
黑箐碧洞，皆成虎穴，虎帥其族，炰烋山麓。
貪虐之吏裹足弗前，使斯民岩耕溪飲、暖衣飽食而無患者，皆虎德也。
自肥射虎，斬林掃洞，蕩為坦衢，往來行族無複虎患，于是營将之剔括者歲至焉，巡尉之掊克者月至焉，暴胥挾官勢為奸利、悍卒怙兵威為箝網者，日至焉。
山家所有雞豚布粟、杉枏竹柏、茗菌麻葛，不奪不餍，榜掠饑寒之民，抽其筋而煎其膏，如之何而死者不枕藉、逃者不趾接也！今之二三遺民，乃道殣之孤孽耳！夫虎者，秋山之防而窮民之衛也，肥也撤防去衛，自禍其家，以及比鄰，至此極也！肥負虎德，咎莫大焉！方且焚弓折箭，悲悔之恐後，忍複射哉？賀子聞而歎曰：虎，惡獸也，而當時之虎，反因司牧以為德于民。
則夫窮奇梼杌，其驅之為德者，尚未有量也！