卷一
關燈
小
中
大
：臣善相狗也，下之質執飽而止，中之質其目若視日，上之質若忘其一；臣相狗不及臣相馬也，天下馬有成材，若恤若失，若喪其匹。
無鬼蓋借相狗馬為隐語，以喻用人知人之道也，不言何以用人、何以知人，但言相狗相馬，而武侯固已深喻其旨，暢然大悅矣。
蓋烈侯所好者聲音，番吾君以薦賢易其聲音之好，其機用操，操則其情移、其志變；武侯所好者狗馬，徐無鬼即以狗馬易其狗馬之好，其機用縱，縱則其情舒、其志豁。
操者以反為事，而縱者以因為功。
反之事猶有待，而因之功并無迹。
吾故曰徐無鬼易易也。
且非獨無鬼一人也，止沉湎者，必反之而用監史，亦或因沉湎以解沉湎；止惑溺者，必反之而用規正，亦或因惑溺以破惑溺。
齊威王沉湎于長夜，羣臣谏之，弗止也，淳于髡因而進男女雜坐、一石亦醉之言，微辭而止之。
楚莊王惑溺于愛馬，欲葬以大夫之禮，舉朝争之，弗止也，優孟因而進美玉為棺、祭大牢而享萬锺之言，談笑而止之。
皆因也，機也，皆徐無鬼狗馬之諷所觸類而變通之者也。
不乘人主之機以撥治亂于瞬息，乃悍然與人主激聒而不已，此比幹所以剖心，而子胥所以有鸱夷之賜也。
悲夫！ 疑陽 蓋聞陽之為道，未有不尊于陰也。
陽用其強，尊而易屈；陰用其弱，屈以緻尊。
各相用，則交相敵矣。
當其未敵，弱常避強，弱之避強，将以用其弱也。
用弱既熟，陽失其尊，始則相穉以成其驕，繼則相狎以成其玩，終則相假以成其亂，使得蓄積弱陰以敵強陽，于是鬼侮人、女制男、臣僭君、小人冒君子。
至于小人冒君子，而陰陽之變始不忍言矣。
姑以人鬼言之：青州有少年，浮海遇風，飄至鬼國。
少年進而揖之，而鬼不見，與之語，亦弗聞也。
遂升王殿。
王方視朝，逼而侵之，王蹙而伛，羣鬼負王入宮，召巫視焉。
巫言：無傷也，陽地陽人偶來為祟，強陽性暴，不耐久居，遣之易也。
乃具酒食，縛草為人馬形焚之，巫歌舞詛咒，少年據案醉飽，俄有仆夫奉馬而至，少年乘醉，跨馬至岸，得所乘故舟，揚帆疾去。
巫與羣鬼鼓吹拜送，終不見也。
若是乎人憎鬼，鬼亦憎人乎？人詛鬼，鬼亦詛人乎？人以不見鬼，故鬼為人祟；鬼亦以不見人，故人為鬼祟乎？雖然，人蒙鬼憎，陽失其尊矣；人受鬼詛，陽失其尊矣；人為鬼祟，陽失其尊矣。
若夫君子失其尊，而君子與小人，有不互相蒙、互相憎、互相诋者乎！蕭望之周堪諸君子，即石顯弘恭所憎所诋之小人也；窦武陳蕃諸君子，即曹節王甫所憎所诋之小人也；元佑司馬光諸君子，即章惇蔡京所憎所诋之小人也；近世楊漣鄒元标諸君子，即崔魏虎彪諸兇所憎所诋之小人也！憎诋相蒙，嚣呶不已，鼠璞之音，愈辨愈訛；鹿馬之形，屢分屢混。
嗚呼噫嘻，有由然矣！凡為小人者，未有不巧避小人之名者也，避小人之名而無以容之，則其怨必大洩于君子，媒孽君子之短長，而以小人之名反被君子矣。
且凡為小人者，未有敢徑行小人之事者也，行小人之事而有以激之，則其毒必盡發于君子，矯誣君子之陰私，而以小人之事反誣君子矣。
被之以名，誣之以事，羅織獄興，朋黨禍延，君子之羣盡空，而小人始俨然冒為君子，逐臭附膻之倫，亦翕然共尊小人為君子。
君子小人，是非玄黃，相攘相争，遂與國運相為終始，天下事尚忍言哉？且夫陰陽互易，從古至今未有已也。
唐武後被衮冕，臨朝稱周天子，于是昌宗易之遂為周室妃嫔矣。
昌宗易之非妃嫔也，然身沐周天子房帷之寵，雖欲辭妃嫔之名，不可得也。
契丹陳州女子号白頸鴉者，能主兵事，封為懷化将軍，有侍夫百人。
此百人者，遂為将軍側室矣。
百人非側室也，然身受侍夫之号，雖欲辭側室之名，不可得也。
又其甚者，曹氏，漢之内寇也，而诋諸葛之出師為寇矣；祿山，唐之反将也，而指顔常山之舉義為反矣；李自成張獻忠，大逆不道之劇賊也，而傳宣僞檄，乃敢斥朝官為賊臣矣。
天人神鬼，以颠倒幻化為不測；陰陽内外，以錯綜變置為無窮。
彼為君子、小人者，默相推遷于其間，而各不自知，斯又不得以用強失尊責難于君子也。
悲夫！ 定志 古今所以保治弭亂者，有道焉，有術焉。
何謂道？聖人治民，不能盡人而治之也，惟治民之志與氣而已。
民氣欲其常通，而民志欲其常塞。
氣通而後上下之交合，志塞而後上下之辨明。
上下交合，則虞詐消；上下辨明，則觊觎絕。
但使天下虞詐消而觊觎絕，則可端拱而治。
故曰，治民者，治其志與氣而已。
此其道，在易之泰與履矣：地上天下為泰，傳曰“泰者，通也，上下交而其氣通也”；上天下澤為履，傳曰“履者，禮也，辨上下以定民志也”。
嗟乎，上下辨于朝廷，何以民志遂定于天下乎？聖人于此識其微矣。
聖人謂，夫生民之亂，生民之志為之也。
彼民見夫養尊處優者猶夫人也，則以為此皆有志者所可為雲耳，此後世所以有僭竊叛逆之事也。
雖然，民志無窮，而民分有辨。
吾欲從其無窮者塞之，必先取其有辨者定之，是故自天子以至公侯伯子男鄉大夫士庶下，及輿台皂隸牧圉，皆有等威以相及也，為之明其度數、詳其經制、多其節目，使委曲而繁重焉，而民之有志富貴、不能枯槁山澤者，則又為之論秀而書升焉，自裡選而鄉舉，皆由大樂正漸次以達于大司徒，然後升于天子論定，而後官位定，而後祿焉。
使民曉然知夫至富至貴者之不可幾，而一命再命之榮亦從其勤苦艱難而僅得之，非可力攫而智攘也。
夫然後志塞而禮行，禮行而氣通，氣通交合，君民一體，朝野輯和，憂樂相關，兵刑不用。
故曰上下交而氣通也。
蓋明其辨乃所以合其交，而塞其志即所以通其氣。
嗚呼，三代隆盛所由久安長治者，其道在此。
易傳所謂“履而泰然後安”也。
迨至後世，師書升之制相沿而為科舉，沿科舉之制遞降而成舉業矣。
雖然，舉業者，亦帝王保治弭亂之術也。
何謂術？舉業之學，能使民樂為我愚，能使民樂為我賤，能使民甘為我屈且辱。
何以明其然也？圖史典籍，此聰明才知所自出也，後世帝王非不欲盡羅聰明才智而用之，而無如學者之趨平而就易也，不得已，因其平易而聚功名富貴于一路，程之以訓诂，束之以八股，繩之以有司之尺度，使中才以下，皆得勉強學問、觀光上國，而聰明才智之士亦盡棄所學，降心斂氣，耗精神、糜歲月以為揣摩。
功令所懸，風氣随之，衣冠之倫悉走平易，馴而易制，庸而易防，縱鮮經緯匡濟之弘猷，亦無篡逆叛亂之巨猾。
上下輯柔，以成治理，故曰能使民樂為我愚也。
賓興盛典，惟重進士，紫薇青瑣，皆出藍袍；天祿石渠，盡懸帖括。
雖學如董楊、才如晁賈、博綜如班馬，廢置黜落，沒齒無怨。
消磨英雄而泯其迹，颠倒豪傑而忘其故，故曰能使民安為我賤也。
朝廷三年一大比，所得進士不過三百餘人，此三百餘人，不必人人盡賢也，釋褐未幾，登台省、跻卿貳而人不以為躐榮者，則以為舉業、進士，學孔孟之學者也，以膴仕與學孔孟之學者，譬如閨閣之女，不問妍媸，但非男子皆可結褵也。
其舉業技成，而厄于三百進士之數者，則等而殺之，有乙科焉，有明經焉，固已祿薄秩微，不得與進士齒矣。
若其降而下之，則有國學焉，有儒士焉，有三考焉，此三途者，不必盡不肖也，然其祿愈薄、其秩愈微，相與仰鼻息、奉頤指、供奔走于進士之前，恬為固然。
其間或有遭時結主、奮身顯庸者，然如海國貢珍，必責疵颣；自非夜光，莫能暗投矣。
自此而外，縱有聶政荊轲郭解豪悍不羁之徒，莫不奴隸而鞭笞之，捧盤匜、執麾蓋、受徭役而不敢後，故曰能使民甘為我屈且辱也。
民樂為我愚，而後我得獨有其智；民安為我賤，而後我得獨享其貴；民甘為我屈且辱，而後我得獨居其尊且榮。
明知驅天下于空疎無用，文質無所底，緩急無所恃，而保治弭亂之功，卒不可廢。
蓋術也，而寓于道；塞志也，而寓于通氣矣。
噫，後世以此坊民，民猶有犯上而作亂者，盍亦反而求之道德齊禮雲耳？ 汰甚 善治天下者，無取乎有快心之事也。
快心之事生，而傷心之事起矣。
吾有所快于此，必有所不快于彼；有人焉以此為甚快，必更有人焉以此為甚不快。
使天下各營其所甚快，各避其所甚不快，此豈朝廷之利哉？古之聖人，用人而非其愉，棄人而非其拂，生人而非其德，殺人而非其威。
凡所以用之棄之生之殺之，皆其人之所自取，而聖人無與焉。
故天下受聖人無心之治，而聖人亦享天下無事之福。
後世不然，愛一人，則加膝以為快；惡一人，則脫距以為快；生一人，則呴嚅噢咻之為快；殺一人，則芟伐蘊崇之為快。
于是德怨分而是非競，意見殊而朋黨熾，快心而言出而必反，出反不休，所傷之毒，騰為謗誣；快心而行往而必複，往複不已，所傷之毒，變為慘鸷。
吾所快心者一人，人所快心者又一人，彼此亘快其一人，而互傷已遍于衆人；前人所快心者一事，後人所快心者又一事，前後疊快其一事，而疊傷已及于衆事矣。
則是快心者，殺機之所由伏，而害氣之所由蘊也，可不懼哉！且夫快心之事，相激相成，終無已也。
不甚焉則不快，不大甚焉則不大快，不自為甚則不獨快，不衆為甚則不衆快。
聖人知夫大快之後必至大傷，而衆快之後必至衆傷也，是以敬焉止焉蕩焉平焉，我不為所甚剛，故亦不為所甚柔；我不為所甚喜，故亦不為所甚怒；我不為所甚恩，故亦不為所甚怨。
而後知甚剛甚喜甚恩者，凡人之私，而非聖人之公；凡人之妄，而非聖人之識也。
從其公且誠者以觀聖人，雖堯以天下與舜、舜以天下與禹，而不謂甚也，彼其所與者，非快其心以溢于舜禹之分也。
雖一朝赫然誅四兇，而不謂甚也，彼其所誅者，非快其心以溢于四兇之分也。
苟快其心而溢其分，則雖小赍小封小誅小僇，而人皆以為甚焉。
然則天下之治亂，在快心者之甚與不甚而已！今夫快于食者必傷其食，傷食之甚，其視淳熬淳母、猩唇駝峰，皆糞穢矣；快于色者必傷于色，傷色之甚，其視南威西施、粉紅黛翠，皆蛇虺矣。
又況快心傷心之後，甯能複覩快心之事也哉？快心既甚，必有憤慉之氣随之；傷心既甚，必有陰陽之患中之。
是以聖人重惡夫快心之事也。
非惡夫快心之事，乃惡夫傷心之事也。
昔者孔子未嘗得天下而治之也，然吾謂善治天下者莫若孔子。
何也？孔子以無毀譽之心治天下之是非，則賢否定；以無适莫之心治天下之同異，則偏黨化；以不欲勿施之心治天下之好惡，則情僞消。
孔子之所以為此者，不過欲天下無傷心之事雲爾。
使天下無傷心之事，則柏皇栗陸伏羲神農之化也。
孔子惟欲天下無傷心之事，故不欲天下有快心之事。
而天下快心之事，實從好盡與太甚兩念而生。
孔子曰“有餘不敢盡”，孟子曰“仲尼不為己甚”，蓋為快心者示儆也。
馴文 邑西劉生，好學士也，嘗從餘問為文。
餘患其才敏而氣決也，示之以馴謹。
比及三歲，年益茂而志益銳，下筆千言立就。
餘患其率易而坦直也，乃救之以巧以變以奇以放。
生颦蹙而對曰：弟子學為馴謹之文有日矣，今又命之分趨而旁歧焉，懼其失故步而颠踬也，敢求所安。
餘笑曰：子以為馴謹而外，别有所為巧變奇放哉？吾患子為馴謹未至耳。
子為馴謹而至焉，巧變奇放不待更端而自至矣。
不聞古聖人之教人射乎？射義之言曰：“射之為道，内志欲正，外體欲直，持弓操矢欲其審固，正己後發，容體比于禮，其節比于樂”。
而周禮之教射，一曰和容，一曰興舞。
此其諄諄于馴謹之道，可謂至
無鬼蓋借相狗馬為隐語，以喻用人知人之道也，不言何以用人、何以知人，但言相狗相馬，而武侯固已深喻其旨，暢然大悅矣。
蓋烈侯所好者聲音，番吾君以薦賢易其聲音之好，其機用操，操則其情移、其志變；武侯所好者狗馬，徐無鬼即以狗馬易其狗馬之好，其機用縱，縱則其情舒、其志豁。
操者以反為事，而縱者以因為功。
反之事猶有待，而因之功并無迹。
吾故曰徐無鬼易易也。
且非獨無鬼一人也，止沉湎者，必反之而用監史，亦或因沉湎以解沉湎；止惑溺者，必反之而用規正，亦或因惑溺以破惑溺。
齊威王沉湎于長夜，羣臣谏之，弗止也，淳于髡因而進男女雜坐、一石亦醉之言，微辭而止之。
楚莊王惑溺于愛馬，欲葬以大夫之禮，舉朝争之，弗止也，優孟因而進美玉為棺、祭大牢而享萬锺之言，談笑而止之。
皆因也，機也，皆徐無鬼狗馬之諷所觸類而變通之者也。
不乘人主之機以撥治亂于瞬息，乃悍然與人主激聒而不已，此比幹所以剖心，而子胥所以有鸱夷之賜也。
悲夫！ 疑陽 蓋聞陽之為道，未有不尊于陰也。
陽用其強，尊而易屈；陰用其弱，屈以緻尊。
各相用，則交相敵矣。
當其未敵，弱常避強，弱之避強，将以用其弱也。
用弱既熟，陽失其尊，始則相穉以成其驕，繼則相狎以成其玩，終則相假以成其亂，使得蓄積弱陰以敵強陽，于是鬼侮人、女制男、臣僭君、小人冒君子。
至于小人冒君子，而陰陽之變始不忍言矣。
姑以人鬼言之：青州有少年，浮海遇風，飄至鬼國。
少年進而揖之，而鬼不見，與之語，亦弗聞也。
遂升王殿。
王方視朝，逼而侵之，王蹙而伛，羣鬼負王入宮，召巫視焉。
巫言：無傷也，陽地陽人偶來為祟，強陽性暴，不耐久居，遣之易也。
乃具酒食，縛草為人馬形焚之，巫歌舞詛咒，少年據案醉飽，俄有仆夫奉馬而至，少年乘醉，跨馬至岸，得所乘故舟，揚帆疾去。
巫與羣鬼鼓吹拜送，終不見也。
若是乎人憎鬼，鬼亦憎人乎？人詛鬼，鬼亦詛人乎？人以不見鬼，故鬼為人祟；鬼亦以不見人，故人為鬼祟乎？雖然，人蒙鬼憎，陽失其尊矣；人受鬼詛，陽失其尊矣；人為鬼祟，陽失其尊矣。
若夫君子失其尊，而君子與小人，有不互相蒙、互相憎、互相诋者乎！蕭望之周堪諸君子，即石顯弘恭所憎所诋之小人也；窦武陳蕃諸君子，即曹節王甫所憎所诋之小人也；元佑司馬光諸君子，即章惇蔡京所憎所诋之小人也；近世楊漣鄒元标諸君子，即崔魏虎彪諸兇所憎所诋之小人也！憎诋相蒙，嚣呶不已，鼠璞之音，愈辨愈訛；鹿馬之形，屢分屢混。
嗚呼噫嘻，有由然矣！凡為小人者，未有不巧避小人之名者也，避小人之名而無以容之，則其怨必大洩于君子，媒孽君子之短長，而以小人之名反被君子矣。
且凡為小人者，未有敢徑行小人之事者也，行小人之事而有以激之，則其毒必盡發于君子，矯誣君子之陰私，而以小人之事反誣君子矣。
被之以名，誣之以事，羅織獄興，朋黨禍延，君子之羣盡空，而小人始俨然冒為君子，逐臭附膻之倫，亦翕然共尊小人為君子。
君子小人，是非玄黃，相攘相争，遂與國運相為終始，天下事尚忍言哉？且夫陰陽互易，從古至今未有已也。
唐武後被衮冕，臨朝稱周天子，于是昌宗易之遂為周室妃嫔矣。
昌宗易之非妃嫔也，然身沐周天子房帷之寵，雖欲辭妃嫔之名，不可得也。
契丹陳州女子号白頸鴉者，能主兵事，封為懷化将軍，有侍夫百人。
此百人者，遂為将軍側室矣。
百人非側室也，然身受侍夫之号，雖欲辭側室之名，不可得也。
又其甚者，曹氏，漢之内寇也，而诋諸葛之出師為寇矣；祿山，唐之反将也，而指顔常山之舉義為反矣；李自成張獻忠，大逆不道之劇賊也，而傳宣僞檄，乃敢斥朝官為賊臣矣。
天人神鬼，以颠倒幻化為不測；陰陽内外，以錯綜變置為無窮。
彼為君子、小人者，默相推遷于其間，而各不自知，斯又不得以用強失尊責難于君子也。
悲夫！ 定志 古今所以保治弭亂者，有道焉，有術焉。
何謂道？聖人治民，不能盡人而治之也，惟治民之志與氣而已。
民氣欲其常通，而民志欲其常塞。
氣通而後上下之交合，志塞而後上下之辨明。
上下交合，則虞詐消；上下辨明，則觊觎絕。
但使天下虞詐消而觊觎絕，則可端拱而治。
故曰，治民者，治其志與氣而已。
此其道，在易之泰與履矣：地上天下為泰，傳曰“泰者，通也，上下交而其氣通也”；上天下澤為履，傳曰“履者，禮也，辨上下以定民志也”。
嗟乎，上下辨于朝廷，何以民志遂定于天下乎？聖人于此識其微矣。
聖人謂，夫生民之亂，生民之志為之也。
彼民見夫養尊處優者猶夫人也，則以為此皆有志者所可為雲耳，此後世所以有僭竊叛逆之事也。
雖然，民志無窮，而民分有辨。
吾欲從其無窮者塞之，必先取其有辨者定之，是故自天子以至公侯伯子男鄉大夫士庶下，及輿台皂隸牧圉，皆有等威以相及也，為之明其度數、詳其經制、多其節目，使委曲而繁重焉，而民之有志富貴、不能枯槁山澤者，則又為之論秀而書升焉，自裡選而鄉舉，皆由大樂正漸次以達于大司徒，然後升于天子論定，而後官位定，而後祿焉。
使民曉然知夫至富至貴者之不可幾，而一命再命之榮亦從其勤苦艱難而僅得之，非可力攫而智攘也。
夫然後志塞而禮行，禮行而氣通，氣通交合，君民一體，朝野輯和，憂樂相關，兵刑不用。
故曰上下交而氣通也。
蓋明其辨乃所以合其交，而塞其志即所以通其氣。
嗚呼，三代隆盛所由久安長治者，其道在此。
易傳所謂“履而泰然後安”也。
迨至後世，師書升之制相沿而為科舉，沿科舉之制遞降而成舉業矣。
雖然，舉業者，亦帝王保治弭亂之術也。
何謂術？舉業之學，能使民樂為我愚，能使民樂為我賤，能使民甘為我屈且辱。
何以明其然也？圖史典籍，此聰明才知所自出也，後世帝王非不欲盡羅聰明才智而用之，而無如學者之趨平而就易也，不得已，因其平易而聚功名富貴于一路，程之以訓诂，束之以八股，繩之以有司之尺度，使中才以下，皆得勉強學問、觀光上國，而聰明才智之士亦盡棄所學，降心斂氣，耗精神、糜歲月以為揣摩。
功令所懸，風氣随之，衣冠之倫悉走平易，馴而易制，庸而易防，縱鮮經緯匡濟之弘猷，亦無篡逆叛亂之巨猾。
上下輯柔，以成治理，故曰能使民樂為我愚也。
賓興盛典，惟重進士，紫薇青瑣，皆出藍袍；天祿石渠，盡懸帖括。
雖學如董楊、才如晁賈、博綜如班馬，廢置黜落，沒齒無怨。
消磨英雄而泯其迹，颠倒豪傑而忘其故，故曰能使民安為我賤也。
朝廷三年一大比，所得進士不過三百餘人，此三百餘人，不必人人盡賢也，釋褐未幾，登台省、跻卿貳而人不以為躐榮者，則以為舉業、進士，學孔孟之學者也，以膴仕與學孔孟之學者，譬如閨閣之女，不問妍媸，但非男子皆可結褵也。
其舉業技成，而厄于三百進士之數者，則等而殺之，有乙科焉，有明經焉，固已祿薄秩微，不得與進士齒矣。
若其降而下之，則有國學焉，有儒士焉，有三考焉，此三途者，不必盡不肖也，然其祿愈薄、其秩愈微，相與仰鼻息、奉頤指、供奔走于進士之前，恬為固然。
其間或有遭時結主、奮身顯庸者，然如海國貢珍，必責疵颣；自非夜光，莫能暗投矣。
自此而外，縱有聶政荊轲郭解豪悍不羁之徒，莫不奴隸而鞭笞之，捧盤匜、執麾蓋、受徭役而不敢後，故曰能使民甘為我屈且辱也。
民樂為我愚，而後我得獨有其智；民安為我賤，而後我得獨享其貴；民甘為我屈且辱，而後我得獨居其尊且榮。
明知驅天下于空疎無用，文質無所底，緩急無所恃，而保治弭亂之功，卒不可廢。
蓋術也，而寓于道；塞志也，而寓于通氣矣。
噫，後世以此坊民，民猶有犯上而作亂者，盍亦反而求之道德齊禮雲耳？ 汰甚 善治天下者，無取乎有快心之事也。
快心之事生，而傷心之事起矣。
吾有所快于此，必有所不快于彼；有人焉以此為甚快，必更有人焉以此為甚不快。
使天下各營其所甚快，各避其所甚不快，此豈朝廷之利哉？古之聖人，用人而非其愉，棄人而非其拂，生人而非其德，殺人而非其威。
凡所以用之棄之生之殺之，皆其人之所自取，而聖人無與焉。
故天下受聖人無心之治，而聖人亦享天下無事之福。
後世不然，愛一人，則加膝以為快；惡一人，則脫距以為快；生一人，則呴嚅噢咻之為快；殺一人，則芟伐蘊崇之為快。
于是德怨分而是非競，意見殊而朋黨熾，快心而言出而必反，出反不休，所傷之毒，騰為謗誣；快心而行往而必複，往複不已，所傷之毒，變為慘鸷。
吾所快心者一人，人所快心者又一人，彼此亘快其一人，而互傷已遍于衆人；前人所快心者一事，後人所快心者又一事，前後疊快其一事，而疊傷已及于衆事矣。
則是快心者，殺機之所由伏，而害氣之所由蘊也，可不懼哉！且夫快心之事，相激相成，終無已也。
不甚焉則不快，不大甚焉則不大快，不自為甚則不獨快，不衆為甚則不衆快。
聖人知夫大快之後必至大傷，而衆快之後必至衆傷也，是以敬焉止焉蕩焉平焉，我不為所甚剛，故亦不為所甚柔；我不為所甚喜，故亦不為所甚怒；我不為所甚恩，故亦不為所甚怨。
而後知甚剛甚喜甚恩者，凡人之私，而非聖人之公；凡人之妄，而非聖人之識也。
從其公且誠者以觀聖人，雖堯以天下與舜、舜以天下與禹，而不謂甚也，彼其所與者，非快其心以溢于舜禹之分也。
雖一朝赫然誅四兇，而不謂甚也，彼其所誅者，非快其心以溢于四兇之分也。
苟快其心而溢其分，則雖小赍小封小誅小僇，而人皆以為甚焉。
然則天下之治亂，在快心者之甚與不甚而已！今夫快于食者必傷其食，傷食之甚，其視淳熬淳母、猩唇駝峰，皆糞穢矣；快于色者必傷于色，傷色之甚，其視南威西施、粉紅黛翠，皆蛇虺矣。
又況快心傷心之後，甯能複覩快心之事也哉？快心既甚，必有憤慉之氣随之；傷心既甚，必有陰陽之患中之。
是以聖人重惡夫快心之事也。
非惡夫快心之事，乃惡夫傷心之事也。
昔者孔子未嘗得天下而治之也，然吾謂善治天下者莫若孔子。
何也？孔子以無毀譽之心治天下之是非，則賢否定；以無适莫之心治天下之同異，則偏黨化；以不欲勿施之心治天下之好惡，則情僞消。
孔子之所以為此者，不過欲天下無傷心之事雲爾。
使天下無傷心之事，則柏皇栗陸伏羲神農之化也。
孔子惟欲天下無傷心之事，故不欲天下有快心之事。
而天下快心之事，實從好盡與太甚兩念而生。
孔子曰“有餘不敢盡”，孟子曰“仲尼不為己甚”，蓋為快心者示儆也。
馴文 邑西劉生，好學士也，嘗從餘問為文。
餘患其才敏而氣決也，示之以馴謹。
比及三歲，年益茂而志益銳，下筆千言立就。
餘患其率易而坦直也，乃救之以巧以變以奇以放。
生颦蹙而對曰：弟子學為馴謹之文有日矣，今又命之分趨而旁歧焉，懼其失故步而颠踬也，敢求所安。
餘笑曰：子以為馴謹而外，别有所為巧變奇放哉？吾患子為馴謹未至耳。
子為馴謹而至焉，巧變奇放不待更端而自至矣。
不聞古聖人之教人射乎？射義之言曰：“射之為道，内志欲正，外體欲直，持弓操矢欲其審固，正己後發，容體比于禮，其節比于樂”。
而周禮之教射，一曰和容，一曰興舞。
此其諄諄于馴謹之道，可謂至