卷一
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甚矣，古之君子進而奮庸，則自盡其才力之所可為，而不計其時命之所不可為；退而閑居，則自求其在己者之所可知，而不計在人在天者之所不可知。
夫是以随時任運，安行而無礙。
彼以術數小道誇我以預知者，皆引我以入于畏途，而非君子之所樂聞也。
昔年餘在新建陳士業館，遇蜀人章生，能布算，知前定大數，言予家事皆奇中，且曰：今日朱宗侯招君飲酒，予與士業與焉，使者持柬将至矣。
既而果然。
遂皆往，爵三進，坐客十餘人争就章生問休咎，生鼓掌而談，衆皆驚服如神。
徐以微詞中諸人隐僻，又皆悚媿有避去者。
席罷，章生指予行笈曰：君無長物，僅一玉卮，昨日賣文所得者。
開笈相授，即當以吾術告君也。
予大笑曰：所貴适志者，以其不知也。
使悉得而知之，是爾賣愁以相饋，而我以玉卮賈無窮之憂也。
遂辭之。
他年與梅子入山，因語及之，梅子曰：子言誠是矣。
雖然，子何異于章生耶？子今能黜聰廢明而甘無聞于天下欤？抑将以所著經世之書傳于天下後世也？子欲以書傳于天下後世，舉凡古今之是非、治亂之倚伏、賢奸淑慝之區别、遐迩大小之情僞，人方以不知适志者，子乃自謂：我能知之而我能言之，則是子之饋愁于人終無已，人之賈憂于子亦無已也。
且子之著書，其謀疎矣。
設有人焉，爇百和之香以悅子，而自掩其鼻；吹九靈之箫以樂子，而自塞其耳；羅八珍之味以飨子，而自禁其喉，子必怒而弗受。
今子捃摭聖賢文武之道以利斯世，而身類冥鴻、迹同野鶴，冷汰于物，而槁落其情，是将以人己之學，分道而并馳；出處之業，兼修而互用也。
吾懼天下不樂讀子之書，甚于子之不樂聞術數之語，而翂翂焉發皇其英華，以招忌而召怨。
子笑章生，不知章生将捧腹以笑子也。
餘曰：是吾咎也。
于是焚書廢學，混其身于樵牧者二十年。
機穽在目，若為弗見也者而避之；惡言在耳，若為弗聞也者而違之。
我所可知者，我自冥于可知；天與人所不可知者，我與天人相冥于不知。
不知貪生，此刑辟所不得而死也；不知貪福，此陰陽所不得而禍也。
造物 天下之治亂，人事之平險為之也。
人事之平險，人心之明昧為之也。
方其治也，人樂其生，樂生極則嗜欲多，嗜欲多則争競起，争競起則人事險，人事險則殺機發，而治者反亂。
及其亂也，人憂其生，憂生極則思慮苦，思慮苦則敦厚作，敦厚作則人事平，人事平則殺機息，而亂者反治。
治象在樂，而樂生于憂；亂象在憂，而憂生于樂。
憂樂平險，相為循環，而治亂生殺之機随而應之矣。
迩者南北兵争，山賊大起，荒陬老幼橫被屠戮，積骨成丘，流血沸野。
彼方之人撫膺長号，謂夫造物不仁至是極也。
有負薪老父從而解之曰：此生民自取之災，人心自蘊之禍，而殺機往複，必然之理也。
造物曾何咎焉？彼方人曰：若是，則造物于生死為無權乎？老父曰：彼非無權，乃無心也。
請試言之，大凡自小視大者易誇，故以人視天地，常見其盈；自大視小者易忽，故以天地視人，常見其虧。
今以蚍蜉蚊虻仰而視人，則人其最大者矣。
然人之視蚍蜉蚊虻也，能物物而體恤之乎？能物物而噢咻之乎？并生相殘，同類相滅，能物物而調燮之乎？吾手之所觸、吾足之所踢、吾口之所咽，能物物而矜全之乎？雖大聖人，我知其有所不能也。
造物之視人，亦猶聖人之視物而已矣。
是故極人之衆，極名都大邑生齒之數至于千萬而止，嘗試登九層之台，升百尺之杆，俯視城郭人民，蠢蠢然猶蚍蜉也；及其跻華嵩登泰岱，翺翔大白祝融之巅，低徊峨眉熊耳之上，其視神州赤縣生齒熙攘之盛，惟有黑壤一色、青煙數縷而已。
蓋踞地愈高，則視大如小；置身愈曠，則視有若無。
然則物生之得喪、時事之升沈、英雄豪傑之成敗，自達人視之，不過蠢蠢者自亂自擾、自平自傾于青煙黑壤之内，而于己之性分無與也。
又況乎憑虛禦極、逍遙無為于冥漠之表如造物者，豈其廉纖細瑣施、愛憎恩怨、喜怒偏黨于黑壤青煙之内哉？蔽山之牛鬬于平林，兩敗俱殪，七日盡腐，萬蟲蠕蠕，穴于膚間，衎然飽、油然适也。
俄而狐狸拽之、鳥鸢攫之，牛蟲兩者并吞于其胃胵，化為糞穢矣。
方牛之死，不知其生而為蟲也；方蟲之生，不知其死而為狐狸鳥鸢之糞穢也。
生機之來，造物所不能自已；殺機之反，造物所不能自禁。
其為牛為蟲、為生為死，自以血肉相賊，為報為複，于理數之常，而豈造物者作意驅之以為虐哉？豈惟牛蟲，彼夫大樹之蠹，與薪俱焚；敗酰之蚋，與甕俱湔，造物不能使蠹不傷樹而蚋不貪酰，則亦不能使樹不焚、甕不湔而蠹蚋不死也。
然則今日之人心溺于樂也深矣，今日之人事習于險也甚矣，因樂成險，因險釀亂，因亂召殺，人自召之，人自受之。
造物既不能使人不習險、不溺樂，又安能使天下保治而不亂、長生而不殺也哉？彼非不能，彼蓋以不能者為至能也！其不能者，無心之所以成化；而其至能者，陰陽所以不測，而元會所以不已也。
造物不暴其至能者，以屍天地之德，而但示其不能者，以任衆人之咎。
其咎愈衆，其德愈神。
此造物所以愈大，而衆人所以愈小也。
戒智 世之所謂智人，皆愚人也。
以其知謀人而不知自謀，知勝人而不知自勝也。
知謀人而不知自謀，是目之不見睫也；知勝人而不知自勝，是斧之不自克也。
夫惟不知自謀，于是謀人而反為人所勝、為人所謀，而我不自知。
即以我之所以謀人者反而謀我，而我終不自知也；為人所勝而我不自知，即以我之所以勝人者反而勝我，而我終不自知也。
吾故曰：用智者皆愚也。
蓋嘗讀春秋戰國之書，諸凡謀人勝人之術，不可勝紀。
約略言之，大端有四：一曰攻瑕，一曰恣敵，一曰嘗敵，一曰堅忍。
當時君臣皆用此四者，展轉循環，相謀相勝，而皆不自知。
請得舉而言之：昔者鄖人與随絞州蓼四國伐楚，鬬廉曰：鄖人軍其郊必不戒，且恃四國之至也，必無鬬志。
吾以銳師犯鄖，鄖必敗。
鄖敗，四國離矣。
此所謂攻瑕之智也。
楚人既已試之鄖而勝矣，其後城濮之戰，晉胥臣以虎皮蒙馬先犯陳蔡，陳蔡亂而楚之右師潰。
州來之戰，吳公子光以銳卒先犯胡沈與陳，胡沈與陳奔，而楚之全軍皆覆。
晉人與吳人之所以攻楚者，即楚人之所以攻鄖也。
晉人與吳人，皆用楚人謀鄖之智以勝楚。
晉吳既勝楚，而楚人不自知也。
昔者越王知吳王之有侈心也，乃賂太宰嚭，使之伐齊，吳悅其言而伐齊，既已勝齊盟晉而驕矣，因而滅吳。
此所謂恣敵之智也。
越人既已試之于吳而勝矣，其後越王無疆欲伐齊而有侈心，齊人陰令辯士說無疆曰：大王不伐楚，大不王，小不霸。
無疆亦悅于其言也，舉兵伐楚，齊乃入越。
齊愍王滅宋覆燕，燕王畏而尊之，啟其侈心，愍王悅于燕之尊己也，遂欲窺周室而朝諸侯。
燕人乃使樂毅約諸侯之兵伐齊，齊幾以亡。
燕人之所以恣齊者，即齊人之所以恣越；齊人之所以恣越者，即楚人之所以恣吳。
燕人用齊人謀越之智以勝齊，燕既勝齊，而齊人不自知；齊人用越人謀吳之智以勝越，齊既勝越，而越人不自知也。
昔者智伯欲伐夙繇，陽與之親，而遺之以大鐘，因而滅夙繇。
此所謂嘗敵之智也。
智伯既已試于夙繇而勝矣，其後韓欲與趙魏共分智伯之地，乃與智伯以萬家之縣一；魏欲與韓趙共分智伯之地，乃亦與智伯以萬家之縣一。
韓魏之所以嘗智伯者，即智伯之所以嘗夙繇也。
韓魏用智伯謀夙繇之智以勝智伯，韓魏既勝智伯，而智伯不自知也。
昔者夫差因姑蘇之敗，泣血自誓，每出入，辄使人呼曰“而忘句踐之殺而父乎”，則謹對曰“不敢”。
焦勞勤勵，謀之三年，然後報越。
此所謂堅忍之智也。
夫差既已試之句踐而勝矣，其後夫椒之敗，勾踐卧薪嘗膽，吊死問喪十餘年，然後報吳。
勾踐之所以忍夫差者，即夫差之所以忍勾踐也。
勾踐用夫差謀越之智以勝夫差，勾踐既勝夫差，而夫差不自知也。
當其謀人而勝人也，若或牖之；及其人以我之謀人者謀我、我之勝人者勝我也，若或蔽之。
此非智于前而愚于後也，又非前之智至後而有時而格也，又非後之用智者其時與地便于前日也。
貪能令人瞀，躁能令人昏，計慮深于憂患，而神志耗于安樂。
夫是以用智而反愚也。
今夫明鏡所以常照者，以有時匣而藏之也。
使終日用其明，而不止塵垢或蒙之矣；莫邪所以常铦者，以有時鞘而收之也。
使終日用其铦，而不止缺折或随之矣。
是以謀人者不用其謀，而用人之所不能謀勝人者，不恃其勝，而恃人之所不能勝。
斯可謂善用其智者也。
全勇 蓋聞全于慈者不必博愛也，全其慈之性而已，性全則愛不期博而自博矣；全于勇者，非必服猛也，全其勇之天而已。
天全，則猛不期服而自服矣。
性天之間，慈勇之大原也。
東門吉生，豫章之勇士也。
崇祯壬午，與僧遊秋山之麓。
忽林薄間有物，從吉生背躍出，搏其肩。
顧視之，虎也，以手捍之，虎稍卻，熟視吉生，舍之，攫僧，噉食立盡。
吉生徐行而歸，過予言其狀，且曰：虎擇人而食，固如是乎！餘曰：虎非擇人，乃避人也。
凡人之所以能勝物者，勝之以氣而已。
氣強則猛獸避焉，氣弱則蟻蛭制焉。
古之養氣者，卑萬乘，藐大人，淩霄漢而薄日月，何況于虎哉！吾聞虎之食人，必乘其懼，是以老子曰“猛獸不據赤子”。
老子非謂猛獸愛赤子而不據也，以赤子無知而不懼，故不據也。
而子瞻亦曰“猛獸不攫醉人，必坐而待其醒，然後攫而食之”，子瞻非謂虎待醉人醒而食之，謂待醉人懼而食之也。
彼赤子與醉人，豈有力足以制虎哉？不懼則天全，天全則氣定，氣定則莫邪無所施其威，而爪牙無所肆其毒。
養氣者如赤子焉物莫能傷之矣，如醉人焉物莫能傷之矣。
何者？恬于所傷，故莫能傷；恬于所懼，故莫能懼也。
子其勉乎哉！吉生曰：如子所雲，則古之卞莊子桓石虔，其制虎也，亦可謂能養氣者乎？餘曰：是勇也，是養氣者之所出，而非氣也。
夫人氣勝足以鼓勇，而好勇亦足以傷氣。
鼓而勿傷，是在養之而已。
古之人固有養其勇于進前，亦有養其勇于退後者矣。
其勇于進前，惟不懼也，譬如神龍之不匹、鸷鷹之不雙、狻猊之不群，彼惟養其專氣，而能以進為取，以前為功夫，是以進前而不懼也。
其勇于退後，亦惟不懼也，譬如神龍将飛而潛身試躍、鸷鷹将擊而卑躬戢翼、狻猊将攫而蹲身踞伏，彼惟養其全氣，而能以退為進，以後為先，夫是以退後而不懼也。
不懼者，人其所以不懼者，天也。
天人所合，智謀出焉，進退前後，鬼神且莫能測其端，而況于人與物乎。
嗟乎，天下多事，其搏肩而傷子者，豈獨虎哉！吾有以進子矣：子而勇冠百夫，吾将進子以養勇矣；子而氣豪一世，吾将進子以養氣矣。
非舍氣而更求所以養勇也，但能養氣，而養勇之道，固已兼之而無遺矣。
何則？養勇而養其勇之所自出，斯天全，而勇亦全也。
圖大 狃小而拘于墟，此不善為小者也。
善為小者，不為小也。
圖大而失其居，此不善為大者也。
善為大者，不為大也。
不為大，故知大之無餘于小；不為小，故知小之非不足于大。
鲲之大也，其勢在水，其用在化。
挾三千裡之水而不能化，水失其勢，魚蝦且得以其小者傲之矣。
化而為鳥，鲲之善為大也。
鲲惟不自有其大，是以化也。
鵬之大也，其勢在風，其用在息。
抟九萬之風而不能息，風失其勢，鷃雀且得以其小者傲之矣。
息以六月，鵬之善為大也。
鵬惟不自有其大，是以息也。
故知鲲之能化、鵬之能息者，斯可與為大為小，可與語大語
夫是以随時任運，安行而無礙。
彼以術數小道誇我以預知者，皆引我以入于畏途，而非君子之所樂聞也。
昔年餘在新建陳士業館，遇蜀人章生，能布算，知前定大數，言予家事皆奇中，且曰：今日朱宗侯招君飲酒，予與士業與焉，使者持柬将至矣。
既而果然。
遂皆往，爵三進，坐客十餘人争就章生問休咎，生鼓掌而談，衆皆驚服如神。
徐以微詞中諸人隐僻，又皆悚媿有避去者。
席罷，章生指予行笈曰：君無長物，僅一玉卮，昨日賣文所得者。
開笈相授，即當以吾術告君也。
予大笑曰：所貴适志者，以其不知也。
使悉得而知之，是爾賣愁以相饋，而我以玉卮賈無窮之憂也。
遂辭之。
他年與梅子入山，因語及之，梅子曰：子言誠是矣。
雖然，子何異于章生耶？子今能黜聰廢明而甘無聞于天下欤？抑将以所著經世之書傳于天下後世也？子欲以書傳于天下後世，舉凡古今之是非、治亂之倚伏、賢奸淑慝之區别、遐迩大小之情僞，人方以不知适志者，子乃自謂：我能知之而我能言之，則是子之饋愁于人終無已，人之賈憂于子亦無已也。
且子之著書，其謀疎矣。
設有人焉，爇百和之香以悅子，而自掩其鼻；吹九靈之箫以樂子，而自塞其耳；羅八珍之味以飨子，而自禁其喉，子必怒而弗受。
今子捃摭聖賢文武之道以利斯世，而身類冥鴻、迹同野鶴，冷汰于物，而槁落其情，是将以人己之學，分道而并馳；出處之業，兼修而互用也。
吾懼天下不樂讀子之書，甚于子之不樂聞術數之語，而翂翂焉發皇其英華，以招忌而召怨。
子笑章生，不知章生将捧腹以笑子也。
餘曰：是吾咎也。
于是焚書廢學，混其身于樵牧者二十年。
機穽在目，若為弗見也者而避之；惡言在耳，若為弗聞也者而違之。
我所可知者，我自冥于可知；天與人所不可知者，我與天人相冥于不知。
不知貪生，此刑辟所不得而死也；不知貪福，此陰陽所不得而禍也。
造物 天下之治亂，人事之平險為之也。
人事之平險，人心之明昧為之也。
方其治也，人樂其生，樂生極則嗜欲多，嗜欲多則争競起，争競起則人事險，人事險則殺機發，而治者反亂。
及其亂也，人憂其生，憂生極則思慮苦，思慮苦則敦厚作，敦厚作則人事平，人事平則殺機息，而亂者反治。
治象在樂，而樂生于憂；亂象在憂，而憂生于樂。
憂樂平險，相為循環，而治亂生殺之機随而應之矣。
迩者南北兵争，山賊大起，荒陬老幼橫被屠戮，積骨成丘，流血沸野。
彼方之人撫膺長号，謂夫造物不仁至是極也。
有負薪老父從而解之曰：此生民自取之災，人心自蘊之禍，而殺機往複，必然之理也。
造物曾何咎焉？彼方人曰：若是，則造物于生死為無權乎？老父曰：彼非無權，乃無心也。
請試言之，大凡自小視大者易誇，故以人視天地，常見其盈；自大視小者易忽，故以天地視人，常見其虧。
今以蚍蜉蚊虻仰而視人，則人其最大者矣。
然人之視蚍蜉蚊虻也，能物物而體恤之乎？能物物而噢咻之乎？并生相殘，同類相滅，能物物而調燮之乎？吾手之所觸、吾足之所踢、吾口之所咽，能物物而矜全之乎？雖大聖人，我知其有所不能也。
造物之視人，亦猶聖人之視物而已矣。
是故極人之衆，極名都大邑生齒之數至于千萬而止，嘗試登九層之台，升百尺之杆，俯視城郭人民，蠢蠢然猶蚍蜉也；及其跻華嵩登泰岱，翺翔大白祝融之巅，低徊峨眉熊耳之上，其視神州赤縣生齒熙攘之盛，惟有黑壤一色、青煙數縷而已。
蓋踞地愈高，則視大如小；置身愈曠，則視有若無。
然則物生之得喪、時事之升沈、英雄豪傑之成敗，自達人視之，不過蠢蠢者自亂自擾、自平自傾于青煙黑壤之内，而于己之性分無與也。
又況乎憑虛禦極、逍遙無為于冥漠之表如造物者，豈其廉纖細瑣施、愛憎恩怨、喜怒偏黨于黑壤青煙之内哉？蔽山之牛鬬于平林，兩敗俱殪，七日盡腐，萬蟲蠕蠕，穴于膚間，衎然飽、油然适也。
俄而狐狸拽之、鳥鸢攫之，牛蟲兩者并吞于其胃胵，化為糞穢矣。
方牛之死，不知其生而為蟲也；方蟲之生，不知其死而為狐狸鳥鸢之糞穢也。
生機之來，造物所不能自已；殺機之反，造物所不能自禁。
其為牛為蟲、為生為死，自以血肉相賊，為報為複，于理數之常，而豈造物者作意驅之以為虐哉？豈惟牛蟲，彼夫大樹之蠹，與薪俱焚；敗酰之蚋，與甕俱湔，造物不能使蠹不傷樹而蚋不貪酰，則亦不能使樹不焚、甕不湔而蠹蚋不死也。
然則今日之人心溺于樂也深矣，今日之人事習于險也甚矣，因樂成險，因險釀亂，因亂召殺，人自召之，人自受之。
造物既不能使人不習險、不溺樂，又安能使天下保治而不亂、長生而不殺也哉？彼非不能，彼蓋以不能者為至能也！其不能者，無心之所以成化；而其至能者，陰陽所以不測，而元會所以不已也。
造物不暴其至能者，以屍天地之德，而但示其不能者，以任衆人之咎。
其咎愈衆，其德愈神。
此造物所以愈大，而衆人所以愈小也。
戒智 世之所謂智人，皆愚人也。
以其知謀人而不知自謀，知勝人而不知自勝也。
知謀人而不知自謀，是目之不見睫也；知勝人而不知自勝，是斧之不自克也。
夫惟不知自謀，于是謀人而反為人所勝、為人所謀，而我不自知。
即以我之所以謀人者反而謀我，而我終不自知也；為人所勝而我不自知，即以我之所以勝人者反而勝我，而我終不自知也。
吾故曰：用智者皆愚也。
蓋嘗讀春秋戰國之書，諸凡謀人勝人之術，不可勝紀。
約略言之，大端有四：一曰攻瑕，一曰恣敵，一曰嘗敵，一曰堅忍。
當時君臣皆用此四者，展轉循環，相謀相勝，而皆不自知。
請得舉而言之：昔者鄖人與随絞州蓼四國伐楚，鬬廉曰：鄖人軍其郊必不戒，且恃四國之至也，必無鬬志。
吾以銳師犯鄖，鄖必敗。
鄖敗，四國離矣。
此所謂攻瑕之智也。
楚人既已試之鄖而勝矣，其後城濮之戰，晉胥臣以虎皮蒙馬先犯陳蔡，陳蔡亂而楚之右師潰。
州來之戰，吳公子光以銳卒先犯胡沈與陳，胡沈與陳奔，而楚之全軍皆覆。
晉人與吳人之所以攻楚者，即楚人之所以攻鄖也。
晉人與吳人，皆用楚人謀鄖之智以勝楚。
晉吳既勝楚，而楚人不自知也。
昔者越王知吳王之有侈心也，乃賂太宰嚭，使之伐齊，吳悅其言而伐齊，既已勝齊盟晉而驕矣，因而滅吳。
此所謂恣敵之智也。
越人既已試之于吳而勝矣，其後越王無疆欲伐齊而有侈心，齊人陰令辯士說無疆曰：大王不伐楚，大不王，小不霸。
無疆亦悅于其言也，舉兵伐楚，齊乃入越。
齊愍王滅宋覆燕，燕王畏而尊之，啟其侈心，愍王悅于燕之尊己也，遂欲窺周室而朝諸侯。
燕人乃使樂毅約諸侯之兵伐齊，齊幾以亡。
燕人之所以恣齊者，即齊人之所以恣越；齊人之所以恣越者，即楚人之所以恣吳。
燕人用齊人謀越之智以勝齊，燕既勝齊，而齊人不自知；齊人用越人謀吳之智以勝越，齊既勝越，而越人不自知也。
昔者智伯欲伐夙繇，陽與之親，而遺之以大鐘，因而滅夙繇。
此所謂嘗敵之智也。
智伯既已試于夙繇而勝矣，其後韓欲與趙魏共分智伯之地，乃與智伯以萬家之縣一；魏欲與韓趙共分智伯之地，乃亦與智伯以萬家之縣一。
韓魏之所以嘗智伯者，即智伯之所以嘗夙繇也。
韓魏用智伯謀夙繇之智以勝智伯，韓魏既勝智伯，而智伯不自知也。
昔者夫差因姑蘇之敗，泣血自誓，每出入，辄使人呼曰“而忘句踐之殺而父乎”，則謹對曰“不敢”。
焦勞勤勵，謀之三年，然後報越。
此所謂堅忍之智也。
夫差既已試之句踐而勝矣，其後夫椒之敗，勾踐卧薪嘗膽，吊死問喪十餘年，然後報吳。
勾踐之所以忍夫差者，即夫差之所以忍勾踐也。
勾踐用夫差謀越之智以勝夫差，勾踐既勝夫差，而夫差不自知也。
當其謀人而勝人也，若或牖之；及其人以我之謀人者謀我、我之勝人者勝我也，若或蔽之。
此非智于前而愚于後也，又非前之智至後而有時而格也，又非後之用智者其時與地便于前日也。
貪能令人瞀，躁能令人昏，計慮深于憂患，而神志耗于安樂。
夫是以用智而反愚也。
今夫明鏡所以常照者，以有時匣而藏之也。
使終日用其明，而不止塵垢或蒙之矣；莫邪所以常铦者，以有時鞘而收之也。
使終日用其铦，而不止缺折或随之矣。
是以謀人者不用其謀，而用人之所不能謀勝人者，不恃其勝，而恃人之所不能勝。
斯可謂善用其智者也。
全勇 蓋聞全于慈者不必博愛也，全其慈之性而已，性全則愛不期博而自博矣；全于勇者，非必服猛也，全其勇之天而已。
天全，則猛不期服而自服矣。
性天之間，慈勇之大原也。
東門吉生，豫章之勇士也。
崇祯壬午，與僧遊秋山之麓。
忽林薄間有物，從吉生背躍出，搏其肩。
顧視之，虎也，以手捍之，虎稍卻，熟視吉生，舍之，攫僧，噉食立盡。
吉生徐行而歸，過予言其狀，且曰：虎擇人而食，固如是乎！餘曰：虎非擇人，乃避人也。
凡人之所以能勝物者，勝之以氣而已。
氣強則猛獸避焉，氣弱則蟻蛭制焉。
古之養氣者，卑萬乘，藐大人，淩霄漢而薄日月，何況于虎哉！吾聞虎之食人，必乘其懼，是以老子曰“猛獸不據赤子”。
老子非謂猛獸愛赤子而不據也，以赤子無知而不懼，故不據也。
而子瞻亦曰“猛獸不攫醉人，必坐而待其醒，然後攫而食之”，子瞻非謂虎待醉人醒而食之，謂待醉人懼而食之也。
彼赤子與醉人，豈有力足以制虎哉？不懼則天全，天全則氣定，氣定則莫邪無所施其威，而爪牙無所肆其毒。
養氣者如赤子焉物莫能傷之矣，如醉人焉物莫能傷之矣。
何者？恬于所傷，故莫能傷；恬于所懼，故莫能懼也。
子其勉乎哉！吉生曰：如子所雲，則古之卞莊子桓石虔，其制虎也，亦可謂能養氣者乎？餘曰：是勇也，是養氣者之所出，而非氣也。
夫人氣勝足以鼓勇，而好勇亦足以傷氣。
鼓而勿傷，是在養之而已。
古之人固有養其勇于進前，亦有養其勇于退後者矣。
其勇于進前，惟不懼也，譬如神龍之不匹、鸷鷹之不雙、狻猊之不群，彼惟養其專氣，而能以進為取，以前為功夫，是以進前而不懼也。
其勇于退後，亦惟不懼也，譬如神龍将飛而潛身試躍、鸷鷹将擊而卑躬戢翼、狻猊将攫而蹲身踞伏，彼惟養其全氣，而能以退為進，以後為先，夫是以退後而不懼也。
不懼者，人其所以不懼者，天也。
天人所合，智謀出焉，進退前後，鬼神且莫能測其端，而況于人與物乎。
嗟乎，天下多事，其搏肩而傷子者，豈獨虎哉！吾有以進子矣：子而勇冠百夫，吾将進子以養勇矣；子而氣豪一世，吾将進子以養氣矣。
非舍氣而更求所以養勇也，但能養氣，而養勇之道，固已兼之而無遺矣。
何則？養勇而養其勇之所自出，斯天全，而勇亦全也。
圖大 狃小而拘于墟，此不善為小者也。
善為小者，不為小也。
圖大而失其居，此不善為大者也。
善為大者，不為大也。
不為大，故知大之無餘于小；不為小，故知小之非不足于大。
鲲之大也，其勢在水，其用在化。
挾三千裡之水而不能化，水失其勢，魚蝦且得以其小者傲之矣。
化而為鳥，鲲之善為大也。
鲲惟不自有其大，是以化也。
鵬之大也，其勢在風，其用在息。
抟九萬之風而不能息，風失其勢，鷃雀且得以其小者傲之矣。
息以六月，鵬之善為大也。
鵬惟不自有其大，是以息也。
故知鲲之能化、鵬之能息者，斯可與為大為小，可與語大語