●經部 春秋類
關燈
小
中
大
◎春秋
《春秋》昭元年，晉荀吳率師敗狄于大原。
《公羊傳》雲，此大鹵也，曷為謂之大原？地物從中國，邑人名從主人。
何氏《解诂》雲：古史文及夷狄之人皆謂之大鹵，而今經與師讀皆謂之大原。
地物從中國者，以中國形名言之，所以曉中國，教殊俗也。
此地形勢高大而廣平，故謂之大原。
邑人名從主人者，不若地物有形名可得正，故從夷狄辭言之。
《谷梁傳》雲，中國曰大原，夷狄曰大鹵，号從中國，名從主人。
又《谷梁》襄五年仲孫蔑衛孫林父會吳于善稻。
傳雲，吳謂善伊謂稻緩，号從中國，名從主人。
範氏《集解》雲，夷狄所号地形及物類，當從中國言之，以教殊俗。
人名當從其本俗言。
又昭五年叔弓帥師敗莒師于贲泉，狄人謂贲泉失台。
号從中國，名從主人。
又《公羊》桓二年取郜大鼎于床，傳雲此取之宋其謂之郜鼎何？器從名，地從主人。
《谷梁》雲，郜鼎者，郜之所為也；曰宋，取之宋也；以是為讨之鼎也。
孔子曰，名從主人，物從中國，故曰郜大鼎也。
慈銘案，《公》、《谷》于此屢發傳者，七十子所受夫子之微言，正名之學也。
地物從中國者，如東曰夷，西曰羌，南曰蠻，北曰狄，其字皆有義，此中國名之，非彼所自名也。
肅慎之矢，越裳之難，以及《周書》、《王會解》所言義渠之，渠叟之犬，規規之麟，西申之鳳，其矢也雉也也犬也麟也鳳也，亦皆從中國之名，非彼所自名也。
此地物從中國也。
邑人名從主人者，如東則曰朝鮮，曰樂浪，曰穢貊，曰辰韓；西則曰林氏，亦曰央林，亦曰于陵，曰渠搜即渠叟，曰康，曰僥；南則曰瓯，曰僬僥，曰共人，曰自深，曰旁春：北則曰匈奴，曰撮狁，亦曰獯鬻，曰肅慎，亦曰稷慎，亦曰息慎，其名皆無義，從其國自名名之，其音或轉而無定。
故楚之封本曰荊，書曰荊州，《詩》曰蠻荊，曰荊舒，此中國之所名也，楚則其所自名也，後即從而稱之。
推之而句吳也，于越也，皆其所自名也，其後能以名自通于上國，則止曰吳曰越。
《公羊》定五年傳雲，于越者，未能以其名通也，越者能以其名通也，此邑名之從主人也。
人名則如介之葛盧也；長狄之僑如也；戎之駒支也；即莒之渠丘也，犁比也，庚輿也；吳之壽夢諸樊餘祭等也；越之句踐也，适郢也，勳與也；其名皆無義，皆其所自名也，此邑人名從主人也。
鮮虞者，其國名也；白狄者，中國号之也；中山者，因其地形名之也。
瞍瞞者，其國名也，長狄者中國号之也。
能以其名通于中國，則楚之吳之越之；不能以其名通于中國，則狄之而已，不稱其國名也。
壽夢一名乘，諸樊一名谒，阖闾一名光，此以其名之通于中國者也，然《春秋》于壽夢不書吳子乘者，吳未能以名通中國也。
于阖闾書吳子光者，能以名通于中國，故進之也。
王莽改匈奴曰降奴，改其單于名皆一字，此莽之愚。
魏太武改柔然曰蠕蠕；宋齊梁稱魏為索虜，魏稱宋齊梁為島夷，此當日諸國君臣之妄也；皆不知《春秋》之義者也。
金太祖太宗及諸王，皆别一名以同諸華，此金之速變舊俗，故其弱易，其亡亦速。
南宋于金始君事之，後父事之，伯叔父事之，而境内之文，則概斥為虜。
其先于遼也亦早為兄弟之國，是遼于宋如楚吳越之名通上國矣。
金于宋始則如共主，後則如盟主矣，而宋人紀載皆虜之，是妄而無恥，皆不知《春秋》之義者也。
是皆夫子所謂名不正則言不順者也。
烏呼！今之與西洋交也，其物皆從中國号之也，其地則不從中國，不從主人，而概曰各國也，記載文移，諱莫如深，不敢直稱其國名，而舉首一字以名之。
記載則曰某國，文移則曰大某，是豈《春秋》之所及料者哉。
至《春秋》昭元年之文，《左氏經》作大鹵，傳作大原，大鹵者，今甘肅之固原直隸州舊屬平涼府，《漢志》之安定郡鹵縣也，（此當從宋氏翔鳳過庭錄之說，锺氏文蒸谷梁補注駁之，非。
）本狄地，則邑名當從主人作大鹵矣。
地者據其大言之，如曰夷曰狄是也；邑者據其小言之，各國有方言，即以名其邑，如今之土名。
中國亦有方言，故邑名地名，多不可解，非止四夷也。
凡如越之禦兒橢李，皆方言也，即諸暨餘暨餘姚上虞，亦方言也。
後來地志，強以文義傅會之，後人之陋也。
會稽為揚州之山鎮，地之大名也，故有文義可繹，所謂号從中國也。
《左氏春秋經》古文也，故作大鹵，後之經師，以地形知之，讀曰大原，三傳皆同，而《公》、《谷經》亦作大原，此《公》、《谷》非親受于孔門，其經至漢始著竹帛，皆今文，固不如《左》氏之顯證也。
至善稻吳地也，善與伊，稻與緩，皆聲之相轉；善稻伊緩皆方言，吳之所自名，無義可繹，急言之則曰善稻，緩言之則曰伊緩，譯音無定字，亦所謂邑名從主人，非中國謂之善稻，吳謂之伊緩也。
贲泉者魯地也，狄人謂之失台，失台當從楊疏作矢胎，段氏玉裁謂讀贲為矢，猶今俗語謂糞為矢，矢胎狄語之贲泉也。
至郜大鼎則史之常文，其鼎本郜所作，而取之宋，則曰取郜大鼎于宋，此古今通語，本無經恬也。
二傳曲求經文，無理而發難，自齲ɡ纏，如石五六之比，遂亦以孔子名從主人物從中國之言傅之，于是有謂中國指魯言者，有謂主人指後所屬者，異說滋紛，皆二傳瑣屑之病。
而以郜大鼎及大原兩傳觀之，則《谷梁》明見《公羊》之文而從之，劉逢父謂《谷梁》在《公羊》之後者是也。
光緒癸未（一八八三）九月初一日 ◎春秋集傳辨疑（宋陸質） 閱陸質《春秋集傳辨疑》，其書大半肛說，然其駁《左》氏固多妄，然其駁《公》、《谷》則頗近實，以《公》、《谷》亦多肛說也。
文筆峭簡，非宋以後所能。
光緒庚辰（一八八○）十月二十七日 ◎春秋别典（明薛虞畿） 閱《春秋别典》十五卷，守山閣本，明海陽諸生薛虞畿字舜祥讠巽，其弟虞賓補輯成之。
依《左傳》十二公世次，采輯史子各書之事涉《春秋》者條錄件系，其凡例謂《國語》、《公谷》、《檀弓》以既列于經而不錄，管晏二子以太繁而略删，莊列諸家以寓言而節取，體例頗有斟酌，搜集亦雲繁富。
後有朱竹姹跋，言鈔撮具見苦心，而階其各條之末，不疏原書，為明人之積習。
金山錢氏謂其所采約六百餘事，《說苑》一書居三之一，其餘雜出于《大戴禮》、《韓詩外傳》、《逸周書》、《戰國策》、《史記》、《吳越春秋》《列女傳》、《家語》、《孔叢子》、《管子》、《晏子春秋》、《墨子》、《莊》、《列》、《韓非》、《呂覽》、《淮南》、《春秋繁露》、《新書新序》、《抱樸子》諸書，而誤收《晉語》二條，編次亦有先後倒置及脫漏舛錯，然其用心可謂勤矣，因為之逐條補注出處。
有一條而兼取兩書或三書者，依文之節次一一注之；有事與書同而文句小異者。
或别有所據，或以意增損，則注雲某書文小異。
其顯然謬誤者，則附案于下。
薛氏此書，雖所采無奇秘之籍，然有益于學者不淺。
錢氏注之，更為完密。
竊謂此與孫淵如氏《孔子集語》兩書，當并梓之家塾，為讀經者所必需也。
同治癸酉（一八七三）二月初六日 ◎春秋阙如編（清焦袁熹） 閱焦袁熹《春秋阙如編》，猶困學樓舊藏物也。
值亂，弟輩偶攜出，遂以得存。
是書凡七卷，止于成公八年，而後附以《讀春秋》十一則，共為八卷。
《四庫書目》極稱之，謂近代說《春秋》者，以此為最。
然《春秋》舍左氏《傳》，則無從下手。
袁熹欲一空附會穿鑿之說，而不信《左傳》，謂其多誣，概以聖人修《春秋》，不過仍舊史之文，直書而義自見，無所褒貶，則當日亦何所容其筆削？又何以遊夏莫贊一辭乎？子曰：吾猶及史之阙文者，謂于事本阙者則阙之耳，非謂史必以阙為美也。
故曰于其所不知，蓋阙如也。
袁熹以此命名，便為不知《春秋》之義。
其中議論，多景（俗作影）附遷就，自相鑿枘。
于三傳之說，忽信忽疑，進退無據，蓋憑私自用，而又濟以學究迂腐之識。
觀其孫锺璜之跋，謂袁熹嘗言《春秋》以啖助趙匡陸質三家為最優，則其識趣可知矣。
袁熹本以時文小題名家，其書固無足取。
《四庫書目》雖紀河間總其事，然為之者非一人。
河間于經學本疏，今提要所論三禮極精，皆出于戴東原氏之手，餘經館臣分纂。
如此書提要，盡由不學之人所為，不足為定論也。
同治丁卯（一八六七）六月二十六日 ◎三正考（清吳鼐） 閱吳大年《三正孜》，分上下兩卷，大約據元儒張氏以甯、明儒李氏濂之說，參取諸家，以駁胡武夷蔡九峰之謬論。
而于元儒則引趙氏訪，國朝則引顧氏炎武、陳氏廷敬、蔡氏德晉說為多。
上卷條列三代以前建朔及改時改月之證，冬可為春之辨，商周分至不系時之辨，三正通于民俗之說，下卷條駁何邵公程伊川胡康候蔡季陳止齊程敬叔（端學）呂泾野說之誤，皆疏通證明，言簡而，誠如《四庫提要》所言，篇帙無多，而引證詳明，判百年紛纭□曷之論，于經學深有功焉。
惟信《僞古文尚書伊訓》、《大甲篇》，申明其兩十二月之說，而反以李川父疑之為非。
又以唐虞為皆建寅，而以鄭康成謂堯正建子，舜正建醜為無據。
案《尚書正義》引鄭注堯正建醜，舜正建子，蓋三正為寅醜子疊嬗，故孔沖遠推鄭意，以為女娲建醜，神農建子，黃帝建寅，少嗥建醜，颛顼建子，帝獸建寅；而馬融注《甘誓》怠棄三正，雲建子建醜建寅，則以堯為建子，舜為建醜，似違其次，不若鄭說為惬。
吳氏既誤以馬說為鄭說，又以唐虞夏為皆不改朔，殊為失孜耳。
吳名鼐，無錫人，乾隆丙辰進士，官工部主事，顧棟高序。
同治壬申（一八七二）正月二十一日 ◎春秋說略（清郝懿行） 閱郝氏《春秋說略》。
郝氏書以《爾雅義疏》為最精，其用力亦最久，儒者推為此書絕學，幾出邵氏《正義》之上。
其書阮儀徵先刻入《學海堂經解》，至鹹豐辛亥故兩江總督陸建瀛始刊版單行于江甯。
癸醜陷城，遂毀焉，故流傳絕少。
《春秋說略》多主左氏《傳》，而
《公羊傳》雲，此大鹵也，曷為謂之大原？地物從中國，邑人名從主人。
何氏《解诂》雲：古史文及夷狄之人皆謂之大鹵，而今經與師讀皆謂之大原。
地物從中國者，以中國形名言之，所以曉中國，教殊俗也。
此地形勢高大而廣平，故謂之大原。
邑人名從主人者，不若地物有形名可得正，故從夷狄辭言之。
《谷梁傳》雲，中國曰大原，夷狄曰大鹵，号從中國，名從主人。
又《谷梁》襄五年仲孫蔑衛孫林父會吳于善稻。
傳雲，吳謂善伊謂稻緩，号從中國，名從主人。
範氏《集解》雲，夷狄所号地形及物類，當從中國言之，以教殊俗。
人名當從其本俗言。
又昭五年叔弓帥師敗莒師于贲泉，狄人謂贲泉失台。
号從中國，名從主人。
又《公羊》桓二年取郜大鼎于床，傳雲此取之宋其謂之郜鼎何？器從名，地從主人。
《谷梁》雲，郜鼎者，郜之所為也；曰宋，取之宋也；以是為讨之鼎也。
孔子曰，名從主人，物從中國，故曰郜大鼎也。
慈銘案，《公》、《谷》于此屢發傳者，七十子所受夫子之微言，正名之學也。
地物從中國者，如東曰夷，西曰羌，南曰蠻，北曰狄，其字皆有義，此中國名之，非彼所自名也。
肅慎之矢，越裳之難，以及《周書》、《王會解》所言義渠之，渠叟之犬，規規之麟，西申之鳳，其矢也雉也也犬也麟也鳳也，亦皆從中國之名，非彼所自名也。
此地物從中國也。
邑人名從主人者，如東則曰朝鮮，曰樂浪，曰穢貊，曰辰韓；西則曰林氏，亦曰央林，亦曰于陵，曰渠搜即渠叟，曰康，曰僥；南則曰瓯，曰僬僥，曰共人，曰自深，曰旁春：北則曰匈奴，曰撮狁，亦曰獯鬻，曰肅慎，亦曰稷慎，亦曰息慎，其名皆無義，從其國自名名之，其音或轉而無定。
故楚之封本曰荊，書曰荊州，《詩》曰蠻荊，曰荊舒，此中國之所名也，楚則其所自名也，後即從而稱之。
推之而句吳也，于越也，皆其所自名也，其後能以名自通于上國，則止曰吳曰越。
《公羊》定五年傳雲，于越者，未能以其名通也，越者能以其名通也，此邑名之從主人也。
人名則如介之葛盧也；長狄之僑如也；戎之駒支也；即莒之渠丘也，犁比也，庚輿也；吳之壽夢諸樊餘祭等也；越之句踐也，适郢也，勳與也；其名皆無義，皆其所自名也，此邑人名從主人也。
鮮虞者，其國名也；白狄者，中國号之也；中山者，因其地形名之也。
瞍瞞者，其國名也，長狄者中國号之也。
能以其名通于中國，則楚之吳之越之；不能以其名通于中國，則狄之而已，不稱其國名也。
壽夢一名乘，諸樊一名谒，阖闾一名光，此以其名之通于中國者也，然《春秋》于壽夢不書吳子乘者，吳未能以名通中國也。
于阖闾書吳子光者，能以名通于中國，故進之也。
王莽改匈奴曰降奴，改其單于名皆一字，此莽之愚。
魏太武改柔然曰蠕蠕；宋齊梁稱魏為索虜，魏稱宋齊梁為島夷，此當日諸國君臣之妄也；皆不知《春秋》之義者也。
金太祖太宗及諸王，皆别一名以同諸華，此金之速變舊俗，故其弱易，其亡亦速。
南宋于金始君事之，後父事之，伯叔父事之，而境内之文，則概斥為虜。
其先于遼也亦早為兄弟之國，是遼于宋如楚吳越之名通上國矣。
金于宋始則如共主，後則如盟主矣，而宋人紀載皆虜之，是妄而無恥，皆不知《春秋》之義者也。
是皆夫子所謂名不正則言不順者也。
烏呼！今之與西洋交也，其物皆從中國号之也，其地則不從中國，不從主人，而概曰各國也，記載文移，諱莫如深，不敢直稱其國名，而舉首一字以名之。
記載則曰某國，文移則曰大某，是豈《春秋》之所及料者哉。
至《春秋》昭元年之文，《左氏經》作大鹵，傳作大原，大鹵者，今甘肅之固原直隸州舊屬平涼府，《漢志》之安定郡鹵縣也，（此當從宋氏翔鳳過庭錄之說，锺氏文蒸谷梁補注駁之，非。
）本狄地，則邑名當從主人作大鹵矣。
地者據其大言之，如曰夷曰狄是也；邑者據其小言之，各國有方言，即以名其邑，如今之土名。
中國亦有方言，故邑名地名，多不可解，非止四夷也。
凡如越之禦兒橢李，皆方言也，即諸暨餘暨餘姚上虞，亦方言也。
後來地志，強以文義傅會之，後人之陋也。
會稽為揚州之山鎮，地之大名也，故有文義可繹，所謂号從中國也。
《左氏春秋經》古文也，故作大鹵，後之經師，以地形知之，讀曰大原，三傳皆同，而《公》、《谷經》亦作大原，此《公》、《谷》非親受于孔門，其經至漢始著竹帛，皆今文，固不如《左》氏之顯證也。
至善稻吳地也，善與伊，稻與緩，皆聲之相轉；善稻伊緩皆方言，吳之所自名，無義可繹，急言之則曰善稻，緩言之則曰伊緩，譯音無定字，亦所謂邑名從主人，非中國謂之善稻，吳謂之伊緩也。
贲泉者魯地也，狄人謂之失台，失台當從楊疏作矢胎，段氏玉裁謂讀贲為矢，猶今俗語謂糞為矢，矢胎狄語之贲泉也。
至郜大鼎則史之常文，其鼎本郜所作，而取之宋，則曰取郜大鼎于宋，此古今通語，本無經恬也。
二傳曲求經文，無理而發難，自齲ɡ纏，如石五六之比，遂亦以孔子名從主人物從中國之言傅之，于是有謂中國指魯言者，有謂主人指後所屬者，異說滋紛，皆二傳瑣屑之病。
而以郜大鼎及大原兩傳觀之，則《谷梁》明見《公羊》之文而從之，劉逢父謂《谷梁》在《公羊》之後者是也。
光緒癸未（一八八三）九月初一日 ◎春秋集傳辨疑（宋陸質） 閱陸質《春秋集傳辨疑》，其書大半肛說，然其駁《左》氏固多妄，然其駁《公》、《谷》則頗近實，以《公》、《谷》亦多肛說也。
文筆峭簡，非宋以後所能。
光緒庚辰（一八八○）十月二十七日 ◎春秋别典（明薛虞畿） 閱《春秋别典》十五卷，守山閣本，明海陽諸生薛虞畿字舜祥讠巽，其弟虞賓補輯成之。
依《左傳》十二公世次，采輯史子各書之事涉《春秋》者條錄件系，其凡例謂《國語》、《公谷》、《檀弓》以既列于經而不錄，管晏二子以太繁而略删，莊列諸家以寓言而節取，體例頗有斟酌，搜集亦雲繁富。
後有朱竹姹跋，言鈔撮具見苦心，而階其各條之末，不疏原書，為明人之積習。
金山錢氏謂其所采約六百餘事，《說苑》一書居三之一，其餘雜出于《大戴禮》、《韓詩外傳》、《逸周書》、《戰國策》、《史記》、《吳越春秋》《列女傳》、《家語》、《孔叢子》、《管子》、《晏子春秋》、《墨子》、《莊》、《列》、《韓非》、《呂覽》、《淮南》、《春秋繁露》、《新書新序》、《抱樸子》諸書，而誤收《晉語》二條，編次亦有先後倒置及脫漏舛錯，然其用心可謂勤矣，因為之逐條補注出處。
有一條而兼取兩書或三書者，依文之節次一一注之；有事與書同而文句小異者。
或别有所據，或以意增損，則注雲某書文小異。
其顯然謬誤者，則附案于下。
薛氏此書，雖所采無奇秘之籍，然有益于學者不淺。
錢氏注之，更為完密。
竊謂此與孫淵如氏《孔子集語》兩書，當并梓之家塾，為讀經者所必需也。
同治癸酉（一八七三）二月初六日 ◎春秋阙如編（清焦袁熹） 閱焦袁熹《春秋阙如編》，猶困學樓舊藏物也。
值亂，弟輩偶攜出，遂以得存。
是書凡七卷，止于成公八年，而後附以《讀春秋》十一則，共為八卷。
《四庫書目》極稱之，謂近代說《春秋》者，以此為最。
然《春秋》舍左氏《傳》，則無從下手。
袁熹欲一空附會穿鑿之說，而不信《左傳》，謂其多誣，概以聖人修《春秋》，不過仍舊史之文，直書而義自見，無所褒貶，則當日亦何所容其筆削？又何以遊夏莫贊一辭乎？子曰：吾猶及史之阙文者，謂于事本阙者則阙之耳，非謂史必以阙為美也。
故曰于其所不知，蓋阙如也。
袁熹以此命名，便為不知《春秋》之義。
其中議論，多景（俗作影）附遷就，自相鑿枘。
于三傳之說，忽信忽疑，進退無據，蓋憑私自用，而又濟以學究迂腐之識。
觀其孫锺璜之跋，謂袁熹嘗言《春秋》以啖助趙匡陸質三家為最優，則其識趣可知矣。
袁熹本以時文小題名家，其書固無足取。
《四庫書目》雖紀河間總其事，然為之者非一人。
河間于經學本疏，今提要所論三禮極精，皆出于戴東原氏之手，餘經館臣分纂。
如此書提要，盡由不學之人所為，不足為定論也。
同治丁卯（一八六七）六月二十六日 ◎三正考（清吳鼐） 閱吳大年《三正孜》，分上下兩卷，大約據元儒張氏以甯、明儒李氏濂之說，參取諸家，以駁胡武夷蔡九峰之謬論。
而于元儒則引趙氏訪，國朝則引顧氏炎武、陳氏廷敬、蔡氏德晉說為多。
上卷條列三代以前建朔及改時改月之證，冬可為春之辨，商周分至不系時之辨，三正通于民俗之說，下卷條駁何邵公程伊川胡康候蔡季陳止齊程敬叔（端學）呂泾野說之誤，皆疏通證明，言簡而，誠如《四庫提要》所言，篇帙無多，而引證詳明，判百年紛纭□曷之論，于經學深有功焉。
惟信《僞古文尚書伊訓》、《大甲篇》，申明其兩十二月之說，而反以李川父疑之為非。
又以唐虞為皆建寅，而以鄭康成謂堯正建子，舜正建醜為無據。
案《尚書正義》引鄭注堯正建醜，舜正建子，蓋三正為寅醜子疊嬗，故孔沖遠推鄭意，以為女娲建醜，神農建子，黃帝建寅，少嗥建醜，颛顼建子，帝獸建寅；而馬融注《甘誓》怠棄三正，雲建子建醜建寅，則以堯為建子，舜為建醜，似違其次，不若鄭說為惬。
吳氏既誤以馬說為鄭說，又以唐虞夏為皆不改朔，殊為失孜耳。
吳名鼐，無錫人，乾隆丙辰進士，官工部主事，顧棟高序。
同治壬申（一八七二）正月二十一日 ◎春秋說略（清郝懿行） 閱郝氏《春秋說略》。
郝氏書以《爾雅義疏》為最精，其用力亦最久，儒者推為此書絕學，幾出邵氏《正義》之上。
其書阮儀徵先刻入《學海堂經解》，至鹹豐辛亥故兩江總督陸建瀛始刊版單行于江甯。
癸醜陷城，遂毀焉，故流傳絕少。
《春秋說略》多主左氏《傳》，而