●經部 禮類
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正義》何以并不一言。
且孔氏方引《山海經》之作二妃，以為不可從，使本經尚有一作二妃之本，豈有不引而駁之者乎＃┲章懷及善注不可信。
（宋裴□史記五帝本紀集解亦引禮記曰舜葬蒼梧，二妃不從。
）近聞同治乙醜會試次題必得其壽，闱中有用三妃者，房官某翰林怒擲之曰：“舜止二妃，何處得三？”時周星譽禦史亦為房官，見之，曰：“三妃似有出處。
”某口：“娥皇女英外，更有誰耶？”周不能答，竟黜之。
若某者，蓋嘗見《禮記》别本者矣。
光緒戊寅（一八七八）正月三十日 鄭志《檀弓》曰祥而缟，是月撣，徙月樂。
答趙商曰：祥謂大祥二十五月，謂二十七月，既禅徙月而樂作，禮之正也。
孔子五日彈琴，自省哀樂未忘耳。
腧月可以歌，皆自省瑜月所為也。
案此鄭君兼答孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌之義。
趟商必以是經徙月樂，與孔子既祥經文兩義為問，而鄭答之，今本佚脫耳。
《檀弓》是節疏引作自省樂哀未忘耳，其下皆自省作皆自身。
今案樂哀二字，當從疏本士，志本誤倒耳。
此以自省樂為句，謂祥之月，暫縣樂以自省習，而不令人作之。
《檀弓》孟獻子縣而不樂，疏雲依禮祭暫縣省樂而不恒作是也，哀未忘耳為句，皆自省腧月所為者，謂孔子十日而成笙歌，亦在祥後腧月。
蓋喪事先遠日，大祥之祭，已在二十五月之末，又十日則腧月矣。
笙歌亦自作之樂，非正樂也。
疏之身字，誤。
（鄭君以是月二字不連上文為義，是月猶此月也，謂此月者則徙月樂，故雲為二十七月，則樂在二十八月矣。
孔沖遠引論語子于是日哭之是日以證之，謂亦自焉文也，見孟獻子節正義。
） 古既葬虞而虞主複于寝，不入廟。
既練作主遷廟，大祥始于廟。
廟則有寝以藏衣冠，陳平生所用器物，此大清禮猶然。
嘗疑未入廟以先，衣冠器物，設于何所。
今讀《鄭志》答張逸雲：未葬以脯醢奠于殡，又如下室設黍稷曰饋，下室内寝也。
本注謝茲雲：下室之饋器物幾杖如平生，乃知古人制禮之精，無事不盡善也。
未葬則殡在正寝，器物在内寝，既葬則幾筵在正寝，三年而畢，器物在廟，遞遷而畢。
此今日士夫家稍有力者皆可以行，而禮久不講，遂無知之者矣。
光緒戊寅（一八七八）十一月二十日 ◎禮記集說（宋衛□集） 通志堂本衛正叔《禮記集說》一部，計六函，一百六十卷。
此書在南宋人經學中為傑出之本，先儒古義，賴以不墜。
惟多載宋人說，為欠持擇耳。
自元代陋儒陳雲莊《集說》出，村塾中争行之，明人不學，遂以取士，而禮學幾亡，正叔之書，亦日淹晦。
國初萬充宗求其書不得，至憤而自為之，非徐健庵納蘭容若為之傳鈔梓行，則世閑幾難複見。
然近時錢警石著《曝書雜記》，尚言未見是書，警石生于嘉興累世藏書之家，又專嗜研經，而所言如是，足見此書之不易得矣。
杭堇浦有《續禮記集說》，尚未刊行。
警石言杭人有藏其稿者。
蕭山王蘭陔有《皇朝八十一家》、《三禮禮記集說》，亦藏其家。
今亂後，皆不知何如矣。
同治甲子（一八六四）四月初十日 衛氏《禮記集說》，卷首載諸儒名氏，以漢鄭氏唐孔氏為首。
其下論雲，鄭氏注雖閑有拘泥，而簡嚴該貫，非後學可及。
孔氏《正義》，亦記載翔實，未易輕議。
又雲：朱文公《中庸章句》，以戒謹其所不睹、恐懼其所不聞，與莫見乎隐、莫顯乎微為兩事，剖析精詣，前所未有。
今觀鄭注，已具斯旨。
案正叔是書上于理宗朝，當道學極盛之時，而能推崇康成如此，其卓識冠世，可謂千金一壺。
彼陳彙澤者，豈足為其輿皂。
乃世人知有陳氏集說而不知有衛，可悲也夫！ 同治甲子（一八六四）五月初八日 ◎禮學邑言（清孔廣森） 閱孔拜軒氏《禮學邑言》，共六卷，精奧通博，多出名解。
其卷二《禮服釋名》，推明周禮冕服之制，理董衆說，據義必堅。
卷六《周禮鄭注蒙案》，俱摘鄭君所引漢法，以史傳證明之，補賈《疏》所未及，後有自跋，深以治經者不通史籍為病，誠通儒之言也。
羿軒卒時，年僅三十五，而經學之外，尤明律算，凡所著錄，皆由心得。
其《公羊通義》、《大戴補注》二書，謹嚴簡潔，自成名家，真近世之顔子矣。
平生頗惡宋儒，此書中論《儒行》雲，三代兩漢賢者，多失之過，鮮失之不及；宋以後所稱賢者，多失之不及，鮮失之過。
《儒行》一篇，皆賢者過之之事，宋儒謂非夫子語，豈其然哉。
儒行雲者，固言儒者之行，未嘗目為時中之至行也。
至于道塗不争險易之利，冬夏不争陰陽之和，殆亦和之至者欤！見利不虧其義，雖分國如锱铢，殆亦清之至者欤！東漢士君子，于儒行多有其一節；宋以後往往以不肖者之不及，貌為中庸，而其流弊，志行畏葸，識見淺近，遂至去凡人間不能以寸。
其言痛快，足以起疴砭廢。
[B219]軒内行醇正，薦遭家難，遂以毀殁，賢者之過，可謂不負所言。
後嗣貴盛，豈非天之報施善人欤！ 同治甲子（一八六四）六月二十九日 ◎禮箋禮說（清金榜） 閱金輔之《禮箋》，古義湛深，研究不盡。
國朝狀元通經學者以輔之為巨擘，次則姚文僖文田、畢總督沅、胡尚書長齡、吳侍郎锺駿、龍布政啟瑞及洪氏瑩而已。
畢累于官，洪累于富，皆未能自竟其學。
胡尚書僅名見而已，不知有無著述。
吳侍郎著書，身後亦無一字流傳，可惜也。
輔之本字蕊中，蓋如洪初堂之字蕊登，皆不免世俗之見。
其後乃改輔之而号檠齋，始以故訓為義。
光緒丙子（一八七六）二月初一日 閱金氏《禮說》。
誠齋學過筠軒，而好出新意，果于自用，于鄭君注說不能細心體會，輕加排斥，故所論著多異先儒，按之全經，往往不合；然其思力精銳，固近時之矯矯也。
光緒丙戌（一八八六）九月二十三日 ◎禮經釋例（清淩廷堪） 閱《禮經釋例》。
此書條綜貫穿，已無遺誼，惜其未及申釋制體之由，俾人知等威節文，俱有精意。
注疏以下諸說，反複推明，覺繁重之儀，實本簡易，尤有益于來學。
餘老且病，不能為矣！ 光緒壬午（一八八山）十月二十八日 ◎三禮通釋（清林昌彜） 林字惠常，侯官人，道光己亥舉入。
鹹豐三年進所箸《三禮通釋》二百八十卷于朝，賞教授。
伯寅言其師陳頌南侍禦嘗謂此書乃侯官林一桂所撰，惠常為其弟子，攘而有之。
及進書得官，其師之子，欲訟其事，惠常賄之，始得解。
侍禦正人，又同鄉裡，所言必不妄。
其書同治三年刻于廣州，毛督部鴻賓為助一千五百金，其《海天琴語錄》中載之。
觀其《衣讠隐山房詩集》及《琴語》，絕無學問，必不能成此經學巨編。
其通釋中閑采及今人桂浩亭等說，蓋稍有附益者。
惠常自言受業于陳恭甫，又為一桂弟子，口耳傳授，亦有一知半解，足以欺人也。
近代竊人之書效郭象故智者，傳澤之《行水金監》，出于歸安鄭元慶，見《全謝山集》、《鄧芷畦墓志》；趙翼之《廿二史記》，出于常州一老諸生，武進陽湖人多能言其姓字；王履泰之《畿輔安瀾志》，出于戴東原，見《段茂堂集》，任子田（大樁）之《字林孜逸》，出于了小稚（傑，）忘出何書；畢秋帆之《釋名疏證》，出于江艮庭；梁章钜之《文選旁證》，出于陳恭甫。
任畢皆非不能著書者，《釋名疏證》以江氏在畢幕府，為之屬稿，非攘竊者比。
若梁與林，則成閩人之慣技矣。
同治癸酉（一八七三）十月二十八日 閱《三禮通釋》，共二百八十卷，分一千二百門，為釋二百三十卷，為圓五十卷，首天文，終喪服，大恬發明鄭學，而博采自漢迄今諸家之說，多所辨正，亦時匡裨鄭義，體例略似陳氏禮書，而确守古訓，不同陳氏之好出新意，誠禮學之钜觀，不朽盛業也。
前有曆城毛寄雲總督（鴻賓）湘陰郭筠仙巡撫（嵩焘）兩序及自撰論略二十八則，冠以上谕及禮部奏議，進書呈詞。
其書浩博無涯渙，窮年不能殚也。
十月二十九日 林惠常《三禮通釋》中論枨闌甚詳，亦主賈《疏》二闌之說，而駁王文簡門止一闌有六證之非。
光緒丙子（一八七六）十二月十三日 夜閱林惠常《三禮通釋》論闱阈一條，力主賈《疏》及焦理堂之說，而痛駁江氏永、江氏聲、王氏引之三家，然王氏六證，義據精深，林氏逐條強駁，多枝遊之辭，實非王氏敵也。
十二月十五日 林氏《三禮通釋》卷十二，釋辟廄泮宮校序庠，卷十三釋視學養老之禮，其論《王制》西郊為四郊之誤，《說文》廄下飨飲，泮下飨射，即鄉飲鄉射，皆申段駁顧。
然段氏之學，固非顧所能及，而此事則以顧說為長。
顧氏《周立學古義考》，分晰天子諸侯之大學小學為一類，鄉學州序黨序遂學為一類，及鄭氏立四代之學為一義，大《戴》五學為一義，王肅劉芳崔靈恩等創論四郊四學為一義，引據謹嚴，語極分明。
段氏雖博辯縱橫，詞鋒四出，終不免強改經注，以成其說。
林氏證引甚繁，尤多意必之辭。
顧氏謂若四郊有學，則大學在中，鄭《注》何以雲或尚西或尚東無尚中之說？林氏駁之，以為上西上東乃注家之言，非經有明文。
案《王制》曰：有虞氏養國老于上庠，養庶老于下庠，夏後氏養國老于東序，養庶老于西序，殷人養國老于右學，養庶老于左學，周人養國老于東膠，養庶老于虞庠，鄭《注》皆學名也，異者四代相變耳，或上西，或上東，或貴在國，或貴在郊。
是則所謂上東者，明指夏之東序，周之東膠，或貴在國也。
所謂上西者，明指虞之上庠，殷之右學，所謂或貴在郊也。
安得謂經無明文乎？又顧氏謂虞庠在國之西郊，與《大學》在郊互見，一為周制小學，一為殷制大學，同在西郊。
林氏駁之，以為殷之大學即右學，《王制》何不雲右學虞庠皆在國之西郊為徑直乎？案《王制》虞庠在國之西郊句，緊承養庶老于虞庠句，作《王制》者正以上文上庠下庠東序西序右學左學東膠，皆明系以所在之方，可知其地，惟虞庠不系方，故足以在國之西郊一句，時方言周制，安得橫加以右學二字乎？（顧氏以小學在公宮南之左、大學在郊為殷制，而周時為諸侯之制，若養國老于東膠，養庶老于虞庠，為周天子之制，兩不相幹，未嘗謂周天子西郊更有右學也。
）禮經墜佚，古制半湮，學校明堂，尤滋聚訟。
要以周立四代之學言之，東膠養國老者，周學也；東序小學正诏學幹戈羽龠者，夏學也；瞽宗大師诏春誦夏弦者，殷學也；三者皆大學，在國中。
虞庠小學在
且孔氏方引《山海經》之作二妃，以為不可從，使本經尚有一作二妃之本，豈有不引而駁之者乎＃┲章懷及善注不可信。
（宋裴□史記五帝本紀集解亦引禮記曰舜葬蒼梧，二妃不從。
）近聞同治乙醜會試次題必得其壽，闱中有用三妃者，房官某翰林怒擲之曰：“舜止二妃，何處得三？”時周星譽禦史亦為房官，見之，曰：“三妃似有出處。
”某口：“娥皇女英外，更有誰耶？”周不能答，竟黜之。
若某者，蓋嘗見《禮記》别本者矣。
光緒戊寅（一八七八）正月三十日 鄭志《檀弓》曰祥而缟，是月撣，徙月樂。
答趙商曰：祥謂大祥二十五月，謂二十七月，既禅徙月而樂作，禮之正也。
孔子五日彈琴，自省哀樂未忘耳。
腧月可以歌，皆自省瑜月所為也。
案此鄭君兼答孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌之義。
趟商必以是經徙月樂，與孔子既祥經文兩義為問，而鄭答之，今本佚脫耳。
《檀弓》是節疏引作自省樂哀未忘耳，其下皆自省作皆自身。
今案樂哀二字，當從疏本士，志本誤倒耳。
此以自省樂為句，謂祥之月，暫縣樂以自省習，而不令人作之。
《檀弓》孟獻子縣而不樂，疏雲依禮祭暫縣省樂而不恒作是也，哀未忘耳為句，皆自省腧月所為者，謂孔子十日而成笙歌，亦在祥後腧月。
蓋喪事先遠日，大祥之祭，已在二十五月之末，又十日則腧月矣。
笙歌亦自作之樂，非正樂也。
疏之身字，誤。
（鄭君以是月二字不連上文為義，是月猶此月也，謂此月者則徙月樂，故雲為二十七月，則樂在二十八月矣。
孔沖遠引論語子于是日哭之是日以證之，謂亦自焉文也，見孟獻子節正義。
） 古既葬虞而虞主複于寝，不入廟。
既練作主遷廟，大祥始于廟。
廟則有寝以藏衣冠，陳平生所用器物，此大清禮猶然。
嘗疑未入廟以先，衣冠器物，設于何所。
今讀《鄭志》答張逸雲：未葬以脯醢奠于殡，又如下室設黍稷曰饋，下室内寝也。
本注謝茲雲：下室之饋器物幾杖如平生，乃知古人制禮之精，無事不盡善也。
未葬則殡在正寝，器物在内寝，既葬則幾筵在正寝，三年而畢，器物在廟，遞遷而畢。
此今日士夫家稍有力者皆可以行，而禮久不講，遂無知之者矣。
光緒戊寅（一八七八）十一月二十日 ◎禮記集說（宋衛□集） 通志堂本衛正叔《禮記集說》一部，計六函，一百六十卷。
此書在南宋人經學中為傑出之本，先儒古義，賴以不墜。
惟多載宋人說，為欠持擇耳。
自元代陋儒陳雲莊《集說》出，村塾中争行之，明人不學，遂以取士，而禮學幾亡，正叔之書，亦日淹晦。
國初萬充宗求其書不得，至憤而自為之，非徐健庵納蘭容若為之傳鈔梓行，則世閑幾難複見。
然近時錢警石著《曝書雜記》，尚言未見是書，警石生于嘉興累世藏書之家，又專嗜研經，而所言如是，足見此書之不易得矣。
杭堇浦有《續禮記集說》，尚未刊行。
警石言杭人有藏其稿者。
蕭山王蘭陔有《皇朝八十一家》、《三禮禮記集說》，亦藏其家。
今亂後，皆不知何如矣。
同治甲子（一八六四）四月初十日 衛氏《禮記集說》，卷首載諸儒名氏，以漢鄭氏唐孔氏為首。
其下論雲，鄭氏注雖閑有拘泥，而簡嚴該貫，非後學可及。
孔氏《正義》，亦記載翔實，未易輕議。
又雲：朱文公《中庸章句》，以戒謹其所不睹、恐懼其所不聞，與莫見乎隐、莫顯乎微為兩事，剖析精詣，前所未有。
今觀鄭注，已具斯旨。
案正叔是書上于理宗朝，當道學極盛之時，而能推崇康成如此，其卓識冠世，可謂千金一壺。
彼陳彙澤者，豈足為其輿皂。
乃世人知有陳氏集說而不知有衛，可悲也夫！ 同治甲子（一八六四）五月初八日 ◎禮學邑言（清孔廣森） 閱孔拜軒氏《禮學邑言》，共六卷，精奧通博，多出名解。
其卷二《禮服釋名》，推明周禮冕服之制，理董衆說，據義必堅。
卷六《周禮鄭注蒙案》，俱摘鄭君所引漢法，以史傳證明之，補賈《疏》所未及，後有自跋，深以治經者不通史籍為病，誠通儒之言也。
羿軒卒時，年僅三十五，而經學之外，尤明律算，凡所著錄，皆由心得。
其《公羊通義》、《大戴補注》二書，謹嚴簡潔，自成名家，真近世之顔子矣。
平生頗惡宋儒，此書中論《儒行》雲，三代兩漢賢者，多失之過，鮮失之不及；宋以後所稱賢者，多失之不及，鮮失之過。
《儒行》一篇，皆賢者過之之事，宋儒謂非夫子語，豈其然哉。
儒行雲者，固言儒者之行，未嘗目為時中之至行也。
至于道塗不争險易之利，冬夏不争陰陽之和，殆亦和之至者欤！見利不虧其義，雖分國如锱铢，殆亦清之至者欤！東漢士君子，于儒行多有其一節；宋以後往往以不肖者之不及，貌為中庸，而其流弊，志行畏葸，識見淺近，遂至去凡人間不能以寸。
其言痛快，足以起疴砭廢。
[B219]軒内行醇正，薦遭家難，遂以毀殁，賢者之過，可謂不負所言。
後嗣貴盛，豈非天之報施善人欤！ 同治甲子（一八六四）六月二十九日 ◎禮箋禮說（清金榜） 閱金輔之《禮箋》，古義湛深，研究不盡。
國朝狀元通經學者以輔之為巨擘，次則姚文僖文田、畢總督沅、胡尚書長齡、吳侍郎锺駿、龍布政啟瑞及洪氏瑩而已。
畢累于官，洪累于富，皆未能自竟其學。
胡尚書僅名見而已，不知有無著述。
吳侍郎著書，身後亦無一字流傳，可惜也。
輔之本字蕊中，蓋如洪初堂之字蕊登，皆不免世俗之見。
其後乃改輔之而号檠齋，始以故訓為義。
光緒丙子（一八七六）二月初一日 閱金氏《禮說》。
誠齋學過筠軒，而好出新意，果于自用，于鄭君注說不能細心體會，輕加排斥，故所論著多異先儒，按之全經，往往不合；然其思力精銳，固近時之矯矯也。
光緒丙戌（一八八六）九月二十三日 ◎禮經釋例（清淩廷堪） 閱《禮經釋例》。
此書條綜貫穿，已無遺誼，惜其未及申釋制體之由，俾人知等威節文，俱有精意。
注疏以下諸說，反複推明，覺繁重之儀，實本簡易，尤有益于來學。
餘老且病，不能為矣！ 光緒壬午（一八八山）十月二十八日 ◎三禮通釋（清林昌彜） 林字惠常，侯官人，道光己亥舉入。
鹹豐三年進所箸《三禮通釋》二百八十卷于朝，賞教授。
伯寅言其師陳頌南侍禦嘗謂此書乃侯官林一桂所撰，惠常為其弟子，攘而有之。
及進書得官，其師之子，欲訟其事，惠常賄之，始得解。
侍禦正人，又同鄉裡，所言必不妄。
其書同治三年刻于廣州，毛督部鴻賓為助一千五百金，其《海天琴語錄》中載之。
觀其《衣讠隐山房詩集》及《琴語》，絕無學問，必不能成此經學巨編。
其通釋中閑采及今人桂浩亭等說，蓋稍有附益者。
惠常自言受業于陳恭甫，又為一桂弟子，口耳傳授，亦有一知半解，足以欺人也。
近代竊人之書效郭象故智者，傳澤之《行水金監》，出于歸安鄭元慶，見《全謝山集》、《鄧芷畦墓志》；趙翼之《廿二史記》，出于常州一老諸生，武進陽湖人多能言其姓字；王履泰之《畿輔安瀾志》，出于戴東原，見《段茂堂集》，任子田（大樁）之《字林孜逸》，出于了小稚（傑，）忘出何書；畢秋帆之《釋名疏證》，出于江艮庭；梁章钜之《文選旁證》，出于陳恭甫。
任畢皆非不能著書者，《釋名疏證》以江氏在畢幕府，為之屬稿，非攘竊者比。
若梁與林，則成閩人之慣技矣。
同治癸酉（一八七三）十月二十八日 閱《三禮通釋》，共二百八十卷，分一千二百門，為釋二百三十卷，為圓五十卷，首天文，終喪服，大恬發明鄭學，而博采自漢迄今諸家之說，多所辨正，亦時匡裨鄭義，體例略似陳氏禮書，而确守古訓，不同陳氏之好出新意，誠禮學之钜觀，不朽盛業也。
前有曆城毛寄雲總督（鴻賓）湘陰郭筠仙巡撫（嵩焘）兩序及自撰論略二十八則，冠以上谕及禮部奏議，進書呈詞。
其書浩博無涯渙，窮年不能殚也。
十月二十九日 林惠常《三禮通釋》中論枨闌甚詳，亦主賈《疏》二闌之說，而駁王文簡門止一闌有六證之非。
光緒丙子（一八七六）十二月十三日 夜閱林惠常《三禮通釋》論闱阈一條，力主賈《疏》及焦理堂之說，而痛駁江氏永、江氏聲、王氏引之三家，然王氏六證，義據精深，林氏逐條強駁，多枝遊之辭，實非王氏敵也。
十二月十五日 林氏《三禮通釋》卷十二，釋辟廄泮宮校序庠，卷十三釋視學養老之禮，其論《王制》西郊為四郊之誤，《說文》廄下飨飲，泮下飨射，即鄉飲鄉射，皆申段駁顧。
然段氏之學，固非顧所能及，而此事則以顧說為長。
顧氏《周立學古義考》，分晰天子諸侯之大學小學為一類，鄉學州序黨序遂學為一類，及鄭氏立四代之學為一義，大《戴》五學為一義，王肅劉芳崔靈恩等創論四郊四學為一義，引據謹嚴，語極分明。
段氏雖博辯縱橫，詞鋒四出，終不免強改經注，以成其說。
林氏證引甚繁，尤多意必之辭。
顧氏謂若四郊有學，則大學在中，鄭《注》何以雲或尚西或尚東無尚中之說？林氏駁之，以為上西上東乃注家之言，非經有明文。
案《王制》曰：有虞氏養國老于上庠，養庶老于下庠，夏後氏養國老于東序，養庶老于西序，殷人養國老于右學，養庶老于左學，周人養國老于東膠，養庶老于虞庠，鄭《注》皆學名也，異者四代相變耳，或上西，或上東，或貴在國，或貴在郊。
是則所謂上東者，明指夏之東序，周之東膠，或貴在國也。
所謂上西者，明指虞之上庠，殷之右學，所謂或貴在郊也。
安得謂經無明文乎？又顧氏謂虞庠在國之西郊，與《大學》在郊互見，一為周制小學，一為殷制大學，同在西郊。
林氏駁之，以為殷之大學即右學，《王制》何不雲右學虞庠皆在國之西郊為徑直乎？案《王制》虞庠在國之西郊句，緊承養庶老于虞庠句，作《王制》者正以上文上庠下庠東序西序右學左學東膠，皆明系以所在之方，可知其地，惟虞庠不系方，故足以在國之西郊一句，時方言周制，安得橫加以右學二字乎？（顧氏以小學在公宮南之左、大學在郊為殷制，而周時為諸侯之制，若養國老于東膠，養庶老于虞庠，為周天子之制，兩不相幹，未嘗謂周天子西郊更有右學也。
）禮經墜佚，古制半湮，學校明堂，尤滋聚訟。
要以周立四代之學言之，東膠養國老者，周學也；東序小學正诏學幹戈羽龠者，夏學也；瞽宗大師诏春誦夏弦者，殷學也；三者皆大學，在國中。
虞庠小學在