●經部 禮類
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，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。
合父子之親，明長幼之序，以敬四海之内，天子如此，則禮行矣。
《史記》、《樂書》亦同。
按天子如此四字甚不成語。
此段上節有雲如此則民治行矣，下節有雲如此則四海之内合敬同愛矣，文皆一律，此處不得添出天子二字，當是涉上文天子不怒而衍。
此處是廣論禮樂之功，推極之于天下大順，不得忽接此四字，專就天子立言，與上下文義淩犯。
孔《疏》謂天子若能使海内如此，則是禮道興行。
又雲，《禮》雲天子如此，《樂》不雲天子者，《樂》既雲天子不怒，故略其文，皆是曲說。
至陸農師謂天子不怒當曰天下不怒，似亦有理，然與百姓無怒句辭意重複。
輔漢卿謂四海之内一句，恐在合字上，是欲讀以敬天于為句，義固甚通，但以敬四海之内，即所謂與人敬而無失四海之内猶兄弟也，其義所包甚廣，既無左證，而欲颠倒經文以就己見，此宋儒之長技，非經學之通裁，故二說皆未敢從也。
（高郵李氏謂當作四海之内以敬天子，亦未可從。
） 同治甲子（一八六四）七月初三日 《禮》、《雜記》雲，親喪外除，兄弟之喪内除。
鄭注，親喪日月已竟而哀未忘，兄弟之喪日月未竟而哀已殺，是以外為服，内為心。
孔《疏》雲：兄弟謂期服及小功缌也。
宋儒長樂黃氏曰：如注說内除，則日月未竟而哀先殺，是不能終其喪也。
内除外除，皆言日月已竟，服重者則外雖除而内未除，服輕者則不惟外除而内亦除也。
（慈）案兄弟之喪，謂小功以下兄弟之服。
鄭氏注《儀禮》《喪眼記》雲，兄弟猶言族親也，蓋經傳皆言昆弟。
至此記大大之子于兄弟降一等，乃稱兄弟，故鄭以族親明之。
期大功中亦有兄弟眼，而昆弟之期，則一體至親，不得謂之兄弟服。
大功則為從父昆弟及為人後者為其昆弟，一為旁尊，一為義降，皆不得謂之兄弟服。
《喪眼傳》雲，曾祖父母何以齊衰三月也？小功者兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。
近儒程氏瑤田《喪服足徵記》雲：小功以下，率皆兄弟服，故得專兄弟之名。
然則言親喪外除者，謂父母三年之喪，本以再期大祥而止。
然二十七月而禅，禅而後除眼，父在為母齊衰期，然必十三月而祥，十五月而禅，所謂親喪外除也。
外者，眼制日月之外也。
兄弟之喪内除者，謂如小功缌麻，兄弟之親已殺，故大功之末，可以冠子，可以嫁子；父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取婦。
己小功，既卒哭，可以冠取妻，所謂兄弟之喪内除也。
内者服制日月之内也。
鄭君《禮注》，皆精當不易，此條或偶有未盡，黃氏則逞臆求通矣。
同冶甲子（一八六四）十一月初五日 《禮記》、《中庸》上祀無公，注先公組绀以上至後稷也。
《正義》雲：組绀太王之父，一名諸整。
《周本紀》雲，亞圉卒，子太公叔穎立；太公卒，子古公父立。
又《世本》雲：亞圉雲生太公組绀諸壁，則叔穎組绀諸整是一人。
此雲追王太王王季上祀先公，則先公之中包後稷也。
《司服》雲享先王則衮冕，先公則驚冕。
後稷為周之始祖，拾祭于廟，當同先王用衮，則先公無後稷，故鄭注《司服》雲，先公不巒至諸煞，若四時常祀，惟後稷及太王王季之等，不得廣及先公。
《天保》雲，礻龠祠蒸嘗于公先王，鄭《注》先公謂後稷諸墊，是四時常祀，但有後稷及諸整以下，（今本是四時常祀二句，誤在鄭注上；又後稷下無及字，今皆依文義更正。
又案四時上當有文王二字，以天保為歌文王之事也。
）此皆望經上下釋義故不同，或有至字誤也。
（此指天保箋或本有作謂後稷至諸整者，故雲有至字為誤，其文甚明。
今本後稷下仍有至，則此語不可解。
今仿臧氏琳注疏削繁之例，稍為删正之。
）案據此則沖遠所見詩《天保》箋作先公謂後稷諸整無至字。
今《詩經》注疏本仍有至字，而《正義》申之雲，先公謂後稷至諸錾，俗本皆然。
定本雲諸整至不，疑定本誤。
《中庸》注雲，先公組绀以上至後稷：《司服》注雲，先公不至諸整；《天作》箋雲，諸整至不。
同是先公而注異者，以太王之前皆為先公，而後稷周之始祖，其為先公，書傳分明，故或通數之或不數之，皆取便通，無義例也。
此歌文王之事，又别時祭之名，文王時祭所及先公，不過組绀亞圉後稷而已。
《箋》言後稷至諸整者，廣舉先公之數，不謂時祭盡及先公也。
又《天作》序箋雲：先公諸熬至不窟，正義申之雲，諸整至不，于時并為毀廟，惟拾乃及之。
此言祀者，（據序雲祀先王先公。
）乃是時祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因先公之言，責解先公之義，不謂時祭皆及也。
時祭先公惟後稷，若直言先公為後稷，嫌此等不為先公，故除去後稷而指此也。
案沖遠兩疏，皆近曲說。
《天保》明雲プ祠蒸嘗，是四時之常祀，安得及先公？鄭《箋》後稷下本無至字者是也。
蓋産時後稷為太祖，亞圉諸整古公季曆為四親廟，正與《王制》諸侯五廟二昭二穆與太祖合。
鄭《箋》不及亞圉者，省言之耳。
後人誤加至字，定本作諸整至不，則尤誤矣。
《天作》本為祭之詩，（據疏引或說。
故序雲祀先王先公，袷亦稱祀也。
袷者，群主合食于太祖之廟，後稷為太祖，則自在先王之列，故箋于先公不言後稷。
若如疏說，則《天保》、《天作》，皆本于不窒等無涉，鄭《箋》何必專為先公二字，兩處皆橫相牽引，以乖經義乎？至《中庸》先公，則自當包後稷言之。
後稷雖為太祖配天，未嘗追加王号，故仍稱先公，而廟正南面之位，配天于南郊，所謂祀以天子之禮也。
不以降，皆升合食。
《國語》有我先王世後稷，吾先王不及十五王十八王之稱，所謂皆祀以天子之禮也。
言各有當，不必強為之說。
至沖遠之疏《中庸》，明知《天保》箋有至字者為誤，而《詩疏》複據誤本，曲為附會，尤失于檢校矣。
） 光緒丙子（一八七六）二月十七日 《檀弓》滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也，為孟皮齊衰，其叔父也。
《正義》雲，孟虎是滕伯文叔父，滕伯是孟皮叔父，言滕伯上為叔父，下為兄弟之子，皆著齊衰。
案《正義》以此經上文雲，古者不降、上下各以其親，故知其叔父也兩句，一指上言，一指下言。
然兩句同文，古無此例，且鄭氏不應無注，疑下其叔父也，本作己叔父也。
古書其己多通，《詩》、《鄭風》彼其之子，《左傳》襄二十七年引作彼己之子。
此上句其叔父也，言孟虎是滕伯之叔父也，其字指滕伯；下句己叔父也，言已是孟皮之叔父也，己字指滕伯；文義本自分明。
故鄭君止注膝伯文殷時滕君也，爵為伯，名為文，（此蓋據世本言之，非止以周制諸侯降旁親，故遂疑為殷人也。
）其餘不待更注。
《正義》雖别自言之，而未言其字當兩解。
蓋唐初本尚不誤，今注疏中亦出為孟皮齊衰、其叔父也句，疑亦後人所轉改，内兩其字誤同，而宋元人若馬彥醇（孟）吳幼清等異說遂紛紛矣。
光緒丁醜（一八七七）正月二十二日 《禮記正義》、《王制祭法》，皆言天子七廟，輿《谷梁》合，此自為王者之通制，不主文武世室而言。
蓋《王制》既雲三昭三穆，自當連高祖之父祖數之，此周之尚文，以多為貴也。
文武世室為特立，當如王肅言，權禮所施，非常廟之數也。
世室制與廟别，故經典無九廟之文。
惟常制，已祧之主皆入太祖之廟，周以有文武世室，故先公之主，藏後稷之廟；成康以下之主，依昭穆分藏文武世室，自當如鄭君說以文武為二祧也。
《周禮》、《春官》守祧奄八人，疏以天子七廟，通姜螈為八廟者是也。
周公成王時止有後稷文武三廟，而七廟之制早定，故守祧之奄，先設是數，若世室則其時不得豫定也。
祧字不見《說文》，《祭法》及《春官》鄭注皆曰遠廟為祧，蓋别乎近廟而言之。
祧與廟對文則别，散文則通，故在《周禮》、《春官》曰守祧，曰廟祧；在《儀禮》及《左傳》曰先君之祧；《左傳》又曰豐氏之祧；此散文不别之證。
凡主之已祧者曰祧，廟之将祧者亦曰祧，故鄭君曰祧之為言超也，超上者美名也。
或據《說文》跳畔也，為四時界祭其中，謂跳即祧。
不知跳是兆域字，非祧字，廟安得為四時界以祭？此妄說也。
《大戴禮》、《荀子》皆曰有天下者事七世，可知七廟者後王之通制。
周以文武功德之盛，又别立兩世室，故後世遂有九廟之說，明世室不在七廟中也。
祧有四時之享嘗，又上而為壇為蟬，則有禱，又上而為鬼，則有薦，（鄭君祭法注雲，凡鬼者薦而不祭。
）袷則皆合食，是雖遠而百世未嘗不緻孝飨也。
東漢以後，稱宗始濫，至唐而無帝不宗。
然親廟以三昭三穆為限，廟以九為定法，周之文百世而不易者也。
（晉至康帝時廟已十一室，而世仍限以七。
唐玄宗始準周制為九室，至宣宗時廟已十一室，而昭穆仍各限以三，蓋以景帝當後稷為太祖，高祖太宗當文武世室，廟準乎九而世仍限以七也。
） 光緒丁醜（一八七七）六月十七日 殷以前親廟皆四，後世自晉汔明，開國之君皆立四親廟，國朝亦止追尊肇興景顯四祖，是固謂百王之成憲不可易也。
太祖創業，世祖定鼎，聖祖混壹華夏，故皆稱祖。
誠以稱祖者百世不祧，稱宗者親盡則祧，義萬世之成法也。
世祖時創定廟制，分中殿為九間九室，聖意淵深，明示世數有定限也。
宣宗時以郊壇配位有數，诏以三祖五宗為定，是郊配尚以地限，況廟制一定不可變也。
澧時焉大，順次之，宜次之，今九室已滿而祧太宗，所謂時也順也宜也。
太宗既桃而褚則從四祖以配食于前殿，又有陵殿以昭嚴事，有奉先殿以展孝養，盡禮盡文，何嫌何疑？而朝無知禮，士不通經，妄為揣摹，附會遷就，或請建世室，或請創别廟，務為不根之談，輕壞大原之禮。
而禮官萬青藜者，争請分中殿為十一室，百僚群而和之，贻笑千古，可太息矣！（國朝以太祖高皇帝準周後稷為太祖，以世祖章皇帝聖祖仁皇帝準周文武世室，其後則以三昭三穆為斷，率由成憲，無容凝講者也。
） 六月十八闩 《檀弓》舜葬于蒼梧之野，蓋三妃未之從也。
鄭《注》釋三妃甚明，而《漢書》、《劉向傳》雲舜葬蒼梧，二妃不從。
《後漢書》、《趙咨傳》雲，昔舜葬蒼梧，二妃不從；《張衡傳》雲，哀二妃之未從兮，翩傧處彼湘瀕；此皆作二妃者，以書記相傳，多雲二女，未必用《檀弓》文也。
乃章懷于《趙咨傳》、《張衡》傳兩注、李善《文選》、《思玄賦注》皆引《禮記》作蓋二妃未之從也。
孜孔氏《正義》申說三妃甚詳，豈唐時《禮記》有别本欤？然則《釋文》及《
合父子之親，明長幼之序，以敬四海之内，天子如此，則禮行矣。
《史記》、《樂書》亦同。
按天子如此四字甚不成語。
此段上節有雲如此則民治行矣，下節有雲如此則四海之内合敬同愛矣，文皆一律，此處不得添出天子二字，當是涉上文天子不怒而衍。
此處是廣論禮樂之功，推極之于天下大順，不得忽接此四字，專就天子立言，與上下文義淩犯。
孔《疏》謂天子若能使海内如此，則是禮道興行。
又雲，《禮》雲天子如此，《樂》不雲天子者，《樂》既雲天子不怒，故略其文，皆是曲說。
至陸農師謂天子不怒當曰天下不怒，似亦有理，然與百姓無怒句辭意重複。
輔漢卿謂四海之内一句，恐在合字上，是欲讀以敬天于為句，義固甚通，但以敬四海之内，即所謂與人敬而無失四海之内猶兄弟也，其義所包甚廣，既無左證，而欲颠倒經文以就己見，此宋儒之長技，非經學之通裁，故二說皆未敢從也。
（高郵李氏謂當作四海之内以敬天子，亦未可從。
） 同治甲子（一八六四）七月初三日 《禮》、《雜記》雲，親喪外除，兄弟之喪内除。
鄭注，親喪日月已竟而哀未忘，兄弟之喪日月未竟而哀已殺，是以外為服，内為心。
孔《疏》雲：兄弟謂期服及小功缌也。
宋儒長樂黃氏曰：如注說内除，則日月未竟而哀先殺，是不能終其喪也。
内除外除，皆言日月已竟，服重者則外雖除而内未除，服輕者則不惟外除而内亦除也。
（慈）案兄弟之喪，謂小功以下兄弟之服。
鄭氏注《儀禮》《喪眼記》雲，兄弟猶言族親也，蓋經傳皆言昆弟。
至此記大大之子于兄弟降一等，乃稱兄弟，故鄭以族親明之。
期大功中亦有兄弟眼，而昆弟之期，則一體至親，不得謂之兄弟服。
大功則為從父昆弟及為人後者為其昆弟，一為旁尊，一為義降，皆不得謂之兄弟服。
《喪眼傳》雲，曾祖父母何以齊衰三月也？小功者兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。
近儒程氏瑤田《喪服足徵記》雲：小功以下，率皆兄弟服，故得專兄弟之名。
然則言親喪外除者，謂父母三年之喪，本以再期大祥而止。
然二十七月而禅，禅而後除眼，父在為母齊衰期，然必十三月而祥，十五月而禅，所謂親喪外除也。
外者，眼制日月之外也。
兄弟之喪内除者，謂如小功缌麻，兄弟之親已殺，故大功之末，可以冠子，可以嫁子；父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取婦。
己小功，既卒哭，可以冠取妻，所謂兄弟之喪内除也。
内者服制日月之内也。
鄭君《禮注》，皆精當不易，此條或偶有未盡，黃氏則逞臆求通矣。
同冶甲子（一八六四）十一月初五日 《禮記》、《中庸》上祀無公，注先公組绀以上至後稷也。
《正義》雲：組绀太王之父，一名諸整。
《周本紀》雲，亞圉卒，子太公叔穎立；太公卒，子古公父立。
又《世本》雲：亞圉雲生太公組绀諸壁，則叔穎組绀諸整是一人。
此雲追王太王王季上祀先公，則先公之中包後稷也。
《司服》雲享先王則衮冕，先公則驚冕。
後稷為周之始祖，拾祭于廟，當同先王用衮，則先公無後稷，故鄭注《司服》雲，先公不巒至諸煞，若四時常祀，惟後稷及太王王季之等，不得廣及先公。
《天保》雲，礻龠祠蒸嘗于公先王，鄭《注》先公謂後稷諸墊，是四時常祀，但有後稷及諸整以下，（今本是四時常祀二句，誤在鄭注上；又後稷下無及字，今皆依文義更正。
又案四時上當有文王二字，以天保為歌文王之事也。
）此皆望經上下釋義故不同，或有至字誤也。
（此指天保箋或本有作謂後稷至諸整者，故雲有至字為誤，其文甚明。
今本後稷下仍有至，則此語不可解。
今仿臧氏琳注疏削繁之例，稍為删正之。
）案據此則沖遠所見詩《天保》箋作先公謂後稷諸整無至字。
今《詩經》注疏本仍有至字，而《正義》申之雲，先公謂後稷至諸錾，俗本皆然。
定本雲諸整至不，疑定本誤。
《中庸》注雲，先公組绀以上至後稷：《司服》注雲，先公不至諸整；《天作》箋雲，諸整至不。
同是先公而注異者，以太王之前皆為先公，而後稷周之始祖，其為先公，書傳分明，故或通數之或不數之，皆取便通，無義例也。
此歌文王之事，又别時祭之名，文王時祭所及先公，不過組绀亞圉後稷而已。
《箋》言後稷至諸整者，廣舉先公之數，不謂時祭盡及先公也。
又《天作》序箋雲：先公諸熬至不窟，正義申之雲，諸整至不，于時并為毀廟，惟拾乃及之。
此言祀者，（據序雲祀先王先公。
）乃是時祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因先公之言，責解先公之義，不謂時祭皆及也。
時祭先公惟後稷，若直言先公為後稷，嫌此等不為先公，故除去後稷而指此也。
案沖遠兩疏，皆近曲說。
《天保》明雲プ祠蒸嘗，是四時之常祀，安得及先公？鄭《箋》後稷下本無至字者是也。
蓋産時後稷為太祖，亞圉諸整古公季曆為四親廟，正與《王制》諸侯五廟二昭二穆與太祖合。
鄭《箋》不及亞圉者，省言之耳。
後人誤加至字，定本作諸整至不，則尤誤矣。
《天作》本為祭之詩，（據疏引或說。
故序雲祀先王先公，袷亦稱祀也。
袷者，群主合食于太祖之廟，後稷為太祖，則自在先王之列，故箋于先公不言後稷。
若如疏說，則《天保》、《天作》，皆本于不窒等無涉，鄭《箋》何必專為先公二字，兩處皆橫相牽引，以乖經義乎？至《中庸》先公，則自當包後稷言之。
後稷雖為太祖配天，未嘗追加王号，故仍稱先公，而廟正南面之位，配天于南郊，所謂祀以天子之禮也。
不以降，皆升合食。
《國語》有我先王世後稷，吾先王不及十五王十八王之稱，所謂皆祀以天子之禮也。
言各有當，不必強為之說。
至沖遠之疏《中庸》，明知《天保》箋有至字者為誤，而《詩疏》複據誤本，曲為附會，尤失于檢校矣。
） 光緒丙子（一八七六）二月十七日 《檀弓》滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也，為孟皮齊衰，其叔父也。
《正義》雲，孟虎是滕伯文叔父，滕伯是孟皮叔父，言滕伯上為叔父，下為兄弟之子，皆著齊衰。
案《正義》以此經上文雲，古者不降、上下各以其親，故知其叔父也兩句，一指上言，一指下言。
然兩句同文，古無此例，且鄭氏不應無注，疑下其叔父也，本作己叔父也。
古書其己多通，《詩》、《鄭風》彼其之子，《左傳》襄二十七年引作彼己之子。
此上句其叔父也，言孟虎是滕伯之叔父也，其字指滕伯；下句己叔父也，言已是孟皮之叔父也，己字指滕伯；文義本自分明。
故鄭君止注膝伯文殷時滕君也，爵為伯，名為文，（此蓋據世本言之，非止以周制諸侯降旁親，故遂疑為殷人也。
）其餘不待更注。
《正義》雖别自言之，而未言其字當兩解。
蓋唐初本尚不誤，今注疏中亦出為孟皮齊衰、其叔父也句，疑亦後人所轉改，内兩其字誤同，而宋元人若馬彥醇（孟）吳幼清等異說遂紛紛矣。
光緒丁醜（一八七七）正月二十二日 《禮記正義》、《王制祭法》，皆言天子七廟，輿《谷梁》合，此自為王者之通制，不主文武世室而言。
蓋《王制》既雲三昭三穆，自當連高祖之父祖數之，此周之尚文，以多為貴也。
文武世室為特立，當如王肅言，權禮所施，非常廟之數也。
世室制與廟别，故經典無九廟之文。
惟常制，已祧之主皆入太祖之廟，周以有文武世室，故先公之主，藏後稷之廟；成康以下之主，依昭穆分藏文武世室，自當如鄭君說以文武為二祧也。
《周禮》、《春官》守祧奄八人，疏以天子七廟，通姜螈為八廟者是也。
周公成王時止有後稷文武三廟，而七廟之制早定，故守祧之奄，先設是數，若世室則其時不得豫定也。
祧字不見《說文》，《祭法》及《春官》鄭注皆曰遠廟為祧，蓋别乎近廟而言之。
祧與廟對文則别，散文則通，故在《周禮》、《春官》曰守祧，曰廟祧；在《儀禮》及《左傳》曰先君之祧；《左傳》又曰豐氏之祧；此散文不别之證。
凡主之已祧者曰祧，廟之将祧者亦曰祧，故鄭君曰祧之為言超也，超上者美名也。
或據《說文》跳畔也，為四時界祭其中，謂跳即祧。
不知跳是兆域字，非祧字，廟安得為四時界以祭？此妄說也。
《大戴禮》、《荀子》皆曰有天下者事七世，可知七廟者後王之通制。
周以文武功德之盛，又别立兩世室，故後世遂有九廟之說，明世室不在七廟中也。
祧有四時之享嘗，又上而為壇為蟬，則有禱，又上而為鬼，則有薦，（鄭君祭法注雲，凡鬼者薦而不祭。
）袷則皆合食，是雖遠而百世未嘗不緻孝飨也。
東漢以後，稱宗始濫，至唐而無帝不宗。
然親廟以三昭三穆為限，廟以九為定法，周之文百世而不易者也。
（晉至康帝時廟已十一室，而世仍限以七。
唐玄宗始準周制為九室，至宣宗時廟已十一室，而昭穆仍各限以三，蓋以景帝當後稷為太祖，高祖太宗當文武世室，廟準乎九而世仍限以七也。
） 光緒丁醜（一八七七）六月十七日 殷以前親廟皆四，後世自晉汔明，開國之君皆立四親廟，國朝亦止追尊肇興景顯四祖，是固謂百王之成憲不可易也。
太祖創業，世祖定鼎，聖祖混壹華夏，故皆稱祖。
誠以稱祖者百世不祧，稱宗者親盡則祧，義萬世之成法也。
世祖時創定廟制，分中殿為九間九室，聖意淵深，明示世數有定限也。
宣宗時以郊壇配位有數，诏以三祖五宗為定，是郊配尚以地限，況廟制一定不可變也。
澧時焉大，順次之，宜次之，今九室已滿而祧太宗，所謂時也順也宜也。
太宗既桃而褚則從四祖以配食于前殿，又有陵殿以昭嚴事，有奉先殿以展孝養，盡禮盡文，何嫌何疑？而朝無知禮，士不通經，妄為揣摹，附會遷就，或請建世室，或請創别廟，務為不根之談，輕壞大原之禮。
而禮官萬青藜者，争請分中殿為十一室，百僚群而和之，贻笑千古，可太息矣！（國朝以太祖高皇帝準周後稷為太祖，以世祖章皇帝聖祖仁皇帝準周文武世室，其後則以三昭三穆為斷，率由成憲，無容凝講者也。
） 六月十八闩 《檀弓》舜葬于蒼梧之野，蓋三妃未之從也。
鄭《注》釋三妃甚明，而《漢書》、《劉向傳》雲舜葬蒼梧，二妃不從。
《後漢書》、《趙咨傳》雲，昔舜葬蒼梧，二妃不從；《張衡傳》雲，哀二妃之未從兮，翩傧處彼湘瀕；此皆作二妃者，以書記相傳，多雲二女，未必用《檀弓》文也。
乃章懷于《趙咨傳》、《張衡》傳兩注、李善《文選》、《思玄賦注》皆引《禮記》作蓋二妃未之從也。
孜孔氏《正義》申說三妃甚詳，豈唐時《禮記》有别本欤？然則《釋文》及《