●卷三
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常。
常者，分之所止也，雖有高位不可不辭，雖有盛名不可不避，雖有大辱不容不蹈，雖有小悔不容不居。
惟以居心敬畏，物情自服；居心專一，事功必成。
居心寬平，人必從化。
是非之在人者勿存諸心，怨尤之在己者勿忘其省。
勿存諸心之謂無我，勿忘其省之謂内訟，此君子制行之指也。
蓋君子一身所言所行皆思濟物，是以不用于世良為可惜。
若所具者無用之才，所習者無用之業，所處者無用之位，如井泥不可食，雖禽島亦不至矣。
進德居業而有此象，其人亦不足惜矣。
省克 養氣和平者必無勝物之心，居心明淨者必無累心之欲。
無勝物之心，故内公平而外和易；無累心之物，故忘窮通而齊彼我。
矯思以正其身，立義以正其思，刻意為善，不溺志于所安；謹身畏法，不貪冒于所獲。
以剛為體，故守道必固；以健為用，故遷善必速。
知仁義，故重禮節；厲廉恥，故謹好惡。
樂天之謂順理，知命之為謂安分。
俗豔甚短，故藐大人；道味甚長，故樂古制。
道義廣大，不以絕物為高；道心精微，常以謹嚴為益。
雖其一生來必能盡天下之善，而不可不存盡善之心；雖其一身未必遂有無過之日，而不可不懷速改之志。
敬小慎微，日積而聖，如木生地申，長而益高也。
意所便安之處，使人氣弛而形放；名所湊集之地，使人勞形而苦神。
不好學則不懲前過，不内省則不求後益。
勢所可為，必不降伏其心，故富貴之人往往多驕；心難自抑，必不鄭重其身，故責怨之人往往輕死。
既喪羞惡之心，必為機變之巧，無所檢束而日放其心者，不必有所利而後為惡也。
私心未淨，不能竭情無隐；欲心驟動，必多陵節失序。
随人而動，自處已卑；一感即應，失身彌速。
若此者，如火銷膏，如溜穿石，日積損而不自知也。
易所雲見龍在田者，雖無風雨之勢，識者已知非池中物矣。
然非有殊尤絕高之行，人所不能，惟君子獨能也。
其自愛也如愛器然，既包藏矣，又什襲之；其措躬也，如行地然，既審視矣，又曳踵焉。
不以德盛而傲其體，不以行高而惰其志，無愧于心，無欺于人，無不周于事之用，如是而已矣。
若夫警戒震動之心，人之大益存焉。
一事之難可以緻終身之易，一身之否，可以緻舉世之泰。
嚴厲非安和之道，而于自治則有功也。
此省克之大端也。
知天 上天止此清淑之氣，流行不息。
人受之為德，仁義禮智，其條目也。
天無雜氣，人無惡德，故古先聖賢俯仰二儀，必合其德。
天地之德見乎其體，天圓而動，地方而靜。
動者道之權也，靜者道之經也。
天道無私，故可行權；地道受成，故宜守經。
健行坎止，即經權之顯然告人者也。
聖人之德，見乎仁智。
智者萬物不隔，天地之動體也；仁者私意不留，天地之靜體也。
處己以靜，接物以動，剛柔以立本，變通以趨時，則與天地之阖辟相似；默而感之，神而明之，則與天地之往來相似；有位施諸政治，無位明乎教化，則與天地之功用相似。
此聖人之合天者也。
天之心，無不欲其順也；人之心，無不欲其利也。
聖人求義理之中以施事物之際，使上下各安其分，萬物各止其所，所成順緻利，和合天人也。
故言道德必本仁義禮智，言禮樂必本中和之德，言政治必審因革、必崇愛敬，言兵必尚仁，言刑必遠申韓，是之謂明道也。
人之體道，凡屬嗜欲之類皆當以天道制其淫放，凡屬禮義之流，皆當以人事策其怠惰。
天道人事，可以相輔，亦可以相制。
聖賢則得其相輔之力，中人以下則得其相制之力。
聖賢嗜欲原薄，限以節制，則省克彌精，此相輔也。
中人以下任性則流于淫放，服禮則易于怠惰，故必以天道節其嗜欲，以人事策其懈怠，此相制也。
矯情以從理，安理以複性，行思坐誦常若不及，臨事往來常若有戒，亦所謂相制也。
立誠 道德之功，在乎立誠。
誠身之事，不過仁義禮智而已。
四德無欺，即至誠矣。
即事即物，堅守四德而擴充行之，即無欺矣。
天道者，誠之最著者也。
聖人之德，取足四端之中而天下之理充周有餘，天之體也；聖人之行，取則四端之中而天下之事泛應無差，天之用也。
人之所尊，至天而極者，以其為德不欺而皆出于至善，又終古如是，有不爽之誠也。
今有人焉，其德皆善，而又終身如是，則人而天矣。
神之清明者，理也；神之昏濁者，欲也。
念之真實者，理也；念之虛假者，欲也。
善惡者，理欲之謂也。
世之學者徒知善之當為，而非出于至誠，則往往有物以潛拒于其中；徒知惡之當去，而非出于至誠，則往往有故以默緩于其外。
又以為人所不見，遂變其初念，以從不肖之心。
又畏其不可對人，而藏之愈深以掩不肖之迹，此學者所同病也。
好學之士，屏人獨處，清夜夢覺之間，莫非善惡兩端較量不辍，事無大小，一旦當前，善則力行，不善則速改，不刻勵于衆耳親目之前，不懈弛于隐微幽獨之際，然後物欲退聽，所性常存，是以無偏倚、無昏濁、無系戀而足藏神明之用，且能涵萬物、包天地、統人倫而亦具萬彙之體。
體用兼備，則天人之際往往相符矣。
其始學也，苦無進德之方，但日去疵類，自有進益。
不能進德，皆由不能去疵，亟欲求美名而張之也。
嵇康阮籍喜談名理，而窮理之功實疏，故不屑為尋常之行，亦不能入聖賢之室，恃其才氣過人而處乎末世，郁郁不得意，遂以遺世為高，并欲自遺其身。
不知一身可遺，天下不可遺也。
有道者不惟不遺天下，亦不遺其身。
謹持性所固有而培養之功與日俱增，自不樂為放達之行矣。
蓋人之為學無限，敗德之事皆從虛浮華美之念觸類推蕩而出，為之益熟則居之不疑，用之益工則箴之不痛。
君子則不然，人之得失即己之成敗也，人之顯見即己之隐微也。
恐無以自觀，故因人以及之。
因人以觀己，則修己之功不在人後矣。
見善必取之，知善必與之。
取之者，所以自廣也；與之者，所以深造也。
蓋天地有自然之德，君子體之，加以必然之功，所雲自強不息、厚德載物，皆自勉以必至于是，而非任其本質也。
其為心也，時時悚惕，刻刻提撕。
屏除嗜欲，使神明不昏；勤學好問，使見聞日益；揆度事理，使精義入神；樂近賢士，使觀摩有助。
仁民愛物，以廣其仁；敬小慎微，以進于道。
常存古人，使心存而不馳；勇于行義，使氣振而不惰。
不摭華遺實，不有初鮮終。
居以寬宏廣大，行以敦厚笃實，故有所企而日高，有所望而日就。
不若參辰兩星，各居莫所，終古不相近也。
順義 窮理之功，所以為處事之地。
理之是非，即事之得失。
每事當前，先舉而質諸理，理定而參以時宜，則經權皆備而無餘蘊，此外利害得喪不可勝诘，一涉揣摩，則執理之見常不勝從欲之見。
舍經權而計利害，不跲踬于當時，即指擿于後世，蓋由止見利害，所以不見是非。
或見利思義，常掩其非；或見害思避，常昧厥是。
以利害之微明，成是非之大暗，則不式于義之過也。
天地盈虛消息之理，萬事萬物皆聽命焉。
人得其理以為進退存亡語默之節，一動一靜無不與消長同體，則世路崄巇可平。
易之為書，六十二卦陰陽相錯，惟乾坤為純體。
以其純也，故靜專動直，平實易知。
靜翕動辟，簡要易行。
然而人才不齊，事變多端。
專直尚涉尤悔，必參以委曲調劑，纔得無戾；翕辟猶有滲漏，必加以彌縫融洽，纔得無閑。
分數稍差，時宜稍乖，皆足害事，故有道之士必以六十二卦之理斟酌補救，使陰陽相錯，剛柔疊用。
又審谛乎天地人之位以善措其專直翕辟之大而曲盡其彌縫調劑之細，然俊天下大務得此始成，生人大業行此始安。
至于時措鹹宜，依然合乎易簡而足為制事之準也。
故君子處事有序者不紊其序，有節者必案其節。
如人之有形體，不可倒置也；如形體之有精華，不可壅滞也。
心之所安而有礙于義，是意氣輿情欲相翼而成，其情可嘉，君子不以為禮，義之所在，而心未安，是事勢與羣望相迫而起，其事雖正，君子不以為誠。
故君子處事，門内之治恩掩義，門外之治義斷恩。
父為子隐，子為父隐，門内之治也；大義滅親，誅不避兄，辟内難而不辟外難，門外之治也。
又當上下相應，精粗俱到。
有帝王之君必有帝王之臣，又必有帝王之民。
平日教化所漸，未能醇一粹美，一旦欲為三代以上之事，必也自相違戾，有善心而無成事也。
不以己之非奪人之是，故義所不克厭然而服，不為辱也。
尊行于上，卑行于下，是之謂順。
雖逆于事而理之所順即心之所安，不可謂逆也。
恩以情殺，義以禮成，情以勢屈，道以力程。
恩以情殺者，世近則恩深，世遠則恩降，故持論有寬嚴，制治有疏密也。
義以禮成者，不使無禮義之人主持有禮義之事，其事雖逆，其辭必順，正辭所以繩事也；情以勢屈者，小之事大、賤之事貴，情雖不怿，勢所必斷，又當屈情從勢，不可以古法概今事也；道以力程者，道所當為必程其力，力所不堪不可責以道，不量力而施責，非王道之平也。
善事以成為福，惡事以不成為福。
善事将成而物敗之，主其事者之不幸也；惡事将成而物敗之，主其事者蓋有天幸。
非人力所為焉。
然事有未成即敗者，有必待既成然後敗者。
勢未及重，其敗甚易。
以其未重，故禍福皆輕。
勢之既重，其事必成，成而必反，一敗塗地，故其禍常重也。
凡舉事不義者，甯速敗而禍輕乎？甯倚勢速成，終于必敗而禍重乎？蓋任勢而處強者，一不義足以滅之，無所謂強也，此可先事決之，不待事後者。
凡為仁之事，與義相輔，有通其仁而義不與者，以相濟為輔，非以相比為輔也。
凝滞生于見理不明，忿恨生于私欲未淨。
纖者舍大而取小，吝者豐己而薄人，皆由大義未通也。
聖賢舉事應物，為之軌則以清其原，有以止天下縱欲之心。
雖群情流放，終不可奪，所謂盡己心之經緯，以齊人心之亂緒也。
故事雖未成而義已成，不必更問其事；事之所止即為義之所止，亦不必過用其心。
以踰其義，是以移風易俗而人不驚也。
且君子小人，其舉事各有不同。
有小人僅可不嫌而君子不提不嫌者，不可以成敗論也。
中古末世，其舉事亦各有不同。
有中古可以不防而末世不得不防者，亦不可以成敗論也。
不義之事，易世而後必反而歸正。
魯人崇逆祀而陽虎正之，襄仲殺适立庶而季文子正之，當
常者，分之所止也，雖有高位不可不辭，雖有盛名不可不避，雖有大辱不容不蹈，雖有小悔不容不居。
惟以居心敬畏，物情自服；居心專一，事功必成。
居心寬平，人必從化。
是非之在人者勿存諸心，怨尤之在己者勿忘其省。
勿存諸心之謂無我，勿忘其省之謂内訟，此君子制行之指也。
蓋君子一身所言所行皆思濟物，是以不用于世良為可惜。
若所具者無用之才，所習者無用之業，所處者無用之位，如井泥不可食，雖禽島亦不至矣。
進德居業而有此象，其人亦不足惜矣。
省克 養氣和平者必無勝物之心，居心明淨者必無累心之欲。
無勝物之心，故内公平而外和易；無累心之物，故忘窮通而齊彼我。
矯思以正其身，立義以正其思，刻意為善，不溺志于所安；謹身畏法，不貪冒于所獲。
以剛為體，故守道必固；以健為用，故遷善必速。
知仁義，故重禮節；厲廉恥，故謹好惡。
樂天之謂順理，知命之為謂安分。
俗豔甚短，故藐大人；道味甚長，故樂古制。
道義廣大，不以絕物為高；道心精微，常以謹嚴為益。
雖其一生來必能盡天下之善，而不可不存盡善之心；雖其一身未必遂有無過之日，而不可不懷速改之志。
敬小慎微，日積而聖，如木生地申，長而益高也。
意所便安之處，使人氣弛而形放；名所湊集之地，使人勞形而苦神。
不好學則不懲前過，不内省則不求後益。
勢所可為，必不降伏其心，故富貴之人往往多驕；心難自抑，必不鄭重其身，故責怨之人往往輕死。
既喪羞惡之心，必為機變之巧，無所檢束而日放其心者，不必有所利而後為惡也。
私心未淨，不能竭情無隐；欲心驟動，必多陵節失序。
随人而動，自處已卑；一感即應，失身彌速。
若此者，如火銷膏，如溜穿石，日積損而不自知也。
易所雲見龍在田者，雖無風雨之勢，識者已知非池中物矣。
然非有殊尤絕高之行，人所不能，惟君子獨能也。
其自愛也如愛器然，既包藏矣，又什襲之；其措躬也，如行地然，既審視矣，又曳踵焉。
不以德盛而傲其體，不以行高而惰其志，無愧于心，無欺于人，無不周于事之用，如是而已矣。
若夫警戒震動之心，人之大益存焉。
一事之難可以緻終身之易，一身之否，可以緻舉世之泰。
嚴厲非安和之道，而于自治則有功也。
此省克之大端也。
知天 上天止此清淑之氣，流行不息。
人受之為德，仁義禮智，其條目也。
天無雜氣，人無惡德，故古先聖賢俯仰二儀，必合其德。
天地之德見乎其體，天圓而動，地方而靜。
動者道之權也，靜者道之經也。
天道無私，故可行權；地道受成，故宜守經。
健行坎止，即經權之顯然告人者也。
聖人之德，見乎仁智。
智者萬物不隔，天地之動體也；仁者私意不留，天地之靜體也。
處己以靜，接物以動，剛柔以立本，變通以趨時，則與天地之阖辟相似；默而感之，神而明之，則與天地之往來相似；有位施諸政治，無位明乎教化，則與天地之功用相似。
此聖人之合天者也。
天之心，無不欲其順也；人之心，無不欲其利也。
聖人求義理之中以施事物之際，使上下各安其分，萬物各止其所，所成順緻利，和合天人也。
故言道德必本仁義禮智，言禮樂必本中和之德，言政治必審因革、必崇愛敬，言兵必尚仁，言刑必遠申韓，是之謂明道也。
人之體道，凡屬嗜欲之類皆當以天道制其淫放，凡屬禮義之流，皆當以人事策其怠惰。
天道人事，可以相輔，亦可以相制。
聖賢則得其相輔之力，中人以下則得其相制之力。
聖賢嗜欲原薄，限以節制，則省克彌精，此相輔也。
中人以下任性則流于淫放，服禮則易于怠惰，故必以天道節其嗜欲，以人事策其懈怠，此相制也。
矯情以從理，安理以複性，行思坐誦常若不及，臨事往來常若有戒，亦所謂相制也。
立誠 道德之功，在乎立誠。
誠身之事，不過仁義禮智而已。
四德無欺，即至誠矣。
即事即物，堅守四德而擴充行之，即無欺矣。
天道者，誠之最著者也。
聖人之德，取足四端之中而天下之理充周有餘，天之體也；聖人之行，取則四端之中而天下之事泛應無差，天之用也。
人之所尊，至天而極者，以其為德不欺而皆出于至善，又終古如是，有不爽之誠也。
今有人焉，其德皆善，而又終身如是，則人而天矣。
神之清明者，理也；神之昏濁者，欲也。
念之真實者，理也；念之虛假者，欲也。
善惡者，理欲之謂也。
世之學者徒知善之當為，而非出于至誠，則往往有物以潛拒于其中；徒知惡之當去，而非出于至誠，則往往有故以默緩于其外。
又以為人所不見，遂變其初念，以從不肖之心。
又畏其不可對人，而藏之愈深以掩不肖之迹，此學者所同病也。
好學之士，屏人獨處，清夜夢覺之間，莫非善惡兩端較量不辍，事無大小，一旦當前，善則力行，不善則速改，不刻勵于衆耳親目之前，不懈弛于隐微幽獨之際，然後物欲退聽，所性常存，是以無偏倚、無昏濁、無系戀而足藏神明之用，且能涵萬物、包天地、統人倫而亦具萬彙之體。
體用兼備，則天人之際往往相符矣。
其始學也，苦無進德之方，但日去疵類，自有進益。
不能進德，皆由不能去疵，亟欲求美名而張之也。
嵇康阮籍喜談名理，而窮理之功實疏，故不屑為尋常之行，亦不能入聖賢之室，恃其才氣過人而處乎末世，郁郁不得意，遂以遺世為高，并欲自遺其身。
不知一身可遺，天下不可遺也。
有道者不惟不遺天下，亦不遺其身。
謹持性所固有而培養之功與日俱增，自不樂為放達之行矣。
蓋人之為學無限，敗德之事皆從虛浮華美之念觸類推蕩而出，為之益熟則居之不疑，用之益工則箴之不痛。
君子則不然，人之得失即己之成敗也，人之顯見即己之隐微也。
恐無以自觀，故因人以及之。
因人以觀己，則修己之功不在人後矣。
見善必取之，知善必與之。
取之者，所以自廣也；與之者，所以深造也。
蓋天地有自然之德，君子體之，加以必然之功，所雲自強不息、厚德載物，皆自勉以必至于是，而非任其本質也。
其為心也，時時悚惕，刻刻提撕。
屏除嗜欲，使神明不昏；勤學好問，使見聞日益；揆度事理，使精義入神；樂近賢士，使觀摩有助。
仁民愛物，以廣其仁；敬小慎微，以進于道。
常存古人，使心存而不馳；勇于行義，使氣振而不惰。
不摭華遺實，不有初鮮終。
居以寬宏廣大，行以敦厚笃實，故有所企而日高，有所望而日就。
不若參辰兩星，各居莫所，終古不相近也。
順義 窮理之功，所以為處事之地。
理之是非，即事之得失。
每事當前，先舉而質諸理，理定而參以時宜，則經權皆備而無餘蘊，此外利害得喪不可勝诘，一涉揣摩，則執理之見常不勝從欲之見。
舍經權而計利害，不跲踬于當時，即指擿于後世，蓋由止見利害，所以不見是非。
或見利思義，常掩其非；或見害思避，常昧厥是。
以利害之微明，成是非之大暗，則不式于義之過也。
天地盈虛消息之理，萬事萬物皆聽命焉。
人得其理以為進退存亡語默之節，一動一靜無不與消長同體，則世路崄巇可平。
易之為書，六十二卦陰陽相錯，惟乾坤為純體。
以其純也，故靜專動直，平實易知。
靜翕動辟，簡要易行。
然而人才不齊，事變多端。
專直尚涉尤悔，必參以委曲調劑，纔得無戾；翕辟猶有滲漏，必加以彌縫融洽，纔得無閑。
分數稍差，時宜稍乖，皆足害事，故有道之士必以六十二卦之理斟酌補救，使陰陽相錯，剛柔疊用。
又審谛乎天地人之位以善措其專直翕辟之大而曲盡其彌縫調劑之細，然俊天下大務得此始成，生人大業行此始安。
至于時措鹹宜，依然合乎易簡而足為制事之準也。
故君子處事有序者不紊其序，有節者必案其節。
如人之有形體，不可倒置也；如形體之有精華，不可壅滞也。
心之所安而有礙于義，是意氣輿情欲相翼而成，其情可嘉，君子不以為禮，義之所在，而心未安，是事勢與羣望相迫而起，其事雖正，君子不以為誠。
故君子處事，門内之治恩掩義，門外之治義斷恩。
父為子隐，子為父隐，門内之治也；大義滅親，誅不避兄，辟内難而不辟外難，門外之治也。
又當上下相應，精粗俱到。
有帝王之君必有帝王之臣，又必有帝王之民。
平日教化所漸，未能醇一粹美，一旦欲為三代以上之事，必也自相違戾，有善心而無成事也。
不以己之非奪人之是，故義所不克厭然而服，不為辱也。
尊行于上，卑行于下，是之謂順。
雖逆于事而理之所順即心之所安，不可謂逆也。
恩以情殺，義以禮成，情以勢屈，道以力程。
恩以情殺者，世近則恩深，世遠則恩降，故持論有寬嚴，制治有疏密也。
義以禮成者，不使無禮義之人主持有禮義之事，其事雖逆，其辭必順，正辭所以繩事也；情以勢屈者，小之事大、賤之事貴，情雖不怿，勢所必斷，又當屈情從勢，不可以古法概今事也；道以力程者，道所當為必程其力，力所不堪不可責以道，不量力而施責，非王道之平也。
善事以成為福，惡事以不成為福。
善事将成而物敗之，主其事者之不幸也；惡事将成而物敗之，主其事者蓋有天幸。
非人力所為焉。
然事有未成即敗者，有必待既成然後敗者。
勢未及重，其敗甚易。
以其未重，故禍福皆輕。
勢之既重，其事必成，成而必反，一敗塗地，故其禍常重也。
凡舉事不義者，甯速敗而禍輕乎？甯倚勢速成，終于必敗而禍重乎？蓋任勢而處強者，一不義足以滅之，無所謂強也，此可先事決之，不待事後者。
凡為仁之事，與義相輔，有通其仁而義不與者，以相濟為輔，非以相比為輔也。
凝滞生于見理不明，忿恨生于私欲未淨。
纖者舍大而取小，吝者豐己而薄人，皆由大義未通也。
聖賢舉事應物，為之軌則以清其原，有以止天下縱欲之心。
雖群情流放，終不可奪，所謂盡己心之經緯，以齊人心之亂緒也。
故事雖未成而義已成，不必更問其事；事之所止即為義之所止，亦不必過用其心。
以踰其義，是以移風易俗而人不驚也。
且君子小人，其舉事各有不同。
有小人僅可不嫌而君子不提不嫌者，不可以成敗論也。
中古末世，其舉事亦各有不同。
有中古可以不防而末世不得不防者，亦不可以成敗論也。
不義之事，易世而後必反而歸正。
魯人崇逆祀而陽虎正之，襄仲殺适立庶而季文子正之，當