●卷三
關燈
小
中
大
雖逝，精爽猶存。
其尚德者，附天地和氣而興利。
故先王祀為明神。
月令雩祀，百辟卿士，有益于民者是也。
其行惡者因害氣而施災，故謂之厲鬼。
禮，天子立七祀，有大厲。
諸侯立五祀，有國厲。
五行傳亦有禦六厲之禮。
厲氣流行，時有形聲，愚蒙聞之，必生訛言。
民心不安，義須止遏。
有民社者，惡可坐視不救？傳曰，鬼有所歸，乃不為厲。
操政柄者，亟為之求所歸焉。
物怪則驅之，韓愈之事是也；人厲則撫之，子産之事是也。
泉台之妖，雖不在厲鬼之數，但人心危動，以台為妖宅，妖偪處此，是以大懼，人君以國為體，一國之心緣此不安，欲安民心，不得不毀其台也。
蓋離宮别館，清虛閑敞，人迹既稀，鬼物斯馮。
欲除其害，不得複存其迹。
祖宗親盡之廟，壤而不葺，葺之則為譏，況遊觀之所乎？此載在經義，不為無據者也。
夏父弗忌亂闵僖之次，柳下惠謂其必有天殃。
後弗忌死，已葬而柩焚，煙達椁外。
此禮官失禮，鬼神譴責之明驗也。
光武有事泰山，欲因武帝故封，梁松固争，要其必改。
既封之後，光武未受其福而松被誅死，史家以為罪雖由身，亦誣神之咎。
何也？朝廷之上，行禮之地，故以明禮為大事。
古語曰，法吏侮法，猶禮官侮禮也。
禮官逢迎人主，誣神侮禮，能無譴乎？左氏于跻僖一案既引論事君子之言，又引作詩君子之言，又引仲尼之論，再三舉似不一而足，深明其不可也。
此嘉靖諸臣所以甯受擯斥，不敢順旨行失禮之事也。
王莽之子非莽隔絕衛氏，吳章謂莽不可谏而好鬼神，可為變怪以驚懼之。
夜持血灑第門，事覺而死。
苦谏猶是說理，假鬼神則近邪魅，宜其陷于大逆而不可救也。
昔人謂锺巫之祭足征淫祀無益，桑田巫期以明術自殺，晉小臣以言夢為殉，武帝炙胡靈上林，胡不聞欤？ 有無 二氏之說以為天地萬物皆虛空所生，山河大地亦妄見其所生。
夫閉一空器、鎖一空室而雲人物實其中。
空瓶之中自生酒醴，空釜之中自生饔飱，此愚所必不信也。
且也山河大地在人目前者猶妄，又安得其身已往，其性則存者乎？世人但知二氏之謬而不舉一确然可據之理以證其失，故終古莫勝。
張子則舉易以證之，以為易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業。
古今以來，莫非氣之充滿而推蕩熏蒸以至于盛且久者，皆天下之實理也。
乘生生之氣以來，既非自無而之有，雖有聚散死生而此理不息，又安得舉山河大地盡歸刬除以為無乎？以此辟二氏之妄，最為得之。
故學者不可不明易也。
異端之家無者必欲言其有，有者必欲言其無。
吾儒之書，有無皆實理也。
故周子曰，無極而太極，太極即理也。
理之所在，不可以形器言，不可以方隅言，故曰無極。
非若二氏之家，并此理亦言無也。
先儒謂萬善所以生、萬事所以定，莫非此理流行為之根柢、為之樞紐，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為仁義，人有此身，一日之間無一息不有仁義流行，所謂動而生陽，靜而生陰也。
而仁義而又相資為用，所雲互為其根也。
仁者，萬物所資以為生。
義者，萬物所待以成用，此太極之理箸見于人身者。
若隻從氣化言，猶于人無益也。
惟步步着實，人然後能盡仁義之事，而立仁義之極。
故周子又以誠明之。
吳澄之說言薦拔之非禮也。
今推其說而廣之：為善之人既與日月争光，何所事于蔫拔？為惡之人既已淪于沙蟲，亦恐薦拔無及。
若為子孫者，果知祖父所行既謬，而畏冥冥之中必有譴責，即當改行邁迹以贖其愆，冥中之譴未必不可挽回，祖父之過未必不可洗滌。
若祖父未嘗有過而為有過之疑，因以生薦拔之事，是誣逝者以不白之寃也。
其父攘羊，其子證之，猶見責于鄉黨，況未之攘羊而辄誣之乎？以此觀薦拔之說，果非釋氏之言，其徒為此惑人，信矣。
嗟夫！虛無空幻乃聖賢之寇賊，因果報應，又釋老之奴隸，吾見世之好尚日下，而智術益陋也。
天道聚散存亡而已，非有前後身之說也。
腐草為螢，雀入大水為蛤，物或有之，豈人生之謂乎？且草之善惡必不報之于螢，雀之善惡必不報之于蛤，形之化者，尚不能相及，況形氣皆非其故者乎？且其說以不善為沙蟲，則螢之與雀皆沙蟲之屬也，豈一一皆為惡之報乎？若以為有人性者雜乎其閑，則沙蠱之生死誰司其籍而不爽其報乎？西土之人好殺，故釋氏以慈忍矯之，中國禮義之教，其體無方，其用無涯，奚取慈忍之一端乎？裴頠曰，形器之故有征，空無之義難檢。
取難檢之義以愚人，人亦為所愚而不悟，不求益身心之故也。
若以踐履笃實為務，則異說無由進矣。
老子之意，惟以柔弱退伏待天下之事，絕不以人從我、以利權害、以巧勝拙。
誠恐以人從我，倘人有不從，則我不得踞其勝矣；以利權害，倘我專其利，則人必受其害，受其害者，必與我為敵，而我失其利矣；以巧勝拙，人皆相競以巧，彼此相加，終無已時，至其極也，必有一敗，不如守拙，得以常不敗也。
此三者，皆處人所不競之地，自伸其志而不受世途之阻桡者也，故其所言，皆近情理，絕不荒唐；皆可循求，絕不幻妄。
所以古今用其說者亦可為君為相，而緻治平之休，獲賢哲之譽。
若讀莊子則使人放縱而犯義越禮之事多，讀釋氏則使人無所檢括而妄言誕說之徒亦進，故二家之說以為号令則不雅，以為章奏則不法，絕與老子不同，而嵇康粱武又覆車之在前者也。
性命 在太虛之上謂之天，形體所具謂之人。
天與人以氣化相接而秉其陰陽剛柔之德，是之謂性。
性之所居有物閛焉，如第宅然，是之謂心。
凡九州島之内，生物衆多，各得夫土壤之氣。
燥濕肥硗，必因其産，人為天地所生，豈有不得天地之氣者？得其氣即得其理，故凡為善人者莫不好仁而惡不仁，好義而惡不義，以此知仁義之為性也。
戰國之時與孟子論性者，其人未必皆象瞽叟、纣也，而引象與瞽叟、纣以概夫天下之為堯舜、為微比者，不引古之善人以明性，偏引古之不善人以誣性，可謂喪其所受于天而酷嗜夫兇人之德矣。
夫與人相期末至而思之，是之謂思。
有所亡失，建鼓而求之，是之謂求。
兩國相比，據圖籍以正疆界，設兵衛以嚴封守，雖有強敵亦不能奪。
今人盡性之功亦當有思、有求、有不可奪。
諸家之說樂放縱而惡拘檢，亡失而不求，久曠而不思，棄置不守，為物所奪，宜乎河漢其說，無所程于心也。
命雖在天，必與人事相稱。
人事有遠近高深而命無不應，人事有洪纖曲直而命之所報無不當。
然則命也者，随人事得之，不可謂在天也。
然天道聲臭莫測，常默與人周旋，人能惠迪則吉，能不驕不傲則萬福來求，惠迪從逆在前，吉兇影響在後。
不驕不傲在前，萬福來求在後。
所以動乎志、氣見乎眹兆者，又若天實為之，而驅人以從事焉。
以其由人事得之，故曰君相可以造命。
以其動乎志氣、見諸朕兆，則天實為之而君子不可不知命、不可不畏天命也。
春秋列十二公二百四十二年之事，以陰陽之中制其法，春為陽中，萬物以生，秋為陰中，萬物以減，故名其書曰春秋，所以舉中道也。
禮儀三百，威儀三千，以仁義之中制其法，人之喜怒哀樂、動作威儀未必盡合于禮，故必矯情從道，必合仁義之中，而人道始和，人性始盡。
推而廣之，五行之理則金火相革，人事之變則湯武革命，亦所以緻中道也。
夫人事之中即劉康公所謂命也。
若夫親者相殘，仇者相好，變化詭故，不可前知。
以怨蒙賞，以恩被戮，憂喜回穴，不知所伏。
張單俱災，顔冉速訖，死生壽夭，不可常測。
此人所謂命而不可謂知命。
阮逸曰，德合于天而心複于性，是謂知命。
命非見牲無能知，知性者少，故知命者亦少也。
劉峻辨命非不善也，王通猶以為凡事歸諸命則人道廢矣，蓋人能知命而後可言畏命，能立命而後可順命也。
言行 謹言慎行，非土木之偶、首鼠之恭也。
凡道德文章、功名事業貴乎在内者有以容納，志量恢宏則容納多矣。
又貴在外者有所承載，局面寬展則承載富矣。
執守不堅，苦于易奪，紛華美麗，見之斯悅，悅斯奪矣。
負荷不久，傷于易敗，歲月推遷，志意潛移，移斯敗矣。
容納不廣，雖堅守無益；執持不堅，縱恢廓無成。
見義不為，器識之偏也；中道而廢，嗜欲之奪也。
若此者，啟口即謬，作事即乖，奚取謹言慎行哉？理欲兩念，自天子至于庶人大略相同，然有以理之名快欲之私者，有以理之實近乎欲之名者，亦有欲所不當然而防理所當然者，又有推欲之私為理之公者，要之以己同人則欲之事皆可理行，以人從己則理之機莫不蕩而為欲。
何以明之？人之動也必有所奉，子受命于父，臣受命于君，君受命于天，日用之間、人事之節所受命者，道也。
憂之與疑，皆易理也。
有憂有疑，濟物之心，何憂何疑，盡性之力。
遇災而懼，有兇降名，是謂有禮。
有禮者，四鄰之望也。
怒以止亂，巽以行權，是謂有為。
有為者，救世之略也。
步不踰尺則縱橫皆方，折旋中規矩則環佩鎗鳴，是謂有度。
有度者，萬民之表也。
賤而有恥者，寵必不驕。
柔不可犯者，強不可奪。
遠而不至孤立，近而不涉谄媚，有所矯拂，因其勢而導之，有所聞示，援其類而諷之。
有恩于人，不期其福，不徼其報，誠仁厚之德内結于心也，如是之謂理而君子所當法也。
臨下不剛直，則匡衡之居省門。
事上不和悅，則蕭望之之輕丞相。
長傲遂非，天性疏曠者可救，學問頗僻者不可救。
富貴功名，此中瑩通即為福，此中蔽塞必為禍。
詭辟之論，偏倚之行，古人所最忌。
今偏以此立名，出于己者無所撿擇，故責于人者無所程量。
志淫則賤物貴我，心蕩則好奇尚怪。
以我之所同毀衆之所同，皆不祥之人也，如是之謂欲而君子所當戒也。
君子不以謹慎為恭，而以理欲為辨，故凡有位之言皆法也，無位之言皆業也。
法則不可任意，業則不可苟居。
陳治亂之機、辨義理之微、善惡以儆來事、藏否以示後學，大道為公而非以自為也。
重厚簡默，不為流俗所喜而有道者取之。
閉門卻埽，未必免讒。
緘口内修，讒無由至。
古人無絕物之教而有緘口之教也，此君子立言之則也。
不炫鬻以求名，不弛放以寄憤，恬然若将終身使世不見其人、人不知其美，但安處其
其尚德者，附天地和氣而興利。
故先王祀為明神。
月令雩祀，百辟卿士，有益于民者是也。
其行惡者因害氣而施災，故謂之厲鬼。
禮，天子立七祀，有大厲。
諸侯立五祀，有國厲。
五行傳亦有禦六厲之禮。
厲氣流行，時有形聲，愚蒙聞之，必生訛言。
民心不安，義須止遏。
有民社者，惡可坐視不救？傳曰，鬼有所歸，乃不為厲。
操政柄者，亟為之求所歸焉。
物怪則驅之，韓愈之事是也；人厲則撫之，子産之事是也。
泉台之妖，雖不在厲鬼之數，但人心危動，以台為妖宅，妖偪處此，是以大懼，人君以國為體，一國之心緣此不安，欲安民心，不得不毀其台也。
蓋離宮别館，清虛閑敞，人迹既稀，鬼物斯馮。
欲除其害，不得複存其迹。
祖宗親盡之廟，壤而不葺，葺之則為譏，況遊觀之所乎？此載在經義，不為無據者也。
夏父弗忌亂闵僖之次，柳下惠謂其必有天殃。
後弗忌死，已葬而柩焚，煙達椁外。
此禮官失禮，鬼神譴責之明驗也。
光武有事泰山，欲因武帝故封，梁松固争，要其必改。
既封之後，光武未受其福而松被誅死，史家以為罪雖由身，亦誣神之咎。
何也？朝廷之上，行禮之地，故以明禮為大事。
古語曰，法吏侮法，猶禮官侮禮也。
禮官逢迎人主，誣神侮禮，能無譴乎？左氏于跻僖一案既引論事君子之言，又引作詩君子之言，又引仲尼之論，再三舉似不一而足，深明其不可也。
此嘉靖諸臣所以甯受擯斥，不敢順旨行失禮之事也。
王莽之子非莽隔絕衛氏，吳章謂莽不可谏而好鬼神，可為變怪以驚懼之。
夜持血灑第門，事覺而死。
苦谏猶是說理，假鬼神則近邪魅，宜其陷于大逆而不可救也。
昔人謂锺巫之祭足征淫祀無益，桑田巫期以明術自殺，晉小臣以言夢為殉，武帝炙胡靈上林，胡不聞欤？ 有無 二氏之說以為天地萬物皆虛空所生，山河大地亦妄見其所生。
夫閉一空器、鎖一空室而雲人物實其中。
空瓶之中自生酒醴，空釜之中自生饔飱，此愚所必不信也。
且也山河大地在人目前者猶妄，又安得其身已往，其性則存者乎？世人但知二氏之謬而不舉一确然可據之理以證其失，故終古莫勝。
張子則舉易以證之，以為易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業。
古今以來，莫非氣之充滿而推蕩熏蒸以至于盛且久者，皆天下之實理也。
乘生生之氣以來，既非自無而之有，雖有聚散死生而此理不息，又安得舉山河大地盡歸刬除以為無乎？以此辟二氏之妄，最為得之。
故學者不可不明易也。
異端之家無者必欲言其有，有者必欲言其無。
吾儒之書，有無皆實理也。
故周子曰，無極而太極，太極即理也。
理之所在，不可以形器言，不可以方隅言，故曰無極。
非若二氏之家，并此理亦言無也。
先儒謂萬善所以生、萬事所以定，莫非此理流行為之根柢、為之樞紐，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為仁義，人有此身，一日之間無一息不有仁義流行，所謂動而生陽，靜而生陰也。
而仁義而又相資為用，所雲互為其根也。
仁者，萬物所資以為生。
義者，萬物所待以成用，此太極之理箸見于人身者。
若隻從氣化言，猶于人無益也。
惟步步着實，人然後能盡仁義之事，而立仁義之極。
故周子又以誠明之。
吳澄之說言薦拔之非禮也。
今推其說而廣之：為善之人既與日月争光，何所事于蔫拔？為惡之人既已淪于沙蟲，亦恐薦拔無及。
若為子孫者，果知祖父所行既謬，而畏冥冥之中必有譴責，即當改行邁迹以贖其愆，冥中之譴未必不可挽回，祖父之過未必不可洗滌。
若祖父未嘗有過而為有過之疑，因以生薦拔之事，是誣逝者以不白之寃也。
其父攘羊，其子證之，猶見責于鄉黨，況未之攘羊而辄誣之乎？以此觀薦拔之說，果非釋氏之言，其徒為此惑人，信矣。
嗟夫！虛無空幻乃聖賢之寇賊，因果報應，又釋老之奴隸，吾見世之好尚日下，而智術益陋也。
天道聚散存亡而已，非有前後身之說也。
腐草為螢，雀入大水為蛤，物或有之，豈人生之謂乎？且草之善惡必不報之于螢，雀之善惡必不報之于蛤，形之化者，尚不能相及，況形氣皆非其故者乎？且其說以不善為沙蟲，則螢之與雀皆沙蟲之屬也，豈一一皆為惡之報乎？若以為有人性者雜乎其閑，則沙蠱之生死誰司其籍而不爽其報乎？西土之人好殺，故釋氏以慈忍矯之，中國禮義之教，其體無方，其用無涯，奚取慈忍之一端乎？裴頠曰，形器之故有征，空無之義難檢。
取難檢之義以愚人，人亦為所愚而不悟，不求益身心之故也。
若以踐履笃實為務，則異說無由進矣。
老子之意，惟以柔弱退伏待天下之事，絕不以人從我、以利權害、以巧勝拙。
誠恐以人從我，倘人有不從，則我不得踞其勝矣；以利權害，倘我專其利，則人必受其害，受其害者，必與我為敵，而我失其利矣；以巧勝拙，人皆相競以巧，彼此相加，終無已時，至其極也，必有一敗，不如守拙，得以常不敗也。
此三者，皆處人所不競之地，自伸其志而不受世途之阻桡者也，故其所言，皆近情理，絕不荒唐；皆可循求，絕不幻妄。
所以古今用其說者亦可為君為相，而緻治平之休，獲賢哲之譽。
若讀莊子則使人放縱而犯義越禮之事多，讀釋氏則使人無所檢括而妄言誕說之徒亦進，故二家之說以為号令則不雅，以為章奏則不法，絕與老子不同，而嵇康粱武又覆車之在前者也。
性命 在太虛之上謂之天，形體所具謂之人。
天與人以氣化相接而秉其陰陽剛柔之德，是之謂性。
性之所居有物閛焉，如第宅然，是之謂心。
凡九州島之内，生物衆多，各得夫土壤之氣。
燥濕肥硗，必因其産，人為天地所生，豈有不得天地之氣者？得其氣即得其理，故凡為善人者莫不好仁而惡不仁，好義而惡不義，以此知仁義之為性也。
戰國之時與孟子論性者，其人未必皆象瞽叟、纣也，而引象與瞽叟、纣以概夫天下之為堯舜、為微比者，不引古之善人以明性，偏引古之不善人以誣性，可謂喪其所受于天而酷嗜夫兇人之德矣。
夫與人相期末至而思之，是之謂思。
有所亡失，建鼓而求之，是之謂求。
兩國相比，據圖籍以正疆界，設兵衛以嚴封守，雖有強敵亦不能奪。
今人盡性之功亦當有思、有求、有不可奪。
諸家之說樂放縱而惡拘檢，亡失而不求，久曠而不思，棄置不守，為物所奪，宜乎河漢其說，無所程于心也。
命雖在天，必與人事相稱。
人事有遠近高深而命無不應，人事有洪纖曲直而命之所報無不當。
然則命也者，随人事得之，不可謂在天也。
然天道聲臭莫測，常默與人周旋，人能惠迪則吉，能不驕不傲則萬福來求，惠迪從逆在前，吉兇影響在後。
不驕不傲在前，萬福來求在後。
所以動乎志、氣見乎眹兆者，又若天實為之，而驅人以從事焉。
以其由人事得之，故曰君相可以造命。
以其動乎志氣、見諸朕兆，則天實為之而君子不可不知命、不可不畏天命也。
春秋列十二公二百四十二年之事，以陰陽之中制其法，春為陽中，萬物以生，秋為陰中，萬物以減，故名其書曰春秋，所以舉中道也。
禮儀三百，威儀三千，以仁義之中制其法，人之喜怒哀樂、動作威儀未必盡合于禮，故必矯情從道，必合仁義之中，而人道始和，人性始盡。
推而廣之，五行之理則金火相革，人事之變則湯武革命，亦所以緻中道也。
夫人事之中即劉康公所謂命也。
若夫親者相殘，仇者相好，變化詭故，不可前知。
以怨蒙賞，以恩被戮，憂喜回穴，不知所伏。
張單俱災，顔冉速訖，死生壽夭，不可常測。
此人所謂命而不可謂知命。
阮逸曰，德合于天而心複于性，是謂知命。
命非見牲無能知，知性者少，故知命者亦少也。
劉峻辨命非不善也，王通猶以為凡事歸諸命則人道廢矣，蓋人能知命而後可言畏命，能立命而後可順命也。
言行 謹言慎行，非土木之偶、首鼠之恭也。
凡道德文章、功名事業貴乎在内者有以容納，志量恢宏則容納多矣。
又貴在外者有所承載，局面寬展則承載富矣。
執守不堅，苦于易奪，紛華美麗，見之斯悅，悅斯奪矣。
負荷不久，傷于易敗，歲月推遷，志意潛移，移斯敗矣。
容納不廣，雖堅守無益；執持不堅，縱恢廓無成。
見義不為，器識之偏也；中道而廢，嗜欲之奪也。
若此者，啟口即謬，作事即乖，奚取謹言慎行哉？理欲兩念，自天子至于庶人大略相同，然有以理之名快欲之私者，有以理之實近乎欲之名者，亦有欲所不當然而防理所當然者，又有推欲之私為理之公者，要之以己同人則欲之事皆可理行，以人從己則理之機莫不蕩而為欲。
何以明之？人之動也必有所奉，子受命于父，臣受命于君，君受命于天，日用之間、人事之節所受命者，道也。
憂之與疑，皆易理也。
有憂有疑，濟物之心，何憂何疑，盡性之力。
遇災而懼，有兇降名，是謂有禮。
有禮者，四鄰之望也。
怒以止亂，巽以行權，是謂有為。
有為者，救世之略也。
步不踰尺則縱橫皆方，折旋中規矩則環佩鎗鳴，是謂有度。
有度者，萬民之表也。
賤而有恥者，寵必不驕。
柔不可犯者，強不可奪。
遠而不至孤立，近而不涉谄媚，有所矯拂，因其勢而導之，有所聞示，援其類而諷之。
有恩于人，不期其福，不徼其報，誠仁厚之德内結于心也，如是之謂理而君子所當法也。
臨下不剛直，則匡衡之居省門。
事上不和悅，則蕭望之之輕丞相。
長傲遂非，天性疏曠者可救，學問頗僻者不可救。
富貴功名，此中瑩通即為福，此中蔽塞必為禍。
詭辟之論，偏倚之行，古人所最忌。
今偏以此立名，出于己者無所撿擇，故責于人者無所程量。
志淫則賤物貴我，心蕩則好奇尚怪。
以我之所同毀衆之所同，皆不祥之人也，如是之謂欲而君子所當戒也。
君子不以謹慎為恭，而以理欲為辨，故凡有位之言皆法也，無位之言皆業也。
法則不可任意，業則不可苟居。
陳治亂之機、辨義理之微、善惡以儆來事、藏否以示後學，大道為公而非以自為也。
重厚簡默，不為流俗所喜而有道者取之。
閉門卻埽，未必免讒。
緘口内修，讒無由至。
古人無絕物之教而有緘口之教也，此君子立言之則也。
不炫鬻以求名，不弛放以寄憤，恬然若将終身使世不見其人、人不知其美，但安處其