●卷三
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虛實
人之生世，處天覆地載之中，範圍乎五典六行之内，此譽實際，不可逃之而虛遊，無論聖貴庸愚。
用一日氣力，即得一日衣食；有一卷學問，即得一卷明達；進一分道德，即得一分高明；減一分嗜欲，即免一分羞辱。
有實理者，必有實事；有實功者，必有實效。
不如是者，嗜好太繁，失意必多。
自适己情，怨家必衆。
權之所歸，敵必樹焉。
利之所锺，寇必瞰焉。
宅心不實，故所為皆虛而收功亦無實際也。
詩書多言道德，孔孟始言仁義。
仁義所以實道德也，仁義所在，必以禮樂行之，禮樂所以實仁義也。
外以節其形體，内以節其心志。
故昔人以為皇極之門，蓋理猶虛名，禮皆實事。
理可指非為是，禮不可假僞為恭。
故三代以前，言禮而不言理，期人以必行也，不期人以能言也。
行者，實也；言者，虛也。
阮籍喜談名理，而曰禮豈為我輩設，是謂崇虛遺實，君子不取焉。
禮可養人之性，樂人之生，使視聽言動習而安焉，而自喻于道也。
邪辟不作，有以全其所受于天，是謂養性。
僭侈不肆，物力不屈，養生送死無憾，身不撄罪戾，心不罣憂患，是謂樂生。
器數文物，服習之久，漸能知其所以然。
飲食起居，出入哀樂，莫不合乎天地之節文而為人所表儀，是謂喻于道也。
道者，率其性之謂。
不仁不義之事，性所本無，故不慊于身，非有所惡而不慊也。
不安于心，非有所格而不安也。
若仁義之事，則居之而樂，行之而安，故道之在人，不必其在我也。
而好之也與自愛其美同，我之不德不必其及人也，而自惡也。
與人惡我同性，足具衆理。
故萬事之理，不待外求而自具于性中，理足應萬事，故萬事之宜不待智巧而自得于理中，性之所具，即道之中，堯舜之所傳也。
中不擇事，小大皆有之。
中不相襲，因物而傅焉。
中無定體，無适而可忽也。
要以心為至中，心存則道見，見其體之皆備，用之各足。
心一放則當前失之矣。
蓋聖人所謂道，不止論理，全為應事者設，言其無窮，則千萬人千萬世之志皆可相通，言其不二，則事之嫌疑、心之猶豫，有一成之決斷而不可移易，使由吾說者，皆能趨吉避兇，藏住知來而成其為君子之德、君子之行也。
是以不為備至之論，不取難行之事，粲然各具，森然不誣，井然皆有條貫，秩然皆有先後，一呼戴百應，一觸則百動，所以不為堯存、不為桀亡。
若涉于偏至，即有缺陷。
缺陷之處，即不貫通。
攻之則易破，藏之則易朽，塊然一物，無神明之用。
一亂之後，湮滅埽除即永絕矣。
豈能與天地長存乎？後世非無儒也，為儒之心則有二，有憂學術未明者，有笑古人未工者，憂學術不明，以傳道為心者也。
其所謂道，天下之公也。
笑古人未工，以名世為也者也。
其所雲道，一人之私也。
若果以傳道為心，姑且表章前哲、發明聖意，使仁義禮智之根常在人心，耳目口鼻之欲常處不勝，是亦足矣。
勿為高談異論，鑿壤人心，增長嗜欲也。
古者有其實而辭其名，今者習其名而反厭薄其實，謂之何哉？ 盛衰 盈天地之間皆氣也，而理即存焉。
體包乎其外而氣行乎其中，此天之交于地也。
形結于有物而氣充于無際，此地之交乎天也。
人居兩間，其氣上交于天，下交于地，故生長收藏與出作入息相應，疾痛疴癢與陰陽寒暑相應。
所以凡事皆有三才之義，而三才之中各分上下，亦凡事皆有六位也。
有其位，即有其理，君子就所居之位而以其理行之，雖欲之而不居，雖惡之而不避，如天以雲雨下施于物，物以形象上應于天，所以熙豫豐大，極亨通之美也。
然盛則必衰，亦自然之理。
豐大之極，一變則為微末；高亢之極，一變則為卑下。
進無可益，則反就退縮而已。
蓋一盛一衰，天地之常理；此盛彼衰，人事之定局。
既無兩盛，亦無兩衰，盛衰者，萬物之避，亦萬物所由以相息也。
若盛而不衰，必至于戰，戰必有所傷，或陰與陽戰，或羣陰彼此相戰，皆必傷之道，是以君子避之。
何也？大衍者，數之成也，成則變化無由生，故損一以為用，而變化生焉。
惟其能變，是以遠近幽深無不應之如向。
若不變不化，不能括天下古今之象數也。
君子觀此，凡事皆留有餘之地以為變化之基，而乘天地之生氣。
若其數已盈，則不能變化，所見為形與器者，皆天地之死氣也。
既為死氣，則雖富貴福澤，無可留戀矣。
夫萬物潔齊于巽位，巽非有齊意也；萬物交戰于幹位，幹非有戰義也。
所以齊之戰之者，人事之為也。
君子損一以為用而不處于極，所以濟天地之窮，乘其生數，不居成數爾。
列子之言曰，生者死，而生生者未嘗終，則非體物不遺之理也。
形者實，而形形者未嘗有，則非鸢飛魚躍上下皆察之理也，亦君子所不取也。
屈伸 天地之間莫非氣也，屈伸往來，皆氣為之，人日在此氣中，故富貴不可常，年壽不可久，高門降蓬，修棘樹庭，氣之推遷也。
生若朝露，死猶絶景，亦氣之推遷也。
強陽者久必得禍，此由伸而屈；恭順者久必得福，此由屈而伸。
屈伸之際，若有物焉主持其間。
然以道觀，不過往來常理，往必有來，來必有往，則屈必有伸，伸必有屈也。
天地人物，日在屈伸中，雲蒸雨降，谷夷淵實，所不能免，而況得失成敗之數乎？秦漢之交，詩書燔而經師重；漢魏之末，節行苦而任誕興。
亦屈伸相感召也。
聖賢則道積而為德，故能主張乎氣，而屈者可常伸，驟遷者可久住，所以有莫大之福，享期頤之壽，此非人力所為，亦非天所獨厚，乃德之常伸于物上，久住于人間也。
蓋天地之道，以陰陽生成萬物，又能節宣正氣，驅除戾氣。
太虛之中有以推蕩四時日月，而推蕩之妙又終古如是，尺度不差，是以物情雖紛，有強弱啖食之患，而生生不絕，儀象雖錯，有晦明愆伏之變，而常道自在，蓋有太和之氣，流行乎生長收藏，故物物各安性命，不苦衆多難禦。
有大中之道，範圍乎錯綜變化，故元會運世，指掌可數，不憂參差難計也。
萬世而下，諸儒衆多，惟張子互藏疊至之說，頗窺其妙。
人之德行行事亦複如是：陽藏于陰，居寵思危也；陰藏于陽，上交不谄也。
寤寐相繼，精神始健；順逆相參，德業始成。
陰陽之疊至也。
所以天地生萬物，既生之後，其氣無不相通，故有感而即應。
感者，此之所以達彼；應者，即彼之所以感此也。
人道相聚，必有感應。
既有感應，既有怨尤。
既有怨尤，亦無不解之理，解則又相親矣。
若有私意，則氣不通，不能感亦不能應，遂有積怨而終身不解者，與天絕者也。
故陰陽往來之理，人之所不能違，要之在天則為理之循環，在人則為情欲所使。
母病而子心動，氣之無間也。
人呼而天不聞，氣之有間也。
氣之所由閑，情欲為之也。
必也觀理深而禦情嚴，則愛惡去取，皆非私意，故平格則上達于天，中孚則下達于物，凡有聚有散之物，皆不得認為己有。
彭殇之異、猗頓黔婁之異，總在聚散中争修短苦樂，若能知道，則此倏聚倏散、此聚彼散之境遇，皆不當累其心也。
凡有識有知之物，皆不得似靈秀自矜。
蠢愚拟人，即蓋世謀略、蓋世文章，皆一時客形所值，如石火電光，不可久系。
人特于不可系中争勝負好醜，非真形也。
若能知道，則此或聖或凡、此聖彼凡之軀殻亦不甚相遠也。
要當有不可假借者，内之本體，不可不緻其養，外之客象，不可不謹其防，則當堅守力行，不可遊移屑越者也。
陰陽 造化之用，陰陽而已矣。
陰主收斂，陽主發越。
陽氣憤盈于地中，為老農者，秋成之後，雖不種殖，必從而耕之以宣其氣，然後陽氣暢達而為土膏，生長禾稼。
若荒埆之地，耒耜所不及者，陽氣郁積，土膏結轖，且生蟲豸螟螣以害嘉谷，此乃陽氣未達，别有所生，為災沴也。
人身亦然，陽氣暢達，則生津潤而膚理光澤，陽氣郁結，則津液幹枯，疥癬頻作，猶螟螣之附土也。
天地之生人物亦然，陽氣暢達之世，所生多賢，而賢者亦獲其用，是以其氣益盛而至百年之久。
若陽氣不達，有賢不用，用之不盡其才，則結轖之氣不獨發諸草木鳥獸、星辰日月，而必锺于人。
窮奇梼杌之類，往往閑出，猶螟螣生于土而贻害于土也。
鄭氏解禮但以魂魄血氣明鬼神之義，程張則廣以造化陰陽之說，朱子兼此二說，然後鬼神之理始全，故于其中分二氣一氣，以二氣明鄭氏，以一氣明程張，使人知二說之相須。
蓋專用鄭氏恐流于神怪，象設獨用程張亦無當于焄蒿，凄怆之在人心者，惟以天地陰陽之正理，範圍乎精氣遊魂之變态，其道乃尊，其指始醇。
故事之之法亦備陰陽，敬而遠之。
敬則事之以陽，遠則事之以陰也。
今人語及于神，則有恭敬祗肅之意，語及于鬼，則有厭勝祛除之意，此非鬼神之情狀。
然貴陽賤陰，扶陽抑陰，亦有合于聖賢之指也。
人與神，本無相通之氣，而有相通之理。
理既通矣，氣亦貫焉。
鬼神之理在彼，人以此理向之，故有降格之事。
有恍惚之交，氣亦相感無間，所以神降于莘，不足驚詫。
監德觀惡，虞夏商周皆有之。
然而民之與神，不相雜擾者也，雖理有大歸，必不曲為小惠，豈有一人含冤即能訴天，天受人訴，即降禍罰，若物情報複、取快目前者乎？其禍其罰，要歸不可逃之數而已。
栾書之善，足庇其子之惡；栾黡之惡，移諸其子之無罪。
天無赫赫之報，人有冥冥之疑，亦歸于不相雜擾之理而已。
若肸蠁剡然感着于人，幄中人語，城上蛻迹，鼻衄水濱，杯澹席右，此必無之事。
巫觋假谲者也，一開其端，罷之甚難。
明哲之士不可為彼說所動，折以經傳之旨，時王之制，絕地天通，罔有降格，不歆非類，不祀非族，則幻妄息矣。
若夫童龀之子，未有念慮之感而會成嬉戲之言，似若有馮者，其言或中或否，皆可為鑒戒，猶有益世教，與巫觋矯誣不同也。
厲鬼之說，理之所有。
蓋天地之氣，有和有沴，流行不息。
人居其間，有生有死，相禅無窮。
生則有形，形所由靈，名之曰魄。
既生魄矣，内自有氣，氣之運者，名之曰魂。
耳目心思能知覺，手足能運動，啼呼為聲音，此魄為之，所謂精也。
意識性情，關節脈理，皆有氣行乎其間，此魂為之，所謂爽也。
林氏曰，精者，神之未着。
爽者，神之未融。
是以積精而至于神，積爽而至于明。
故魂魄人之所同，而精爽則賢否貴賤有不齊焉。
既死之後，魂魄
用一日氣力，即得一日衣食；有一卷學問，即得一卷明達；進一分道德，即得一分高明；減一分嗜欲，即免一分羞辱。
有實理者，必有實事；有實功者，必有實效。
不如是者，嗜好太繁，失意必多。
自适己情，怨家必衆。
權之所歸，敵必樹焉。
利之所锺，寇必瞰焉。
宅心不實，故所為皆虛而收功亦無實際也。
詩書多言道德，孔孟始言仁義。
仁義所以實道德也，仁義所在，必以禮樂行之，禮樂所以實仁義也。
外以節其形體，内以節其心志。
故昔人以為皇極之門，蓋理猶虛名，禮皆實事。
理可指非為是，禮不可假僞為恭。
故三代以前，言禮而不言理，期人以必行也，不期人以能言也。
行者，實也；言者，虛也。
阮籍喜談名理，而曰禮豈為我輩設，是謂崇虛遺實，君子不取焉。
禮可養人之性，樂人之生，使視聽言動習而安焉，而自喻于道也。
邪辟不作，有以全其所受于天，是謂養性。
僭侈不肆，物力不屈，養生送死無憾，身不撄罪戾，心不罣憂患，是謂樂生。
器數文物，服習之久，漸能知其所以然。
飲食起居，出入哀樂，莫不合乎天地之節文而為人所表儀，是謂喻于道也。
道者，率其性之謂。
不仁不義之事，性所本無，故不慊于身，非有所惡而不慊也。
不安于心，非有所格而不安也。
若仁義之事，則居之而樂，行之而安，故道之在人，不必其在我也。
而好之也與自愛其美同，我之不德不必其及人也，而自惡也。
與人惡我同性，足具衆理。
故萬事之理，不待外求而自具于性中，理足應萬事，故萬事之宜不待智巧而自得于理中，性之所具，即道之中，堯舜之所傳也。
中不擇事，小大皆有之。
中不相襲，因物而傅焉。
中無定體，無适而可忽也。
要以心為至中，心存則道見，見其體之皆備，用之各足。
心一放則當前失之矣。
蓋聖人所謂道，不止論理，全為應事者設，言其無窮，則千萬人千萬世之志皆可相通，言其不二，則事之嫌疑、心之猶豫，有一成之決斷而不可移易，使由吾說者，皆能趨吉避兇，藏住知來而成其為君子之德、君子之行也。
是以不為備至之論，不取難行之事，粲然各具，森然不誣，井然皆有條貫，秩然皆有先後，一呼戴百應，一觸則百動，所以不為堯存、不為桀亡。
若涉于偏至，即有缺陷。
缺陷之處，即不貫通。
攻之則易破，藏之則易朽，塊然一物，無神明之用。
一亂之後，湮滅埽除即永絕矣。
豈能與天地長存乎？後世非無儒也，為儒之心則有二，有憂學術未明者，有笑古人未工者，憂學術不明，以傳道為心者也。
其所謂道，天下之公也。
笑古人未工，以名世為也者也。
其所雲道，一人之私也。
若果以傳道為心，姑且表章前哲、發明聖意，使仁義禮智之根常在人心，耳目口鼻之欲常處不勝，是亦足矣。
勿為高談異論，鑿壤人心，增長嗜欲也。
古者有其實而辭其名，今者習其名而反厭薄其實，謂之何哉？ 盛衰 盈天地之間皆氣也，而理即存焉。
體包乎其外而氣行乎其中，此天之交于地也。
形結于有物而氣充于無際，此地之交乎天也。
人居兩間，其氣上交于天，下交于地，故生長收藏與出作入息相應，疾痛疴癢與陰陽寒暑相應。
所以凡事皆有三才之義，而三才之中各分上下，亦凡事皆有六位也。
有其位，即有其理，君子就所居之位而以其理行之，雖欲之而不居，雖惡之而不避，如天以雲雨下施于物，物以形象上應于天，所以熙豫豐大，極亨通之美也。
然盛則必衰，亦自然之理。
豐大之極，一變則為微末；高亢之極，一變則為卑下。
進無可益，則反就退縮而已。
蓋一盛一衰，天地之常理；此盛彼衰，人事之定局。
既無兩盛，亦無兩衰，盛衰者，萬物之避，亦萬物所由以相息也。
若盛而不衰，必至于戰，戰必有所傷，或陰與陽戰，或羣陰彼此相戰，皆必傷之道，是以君子避之。
何也？大衍者，數之成也，成則變化無由生，故損一以為用，而變化生焉。
惟其能變，是以遠近幽深無不應之如向。
若不變不化，不能括天下古今之象數也。
君子觀此，凡事皆留有餘之地以為變化之基，而乘天地之生氣。
若其數已盈，則不能變化，所見為形與器者，皆天地之死氣也。
既為死氣，則雖富貴福澤，無可留戀矣。
夫萬物潔齊于巽位，巽非有齊意也；萬物交戰于幹位，幹非有戰義也。
所以齊之戰之者，人事之為也。
君子損一以為用而不處于極，所以濟天地之窮，乘其生數，不居成數爾。
列子之言曰，生者死，而生生者未嘗終，則非體物不遺之理也。
形者實，而形形者未嘗有，則非鸢飛魚躍上下皆察之理也，亦君子所不取也。
屈伸 天地之間莫非氣也，屈伸往來，皆氣為之，人日在此氣中，故富貴不可常，年壽不可久，高門降蓬，修棘樹庭，氣之推遷也。
生若朝露，死猶絶景，亦氣之推遷也。
強陽者久必得禍，此由伸而屈；恭順者久必得福，此由屈而伸。
屈伸之際，若有物焉主持其間。
然以道觀，不過往來常理，往必有來，來必有往，則屈必有伸，伸必有屈也。
天地人物，日在屈伸中，雲蒸雨降，谷夷淵實，所不能免，而況得失成敗之數乎？秦漢之交，詩書燔而經師重；漢魏之末，節行苦而任誕興。
亦屈伸相感召也。
聖賢則道積而為德，故能主張乎氣，而屈者可常伸，驟遷者可久住，所以有莫大之福，享期頤之壽，此非人力所為，亦非天所獨厚，乃德之常伸于物上，久住于人間也。
蓋天地之道，以陰陽生成萬物，又能節宣正氣，驅除戾氣。
太虛之中有以推蕩四時日月，而推蕩之妙又終古如是，尺度不差，是以物情雖紛，有強弱啖食之患，而生生不絕，儀象雖錯，有晦明愆伏之變，而常道自在，蓋有太和之氣，流行乎生長收藏，故物物各安性命，不苦衆多難禦。
有大中之道，範圍乎錯綜變化，故元會運世，指掌可數，不憂參差難計也。
萬世而下，諸儒衆多，惟張子互藏疊至之說，頗窺其妙。
人之德行行事亦複如是：陽藏于陰，居寵思危也；陰藏于陽，上交不谄也。
寤寐相繼，精神始健；順逆相參，德業始成。
陰陽之疊至也。
所以天地生萬物，既生之後，其氣無不相通，故有感而即應。
感者，此之所以達彼；應者，即彼之所以感此也。
人道相聚，必有感應。
既有感應，既有怨尤。
既有怨尤，亦無不解之理，解則又相親矣。
若有私意，則氣不通，不能感亦不能應，遂有積怨而終身不解者，與天絕者也。
故陰陽往來之理，人之所不能違，要之在天則為理之循環，在人則為情欲所使。
母病而子心動，氣之無間也。
人呼而天不聞，氣之有間也。
氣之所由閑，情欲為之也。
必也觀理深而禦情嚴，則愛惡去取，皆非私意，故平格則上達于天，中孚則下達于物，凡有聚有散之物，皆不得認為己有。
彭殇之異、猗頓黔婁之異，總在聚散中争修短苦樂，若能知道，則此倏聚倏散、此聚彼散之境遇，皆不當累其心也。
凡有識有知之物，皆不得似靈秀自矜。
蠢愚拟人，即蓋世謀略、蓋世文章，皆一時客形所值，如石火電光，不可久系。
人特于不可系中争勝負好醜，非真形也。
若能知道，則此或聖或凡、此聖彼凡之軀殻亦不甚相遠也。
要當有不可假借者，内之本體，不可不緻其養，外之客象，不可不謹其防，則當堅守力行，不可遊移屑越者也。
陰陽 造化之用，陰陽而已矣。
陰主收斂，陽主發越。
陽氣憤盈于地中，為老農者，秋成之後，雖不種殖，必從而耕之以宣其氣，然後陽氣暢達而為土膏，生長禾稼。
若荒埆之地，耒耜所不及者，陽氣郁積，土膏結轖，且生蟲豸螟螣以害嘉谷，此乃陽氣未達，别有所生，為災沴也。
人身亦然，陽氣暢達，則生津潤而膚理光澤，陽氣郁結，則津液幹枯，疥癬頻作，猶螟螣之附土也。
天地之生人物亦然，陽氣暢達之世，所生多賢，而賢者亦獲其用，是以其氣益盛而至百年之久。
若陽氣不達，有賢不用，用之不盡其才，則結轖之氣不獨發諸草木鳥獸、星辰日月，而必锺于人。
窮奇梼杌之類，往往閑出，猶螟螣生于土而贻害于土也。
鄭氏解禮但以魂魄血氣明鬼神之義，程張則廣以造化陰陽之說，朱子兼此二說，然後鬼神之理始全，故于其中分二氣一氣，以二氣明鄭氏，以一氣明程張，使人知二說之相須。
蓋專用鄭氏恐流于神怪，象設獨用程張亦無當于焄蒿，凄怆之在人心者，惟以天地陰陽之正理，範圍乎精氣遊魂之變态，其道乃尊，其指始醇。
故事之之法亦備陰陽，敬而遠之。
敬則事之以陽，遠則事之以陰也。
今人語及于神，則有恭敬祗肅之意，語及于鬼，則有厭勝祛除之意，此非鬼神之情狀。
然貴陽賤陰，扶陽抑陰，亦有合于聖賢之指也。
人與神，本無相通之氣，而有相通之理。
理既通矣，氣亦貫焉。
鬼神之理在彼，人以此理向之，故有降格之事。
有恍惚之交，氣亦相感無間，所以神降于莘，不足驚詫。
監德觀惡，虞夏商周皆有之。
然而民之與神，不相雜擾者也，雖理有大歸，必不曲為小惠，豈有一人含冤即能訴天，天受人訴，即降禍罰，若物情報複、取快目前者乎？其禍其罰，要歸不可逃之數而已。
栾書之善，足庇其子之惡；栾黡之惡，移諸其子之無罪。
天無赫赫之報，人有冥冥之疑，亦歸于不相雜擾之理而已。
若肸蠁剡然感着于人，幄中人語，城上蛻迹，鼻衄水濱，杯澹席右，此必無之事。
巫觋假谲者也，一開其端，罷之甚難。
明哲之士不可為彼說所動，折以經傳之旨，時王之制，絕地天通，罔有降格，不歆非類，不祀非族，則幻妄息矣。
若夫童龀之子，未有念慮之感而會成嬉戲之言，似若有馮者，其言或中或否，皆可為鑒戒，猶有益世教，與巫觋矯誣不同也。
厲鬼之說，理之所有。
蓋天地之氣，有和有沴，流行不息。
人居其間，有生有死，相禅無窮。
生則有形，形所由靈，名之曰魄。
既生魄矣，内自有氣，氣之運者，名之曰魂。
耳目心思能知覺，手足能運動，啼呼為聲音，此魄為之，所謂精也。
意識性情，關節脈理，皆有氣行乎其間，此魂為之，所謂爽也。
林氏曰，精者，神之未着。
爽者，神之未融。
是以積精而至于神，積爽而至于明。
故魂魄人之所同，而精爽則賢否貴賤有不齊焉。
既死之後，魂魄