●卷二
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師說
師也者，以正道決人所行者也。
人每樂于行道，然多在疑似之閑。
師則從而決之，故記問之學不足為人師，必相示以道德。
而道德之旨亦不盡在語言，當先養弟子固有之性，使仁義禮智常存于心，而後能服習道德也。
若于固有之良棄置不顧，獨以講論誦習為業，技雖精而心則鑿，喪德喪志，莫此為甚，人材之壞無日矣。
聖賢教人不惟闵人不成才，更恐由我敗壞其才，故不可告以不師聖之言，不可折以不同道之辨，委曲向導，開悔悟之機以相迎養，養愧恥之心以勖奮發，而受教者亦當自為地，誠懇以求之，省察而思之，勉力以赴之。
意既誠懇，心始開悟；開悟在心，乃能省察；省察既熟，黾勉自至。
三者備而後其人可教也。
聖人之教，有品有節。
品，品類也；節，節文也。
分别其類，各有區域塗徑可以尋求。
又為之節文以裁其有餘，勉其不足，使合于不易之則。
輕重損益，一切盡其商榷，然後畫為成法以示之，使愚而寡見者得所循持，弱而無力者易于固守，推而聰明才智之士，莫不皆有所依據以勝其人欲之私，複乎天命之初。
匆論高下淺深，皆切于所教者之身心，或攻其病，或輔其不逮。
若泛論事理之大要以齊衆聽，而于其人不切，既不切于其人，則其人領略必淺。
一言領略既淺，則視天下之理皆膚淺矣。
故理之微者不可示中人，道之大者不可告俗士，皆恐其淺嘗也。
古人雖曰教人，半是體驗身心，所以教學相長而皆獲其益。
呂和叔因人之可及而喻諸義是也。
若謾雲精粗本末，初無二緻，謂之主張後學則可，謂之成就後學則未。
彼後起者何所賴焉？頓之一字，禅家之學。
聖賢無頓悟之說，所重者積累之功。
為山九仞，功虧一篑，盈科後進，放乎四海，莫非積累之謂。
頓則先無次第，後無服習，其得不實，其藏不堅。
譬牧人之子忽為王公，豈非夢乎？波濤之中，忽生城阙，豈非幻乎？聖賢不以此誤人也。
聖賢于人，指點性情之偏，欲其自勵求進，非擿其短而毀之也。
故有迎其機者，不見其機不可迎也；有達其萌者，未值其萌無能達也。
有得其一端，更進以他端者，此端末甚了然，他端無從附益也。
道德灤淺之際，有時不敢自任，知道體之無窮也。
道體無窮而不自見其有餘。
亦所以體道也。
不惟在己省克，即所教之人所當省克，無時不在吾意中。
而相與提撕，非心佚行，不必斥言拒絕，但教之必禮，則非心自斂，佚行自謹。
故有熏陶浸灌，有嚴憚敬畏，有興起慕效，随其所值而皆有獲。
所以王政之時無窮人，教化之門無棄才也。
友道 伐木之詩以嘤鳴象其聲，以遷喬勉其行，蓋欲欺婉轉清和之音相扶于高明廣大之域也。
故古人多一朋友即多一輔仁之人，即多一聞過之人，故少者不如多者之益。
今人多一朋友即多一人升沈之态，與異同之見，與相為援引之私，故多者不如少者之善。
此今昔不同而非吾力所能挽回。
亦雲自盡其道而已矣。
予嘗感朋友之事，若向戍尤孟獻之室，季劄譏孫文之鐘，皆在邂逅之頃、傾蓋之時。
今之稱久交者相規以過能如是乎？然有習熟而生漸染者，有慢易而生違拒者，有牽持而至阘靸者，彼此皆為有憾，勿徒責人也。
夫昔貴谕友，以為簡取不煩，廣取不濫，繁禮缛節非交道也，雜沓兼收非交道也。
君子以求益為心，故先擇而後交，交其相資者也。
小人相倚為名譽，故先交而後擇，資其名譽，不計其品類，故有始隆終替、僞親背憎者。
君子之言曰，交道可絕而不可毀也。
絕者所以遠匪類，毀者所以快私心也，非聖賢之徒也。
觀國語所載，則當時所重者，聖人之餘事耳；觀《家語》所載，則子孫所傳者，亦聖人之餘事耳。
聖人之心，惟門弟子得之，故親炙之益、見知之統不可少也。
行藏 行藏之際，人所難言，惟得聖賢意指乃能無過。
聖賢體道者也，道之興衰自有其幾，天下有天下之幾，一人有一人之幾。
一人之幾已動，天下之幾未動，是身将通而道則塞也。
聖賢不出，天下之幾已動，一人之幾未動，是道雖通而身當塞也，聖賢亦不出，出與不出之際，最忌此中有欲。
縱無富貴利達之欲，而有矜己尚人之心，猶之欲也。
一有此心，即勃然易動，雖持論以矯世之好進者，而人不若己之念常默驅其中，以出于必進之路而不見所謂幾之猶塞者，意在求通而惟恐敗其求矣。
且自處太高，視人太卑，其心必不能樂天，久且移而憤世。
至于憤世，則此念已動，向所鄙棄，更欲低徊就之，不自知其非矣。
夫陽氣有消息則聖人有隐見，雖有君子之德而前後左右莫非小人，則動而有礙，不克自奮，震之九四是也。
故小人道長，君子宜速遯，勉強遷就，終無益也。
且堯舜有天下而不與，孔孟處貧賤而樂天，易地皆安，奚必得位而欣喜，失位而憂戚？是以歴數在躬，不忘洚洞之警，麟出見獲，不下沾袍之泣也。
古之聖貴，實有所操以應世，如農家之有耒耜，冬則懸諸門戶，至于春作，雖欲不服而之田不能。
不因兔爰雉罹之多艱而後退處，不見赓歌揚言之可慕而樂從事，總之必道為資，如田叟之資穜稑，賈客之資镪币，一日無資則窮困矣。
懷重寶者必藏匿保護，擇所居而後托焉，擇所如而後往焉。
安車召之而不就，拱璧迎之而不入，蓋其所受于天，莫非清明之氣，故俗情所嗜，如脂如膩，若将浼焉，無可動其心身之所往，必以道随，道不離身也。
道之既竭，必以身随，身不離道也。
是以夷齊立節而百世聞風，四皓避秦而儲位必定。
子真不屈王鳳，君平久隐蔔肆，當時王公大人後生小子莫不奉以為法，或感慕而變舊質，或覩貌而祛惑志，或苦操足以矯世，或善言可用悟俗，賢者之有用如此。
以其所持者道，道非無用之物，故抱道者自不為無用之人也。
予嘗乘馬亂流，目眩于流，坐不安于馬，而身幾堕，已而堅持辔勒，瞑目據鞍，聽馬之自涉而克濟矣。
守道之力，當如是爾。
避名 凡出處之際，其情益真，則其氣益平；其氣益平，則其志益堅，不惟不受其祿，不榮其寵，即高士之名亦不敢居，而後可遂厥志也。
蓋不求聞達之人，居心亦非一緻，有避權勢者，有避患難者，有量才能者，有任天性者。
一有隐遁之迹，則人得物色之，惟因任自然，日在耳目之前而蘊藉卒不可測，乃真隐也。
齊二客，魯兩生，史失其名。
失其名者，所以全其高也。
禮失而求諸野，見負樵者幾焉；易散于九師而植于道路，見負擔者幾焉。
劉因承學士之命，志雖不赴，初亦拜受，以為恩命自天，非下人所能抗，是以拜之。
非謂一拜之後，即不可複辭，必若龔勝推卻印绶而後可也。
謝枋得志在辭聘，而以持服為名，故略其不字之貞，極論起複非禮，意則堅貞，辭亦有托。
是以二人皆成厥志，朝廷亦不強之。
蓋此中平夷，不為甚高之行，乃克遺世獨立，故逃名之念甚于逃疾，避譽之心劇于避毀，世皆不覺，但與相忘而已。
彼矯矯憤激而緣私以動者，未有不返徇于私者也。
抗志雖鋭，曾不踰時而念移；念之既移，俛首而往就焉。
向之感憤嗚咤若别為一人矣。
即念在不移，且有迫之而起者，其身已糜，其志安在？君子不為也。
且易之為書，當明夷之時，惟處遠最優。
既入世局之内，則以小傷而亟去為幸。
若夫傷時之亂而有太和之氣，值世不用而有幽閑貞靜之德，非有道者不能。
蓋天生聖賢，所以為天下也，與人并生，即有同憂共患之理。
其可救也救之，其不可救也猶宛轉以就之，皆不忘斯人而非自為謀也。
一旦決然而逝，頹然而放，澹然而足，與草木同腐，輿夭疾同廢，然後人皆共棄，而我得自全，何必洗耳投淵，皎然在人耳目之前、驚歎之列？或為羊裘釣澤，或為鸾鳳嘯山，使物色及之而後為有道也？馬融始不應命，既而悔之。
賢者不惟不悔，亦不必不應。
孔子身既衰老，雖周公之夢亦且無有，非果于遺世也。
少壯不為無益之學，是以志存周公，衰老不希無妄之福，是以夢境亦澹忘也。
君子以禮自處而後可行其道，非榮人君之尊己也。
其君果賢，君子行其所學而有益天下，故就之必取功名，雖委質為臣不謂屈己。
昔人所雲，應規矩之淑質，就班倕而裁之。
若不行其道，雖奉以師傅之尊，豈可久居而不辭？心低徊而迹偃蹇，以己所須，問之當道；以己所欲，責諸知交；以己所長，邈其俦類；以己所薄，視其等夷，是妄自尊大也。
君子尊者重之，則有不敢當者。
其或賤之，則有不可受者。
俗士之言曰，士固屈于不知己，而伸于知己。
君子何屈伸之有哉？有不敢與不可而已矣。
若但以爵祿役使天下之抱道者，以隆禮苛責當世之有權力者，彼此兩失之矣。
至于遇合之際，蓋有天焉。
臧倉之事期于足以沮一時之行，亦不必君之終見信也。
三鼎五鼎，非不辨白其誣，僅足洗薄父之污而遇合之事，已乖夫邪正易位，事之不可久者也。
于不可久之中而适逢其咎，豈非天哉！光武聖主也，班彪出入禁門三十年而不大用，第五倫沈滞商販賤事啬夫微秩而不得召見，皆在辇毂之下，有才智之名，猶閑戹如此，孰謂非天者？公孫弘、兒寬雖以儒術顯庸，然醇雅淵闊，不及賈董遠甚，而名位過之。
乃其始也，皆以鴻漸之翼，困于燕雀，又何為者邪？當其遠迹羊豕之日，求為賈董之遇，且不可得，若以東閣之招、升中之觞自期于心，告語于人，益幻妄矣。
夫此數公者，或始困而終亨，或暫合而永乖，豈可謂非天乎？知此之有天，則彼不求亦不得者，其為天所限，又何怪與？衛之君子，雖為祿仕，尚令人見其才藝，蓋爾時猶知尊賢，故見其才藝而歎美也。
若周之君子由敖由房，不見異于人，人亦無從物色。
世既莫知，而棄捐莫惜。
彼亦深藏而圭角盡泯。
此周之事勢，較衛加陵夷也。
貢禹行年六十九始生子，年八十一尚在仕路，上書乞骸骨，元帝以溫旨留之。
八十老翁，遠官京師，雖得溫旨何用邪？古稱貢公遺榮，未必樂于久宦。
乃知進退之際，蓋有不自由者，益見仕路之不可嘗試也。
更有學術不明，亦士大夫當隐之時。
輕士嫚罵之日，不必更言出處之宜，惟深藏而已矣，此又不在避言避色、不入不居之例者也。
人道 人之所以為人者，威儀足以相接，恩愛足以相親，品節足以相成，文詞足以相谕，物力足以相養，所以貴于物而物莫之及也。
徑情而無儀則失所以接，很戾而不和則失所以親，放蕩而無檢則失所以成，固陋而不華則失所以谕，放利而多怨則失所以養，五者俱失，則生人之理亦微。
故君子重之勉之，所以成其為人也；小人薄之喪之，所以失其為人也。
失其為人，則去物不遠矣。
道者所以治己也，法者所以治人也。
自勝其私則能入道，以道治己則能行法。
不勝其私而任法裁物，不可得也。
聖人性情與萬物相通，故喜怒哀樂，萬物皆無閑焉。
喜不自喜，怒不自怒，哀不自哀，樂不自樂，此無閑之見于公平者也。
喜怒不易位而作，哀樂不并時而緻，此無閑之見于誠一者也。
長幼天之所序，尊卑人之所立。
天之所序曰彜，人之所立曰禮，分數等差，皆非我所自作，聖人因物情之固然而使相從也。
以物理本同，聖人因而合之，又謂物不可苟合也。
故為等差以别異之，于以去其間隔，制其傷殘，通其情志，笃其恩愛，裒益其有餘不足，皆物情所共也。
仁者，施之平也；義者，施之稱也。
平則萬物皆合為一，稱則萬類各安其分，故古人之相接也，相輔以仁，相勉以義，不可直陳，則稱詩以谕之。
言者若無意，而聽之足自警，所以多改過之美、進德之益也。
否則相示以禮，賓主相見，飨食以觀威儀，作樂以平心氣，故豖酒獄訟之患不興，嘻笑怒笃之習不作，不必從而禁之也。
晉人久不圖王室之難，子大叔為賦缾之罄矣，惟罍之恥，而範子懼，亟謀納王。
馬超入蜀而驕，先主示以君臣之儀，超自懾伏，不必引而責之也。
稱詩執禮，亦道以同然之性而已矣。
自稱詩之風不行，執禮之指不喩，君臣朋友之間以徑直相忤者多矣，不能于規谏之外更有相通之路，雖以肫懇為心，亦靡所施，而過誤遂多，儆省莫作，皆衰世之弊也。
又其甚者，全以機巧相禦，勝氣相加，人道之患，何時已乎？易卦二五皆以陰陽相應為吉，惟困輿小畜以同德相求為吉。
陰陽相合者，夫婦之道也；同德相求者，君臣朋友之義也。
陰陽相合，止于足以宜家；同德相求，則可補天地之憾、扶世運之衰。
故君子大其事也。
知罃對楚子之言，左氏蓋舉以立教也，蓋楚雖不殺晉臣，為晉臣者豈可戴之以為恩？其為恩也，仍當歸之晉主。
如蘇武歸漢、郝經返北，豈可感不殺之恩于他人乎？此亦不取相合而取相求之義也。
人事 人事不可絕也，亦不可狎也。
人每樂于行道，然多在疑似之閑。
師則從而決之，故記問之學不足為人師，必相示以道德。
而道德之旨亦不盡在語言，當先養弟子固有之性，使仁義禮智常存于心，而後能服習道德也。
若于固有之良棄置不顧，獨以講論誦習為業，技雖精而心則鑿，喪德喪志，莫此為甚，人材之壞無日矣。
聖賢教人不惟闵人不成才，更恐由我敗壞其才，故不可告以不師聖之言，不可折以不同道之辨，委曲向導，開悔悟之機以相迎養，養愧恥之心以勖奮發，而受教者亦當自為地，誠懇以求之，省察而思之，勉力以赴之。
意既誠懇，心始開悟；開悟在心，乃能省察；省察既熟，黾勉自至。
三者備而後其人可教也。
聖人之教，有品有節。
品，品類也；節，節文也。
分别其類，各有區域塗徑可以尋求。
又為之節文以裁其有餘，勉其不足，使合于不易之則。
輕重損益，一切盡其商榷，然後畫為成法以示之，使愚而寡見者得所循持，弱而無力者易于固守，推而聰明才智之士，莫不皆有所依據以勝其人欲之私，複乎天命之初。
匆論高下淺深，皆切于所教者之身心，或攻其病，或輔其不逮。
若泛論事理之大要以齊衆聽，而于其人不切，既不切于其人，則其人領略必淺。
一言領略既淺，則視天下之理皆膚淺矣。
故理之微者不可示中人，道之大者不可告俗士，皆恐其淺嘗也。
古人雖曰教人，半是體驗身心，所以教學相長而皆獲其益。
呂和叔因人之可及而喻諸義是也。
若謾雲精粗本末，初無二緻，謂之主張後學則可，謂之成就後學則未。
彼後起者何所賴焉？頓之一字，禅家之學。
聖賢無頓悟之說，所重者積累之功。
為山九仞，功虧一篑，盈科後進，放乎四海，莫非積累之謂。
頓則先無次第，後無服習，其得不實，其藏不堅。
譬牧人之子忽為王公，豈非夢乎？波濤之中，忽生城阙，豈非幻乎？聖賢不以此誤人也。
聖賢于人，指點性情之偏，欲其自勵求進，非擿其短而毀之也。
故有迎其機者，不見其機不可迎也；有達其萌者，未值其萌無能達也。
有得其一端，更進以他端者，此端末甚了然，他端無從附益也。
道德灤淺之際，有時不敢自任，知道體之無窮也。
道體無窮而不自見其有餘。
亦所以體道也。
不惟在己省克，即所教之人所當省克，無時不在吾意中。
而相與提撕，非心佚行，不必斥言拒絕，但教之必禮，則非心自斂，佚行自謹。
故有熏陶浸灌，有嚴憚敬畏，有興起慕效，随其所值而皆有獲。
所以王政之時無窮人，教化之門無棄才也。
友道 伐木之詩以嘤鳴象其聲，以遷喬勉其行，蓋欲欺婉轉清和之音相扶于高明廣大之域也。
故古人多一朋友即多一輔仁之人，即多一聞過之人，故少者不如多者之益。
今人多一朋友即多一人升沈之态，與異同之見，與相為援引之私，故多者不如少者之善。
此今昔不同而非吾力所能挽回。
亦雲自盡其道而已矣。
予嘗感朋友之事，若向戍尤孟獻之室，季劄譏孫文之鐘，皆在邂逅之頃、傾蓋之時。
今之稱久交者相規以過能如是乎？然有習熟而生漸染者，有慢易而生違拒者，有牽持而至阘靸者，彼此皆為有憾，勿徒責人也。
夫昔貴谕友，以為簡取不煩，廣取不濫，繁禮缛節非交道也，雜沓兼收非交道也。
君子以求益為心，故先擇而後交，交其相資者也。
小人相倚為名譽，故先交而後擇，資其名譽，不計其品類，故有始隆終替、僞親背憎者。
君子之言曰，交道可絕而不可毀也。
絕者所以遠匪類，毀者所以快私心也，非聖賢之徒也。
觀國語所載，則當時所重者，聖人之餘事耳；觀《家語》所載，則子孫所傳者，亦聖人之餘事耳。
聖人之心，惟門弟子得之，故親炙之益、見知之統不可少也。
行藏 行藏之際，人所難言，惟得聖賢意指乃能無過。
聖賢體道者也，道之興衰自有其幾，天下有天下之幾，一人有一人之幾。
一人之幾已動，天下之幾未動，是身将通而道則塞也。
聖賢不出，天下之幾已動，一人之幾未動，是道雖通而身當塞也，聖賢亦不出，出與不出之際，最忌此中有欲。
縱無富貴利達之欲，而有矜己尚人之心，猶之欲也。
一有此心，即勃然易動，雖持論以矯世之好進者，而人不若己之念常默驅其中，以出于必進之路而不見所謂幾之猶塞者，意在求通而惟恐敗其求矣。
且自處太高，視人太卑，其心必不能樂天，久且移而憤世。
至于憤世，則此念已動，向所鄙棄，更欲低徊就之，不自知其非矣。
夫陽氣有消息則聖人有隐見，雖有君子之德而前後左右莫非小人，則動而有礙，不克自奮，震之九四是也。
故小人道長，君子宜速遯，勉強遷就，終無益也。
且堯舜有天下而不與，孔孟處貧賤而樂天，易地皆安，奚必得位而欣喜，失位而憂戚？是以歴數在躬，不忘洚洞之警，麟出見獲，不下沾袍之泣也。
古之聖貴，實有所操以應世，如農家之有耒耜，冬則懸諸門戶，至于春作，雖欲不服而之田不能。
不因兔爰雉罹之多艱而後退處，不見赓歌揚言之可慕而樂從事，總之必道為資，如田叟之資穜稑，賈客之資镪币，一日無資則窮困矣。
懷重寶者必藏匿保護，擇所居而後托焉，擇所如而後往焉。
安車召之而不就，拱璧迎之而不入，蓋其所受于天，莫非清明之氣，故俗情所嗜，如脂如膩，若将浼焉，無可動其心身之所往，必以道随，道不離身也。
道之既竭，必以身随，身不離道也。
是以夷齊立節而百世聞風，四皓避秦而儲位必定。
子真不屈王鳳，君平久隐蔔肆，當時王公大人後生小子莫不奉以為法，或感慕而變舊質，或覩貌而祛惑志，或苦操足以矯世，或善言可用悟俗，賢者之有用如此。
以其所持者道，道非無用之物，故抱道者自不為無用之人也。
予嘗乘馬亂流，目眩于流，坐不安于馬，而身幾堕，已而堅持辔勒，瞑目據鞍，聽馬之自涉而克濟矣。
守道之力，當如是爾。
避名 凡出處之際，其情益真，則其氣益平；其氣益平，則其志益堅，不惟不受其祿，不榮其寵，即高士之名亦不敢居，而後可遂厥志也。
蓋不求聞達之人，居心亦非一緻，有避權勢者，有避患難者，有量才能者，有任天性者。
一有隐遁之迹，則人得物色之，惟因任自然，日在耳目之前而蘊藉卒不可測，乃真隐也。
齊二客，魯兩生，史失其名。
失其名者，所以全其高也。
禮失而求諸野，見負樵者幾焉；易散于九師而植于道路，見負擔者幾焉。
劉因承學士之命，志雖不赴，初亦拜受，以為恩命自天，非下人所能抗，是以拜之。
非謂一拜之後，即不可複辭，必若龔勝推卻印绶而後可也。
謝枋得志在辭聘，而以持服為名，故略其不字之貞，極論起複非禮，意則堅貞，辭亦有托。
是以二人皆成厥志，朝廷亦不強之。
蓋此中平夷，不為甚高之行，乃克遺世獨立，故逃名之念甚于逃疾，避譽之心劇于避毀，世皆不覺，但與相忘而已。
彼矯矯憤激而緣私以動者，未有不返徇于私者也。
抗志雖鋭，曾不踰時而念移；念之既移，俛首而往就焉。
向之感憤嗚咤若别為一人矣。
即念在不移，且有迫之而起者，其身已糜，其志安在？君子不為也。
且易之為書，當明夷之時，惟處遠最優。
既入世局之内，則以小傷而亟去為幸。
若夫傷時之亂而有太和之氣，值世不用而有幽閑貞靜之德，非有道者不能。
蓋天生聖賢，所以為天下也，與人并生，即有同憂共患之理。
其可救也救之，其不可救也猶宛轉以就之，皆不忘斯人而非自為謀也。
一旦決然而逝，頹然而放，澹然而足，與草木同腐，輿夭疾同廢，然後人皆共棄，而我得自全，何必洗耳投淵，皎然在人耳目之前、驚歎之列？或為羊裘釣澤，或為鸾鳳嘯山，使物色及之而後為有道也？馬融始不應命，既而悔之。
賢者不惟不悔，亦不必不應。
孔子身既衰老，雖周公之夢亦且無有，非果于遺世也。
少壯不為無益之學，是以志存周公，衰老不希無妄之福，是以夢境亦澹忘也。
君子以禮自處而後可行其道，非榮人君之尊己也。
其君果賢，君子行其所學而有益天下，故就之必取功名，雖委質為臣不謂屈己。
昔人所雲，應規矩之淑質，就班倕而裁之。
若不行其道，雖奉以師傅之尊，豈可久居而不辭？心低徊而迹偃蹇，以己所須，問之當道；以己所欲，責諸知交；以己所長，邈其俦類；以己所薄，視其等夷，是妄自尊大也。
君子尊者重之，則有不敢當者。
其或賤之，則有不可受者。
俗士之言曰，士固屈于不知己，而伸于知己。
君子何屈伸之有哉？有不敢與不可而已矣。
若但以爵祿役使天下之抱道者，以隆禮苛責當世之有權力者，彼此兩失之矣。
至于遇合之際，蓋有天焉。
臧倉之事期于足以沮一時之行，亦不必君之終見信也。
三鼎五鼎，非不辨白其誣，僅足洗薄父之污而遇合之事，已乖夫邪正易位，事之不可久者也。
于不可久之中而适逢其咎，豈非天哉！光武聖主也，班彪出入禁門三十年而不大用，第五倫沈滞商販賤事啬夫微秩而不得召見，皆在辇毂之下，有才智之名，猶閑戹如此，孰謂非天者？公孫弘、兒寬雖以儒術顯庸，然醇雅淵闊，不及賈董遠甚，而名位過之。
乃其始也，皆以鴻漸之翼，困于燕雀，又何為者邪？當其遠迹羊豕之日，求為賈董之遇，且不可得，若以東閣之招、升中之觞自期于心，告語于人，益幻妄矣。
夫此數公者，或始困而終亨，或暫合而永乖，豈可謂非天乎？知此之有天，則彼不求亦不得者，其為天所限，又何怪與？衛之君子，雖為祿仕，尚令人見其才藝，蓋爾時猶知尊賢，故見其才藝而歎美也。
若周之君子由敖由房，不見異于人，人亦無從物色。
世既莫知，而棄捐莫惜。
彼亦深藏而圭角盡泯。
此周之事勢，較衛加陵夷也。
貢禹行年六十九始生子，年八十一尚在仕路，上書乞骸骨，元帝以溫旨留之。
八十老翁，遠官京師，雖得溫旨何用邪？古稱貢公遺榮，未必樂于久宦。
乃知進退之際，蓋有不自由者，益見仕路之不可嘗試也。
更有學術不明，亦士大夫當隐之時。
輕士嫚罵之日，不必更言出處之宜，惟深藏而已矣，此又不在避言避色、不入不居之例者也。
人道 人之所以為人者，威儀足以相接，恩愛足以相親，品節足以相成，文詞足以相谕，物力足以相養，所以貴于物而物莫之及也。
徑情而無儀則失所以接，很戾而不和則失所以親，放蕩而無檢則失所以成，固陋而不華則失所以谕，放利而多怨則失所以養，五者俱失，則生人之理亦微。
故君子重之勉之，所以成其為人也；小人薄之喪之，所以失其為人也。
失其為人，則去物不遠矣。
道者所以治己也，法者所以治人也。
自勝其私則能入道，以道治己則能行法。
不勝其私而任法裁物，不可得也。
聖人性情與萬物相通，故喜怒哀樂，萬物皆無閑焉。
喜不自喜，怒不自怒，哀不自哀，樂不自樂，此無閑之見于公平者也。
喜怒不易位而作，哀樂不并時而緻，此無閑之見于誠一者也。
長幼天之所序，尊卑人之所立。
天之所序曰彜，人之所立曰禮，分數等差，皆非我所自作，聖人因物情之固然而使相從也。
以物理本同，聖人因而合之，又謂物不可苟合也。
故為等差以别異之，于以去其間隔，制其傷殘，通其情志，笃其恩愛，裒益其有餘不足，皆物情所共也。
仁者，施之平也；義者，施之稱也。
平則萬物皆合為一，稱則萬類各安其分，故古人之相接也，相輔以仁，相勉以義，不可直陳，則稱詩以谕之。
言者若無意，而聽之足自警，所以多改過之美、進德之益也。
否則相示以禮，賓主相見，飨食以觀威儀，作樂以平心氣，故豖酒獄訟之患不興，嘻笑怒笃之習不作，不必從而禁之也。
晉人久不圖王室之難，子大叔為賦缾之罄矣，惟罍之恥，而範子懼，亟謀納王。
馬超入蜀而驕，先主示以君臣之儀，超自懾伏，不必引而責之也。
稱詩執禮，亦道以同然之性而已矣。
自稱詩之風不行，執禮之指不喩，君臣朋友之間以徑直相忤者多矣，不能于規谏之外更有相通之路，雖以肫懇為心，亦靡所施，而過誤遂多，儆省莫作，皆衰世之弊也。
又其甚者，全以機巧相禦，勝氣相加，人道之患，何時已乎？易卦二五皆以陰陽相應為吉，惟困輿小畜以同德相求為吉。
陰陽相合者，夫婦之道也；同德相求者，君臣朋友之義也。
陰陽相合，止于足以宜家；同德相求，則可補天地之憾、扶世運之衰。
故君子大其事也。
知罃對楚子之言，左氏蓋舉以立教也，蓋楚雖不殺晉臣，為晉臣者豈可戴之以為恩？其為恩也，仍當歸之晉主。
如蘇武歸漢、郝經返北，豈可感不殺之恩于他人乎？此亦不取相合而取相求之義也。
人事 人事不可絕也，亦不可狎也。