●卷一
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程子所雲一不獨立二則為文也。
聖賢制法作事，皆引天道為本統，而附續萬類。
凡王政人事法度無不麗焉。
故文章非一人之事，為文非私己之業。
取其可繼微旨，可通王道，彪炳于陰暗之時，經緯于明備之日。
不本乎天謂之誕，不益于人謂之鄙，君子不好也。
敬以直内，義以方外，所以立德也。
充然于心，盎然于身，因而授諸簡劄，所以居業也。
忠信為進德之質，德日積而不自知。
修詞有可見之迹，是以為所居之業。
進德之實，可于修詞驗之，君子終日幹幹，猶不免以詞見者，所以自考也。
以為非敬不立，非義不宣，惟此可以觀心而為德所托也。
人之有益于世者，莫如功業。
功業既成，則可轉亂為治，轉不肖為賢。
然功業不可人人而為，為功業者，又未必稱其所學之志，故不可無著述之業，辨析義理，使明白痛快如披雲霧而覩白日，亦能以治易亂，以賢易不肖也。
然著述之業有指趣、有條目。
指趣體也，條目用也。
明道有明道之體用，事功有事功之體用。
有體而無用，可談說而不可施行。
有用而無體，施行雖赫奕而義理無根株。
易之為書，至約之理存乎卦之畫，至廣之義發乎爻彖之辭。
晝本乎天地，辭括乎人事。
本天地為體，括人事為用。
此易所以為文字之祖也。
聖貴為學，合義理以為體，授諸簡編，則又包括庶事而為用，其所授簡又可自為一書以為天下後世義理之體，而随其日新遞益者，又足為體中所具之用。
此聖賢所以為文字之源也。
蓋著述所以立法，立法所以經世。
故學不苟傳，必求天地之心；文不苟作，必協動靜之義。
揆天道，質人情，按古法，正時事，所謂文也。
蓋由存諸心者，精明純粹。
精明則有光采，純粹則無瑕疵。
既己精明純粹，則常矜乎人之未至于是者，未免處乎暗室，行乎危途，不得已而著書立說以開示之。
其約也，所以舉其大綱；其詳也，所以示之節目。
約非不足，詳非有餘，以為天道有示人之處，人事有應天之處，使吾之是非曲直無不與天地休咎禍福相應，然後從吾說者能免鬼神之譴責、人主之刑罰、陰陽之災沴、人類之傷殘也。
揚子曰，春木之芚兮，援我手之鹑兮。
言春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，援手而進之，相與遊處，淳乎其安之也。
若不以拯援為心，則聖賢不著書矣。
且天地靈異之氣不常流露于世，其笃生也必有為，其成質也為大慶，與天下後世共登仁壽之域，豈一身之事乎？文之美者，君子樂取之。
樂取之者，助其為善之心也。
文之惡者，君子厭觀之，厭觀之者，恐助其為惡之智也。
使君子樂觀小人厭觀者，君子之文也。
樂觀君子之文，厭觀小人之文者，君子之人也。
戰國以後，聖學失傳，士之為文者不必本道德，是以有文采者苦于道德不足，有道德者苦于文采不揚，而時之所須又不必盡合道德，但取措置事務，功成而無後患，是亦文之有用者也。
所以體裁日下，去道日遠，揚雄譏其雜而不純，李軌斥其動而愈僞也。
蓋文之美者，如金銀銅鐵皆可煅煉成質以為器用，百煉之後即銅鐵為質，亦能水截蛟龍、陸斷犀象。
惟無用之言，如奸人假造銀币，非不爛然光華，若入火煅煉，即與煙焰飛去，化為烏有矣。
儒者論文字短長，娓娓可聽，井井有章。
偶爾自作，辄以饾饤成質，采掇取妍，向之娓娓井井不知安往，此入火飛去者也。
君子有言，要使當世知禁，後世知戒。
主于表章善道，垂示法則，而佐以貶惡以防阙失。
猶夫陰陽之理，陽主歲功，而陰佐以肅殺，皆以生成萬物，非如酷吏斷獄，一切緻人死地而後快也。
太史公曰，春秋采善貶惡，推三代之德，襃周室，非獨雕譏而已。
故為文者亦當以勸誘為上，規切次之。
嬉笑怒罵，佞谀嘲哂，品之下者也。
甯端莊勿痛快，令人改容而禮之，不令人解頤而悅之也。
事之反正最甚者，秘而不錄，所以存莴世主大防。
若詞之詭，辯之迂，不能使萬物得其序，五常得其倫，适足擾亂時政，敗壞人心。
君子之言，豈肯類此？嗟乎！天下之大，古今之久，一人耳目心思所及幾何？著書立說，總非格天之業，況以屬文為事，原輿物欲相近，最易牽引而至陷溺，故昔人五世之業至能文而衰，若無大道為公之念存乎其閑，必不能成就所事。
或阻于世網，或沈于水火，皆不免也。
君子惜之。
詩歌 詩有剛柔，有清濁。
語健為剛，旨遠為柔。
标逸則清，質實則濁。
此皆刻畫聲韻之末，非詩之本旨也。
詩之本旨所以善風化、育情性，征國祚存亡，明政治得失。
凡天子所以化天下，諸侯所以移風俗，子孫所以告祖考，父兄所以陳教戒，人道所以達神明，皆假此以道之。
故古者太史采焉，君子歌焉，聖人删定論次，有善則嘉之，無可嘉則勉之，勉之而不得則傷之，傷而不改則刺之以他事，寓意則誡之。
美非道谀，刺非揚惡，蓋其學識性情無不輿氣運相關。
是以政教衰于上，變風作于下，此自然之感也。
故詩之道在乎從容諷谕，下情上達。
樂而不淫，窮而不困，抑揚宛轉，感動人心。
若諷谕失道，感憤害義，旨不深婉，情不溫厚，無益于偷常，無補于治亂，皆詩之近乎伎藝者也。
故古有谲谏，有夜諷。
時無采詩之官，故作詩者流蕩性情，不關道義，雖有若無矣。
若夫譏切朝廷，指擿當路，不惟有禍，亦且無益。
何也？草野之技必不能上聞玉幾，當路之威亦豈肯下绌巷議。
多見其不知量耳。
詩有義理之學，有樂律之學。
今之相傳，皆義理之樂也。
樂律之學，自杜夔時僅存，此後遼盡亡矣。
鄭夾漈序樂略謂孔子編詩為燕享祭祀之時用以歌，而非用以說義。
因謂毛韓諸家皆腐儒，而漢又立之學宮，遂使聲歌湮沒。
曾不思仲尼著書，莫非教人義理。
觀其門人說詩，切磋琢磨用之講學，鸢飛魚躍用以喻道，必非聲歌為本，義理為末。
則毛韓不為腐儒，而學宮之設不為音響泯滅之濫觞也。
如鄭說者，則兩楹之奠，為其有功于樂府乎？誤矣，誤矣！ 鄭氏病樂府一道，經崔豹以義說名，吳兢以事解目，使聲歌之紐幾絕。
故取而系之。
凡短庸铙歌等二百五十一曲，系之正聲以綴風雅；凡郊祀東郡等四十八曲，亦系正聲以綴頌；凡漢三侯之詩、房中之樂等九十一曲，系之别聲。
正聲系以琴曲，别聲系以舞曲，以當古之有詞無聲、有聲無詞者。
此外古調征戍等四百九十曲皆有詞無聲，則以義類相屬，分為二十五門，謂之遺聲，以當古逸詩也。
樂府統系，得此而明。
此其有功于後人者也。
聖賢制法作事，皆引天道為本統，而附續萬類。
凡王政人事法度無不麗焉。
故文章非一人之事，為文非私己之業。
取其可繼微旨，可通王道，彪炳于陰暗之時，經緯于明備之日。
不本乎天謂之誕，不益于人謂之鄙，君子不好也。
敬以直内，義以方外，所以立德也。
充然于心，盎然于身，因而授諸簡劄，所以居業也。
忠信為進德之質，德日積而不自知。
修詞有可見之迹，是以為所居之業。
進德之實，可于修詞驗之，君子終日幹幹，猶不免以詞見者，所以自考也。
以為非敬不立，非義不宣，惟此可以觀心而為德所托也。
人之有益于世者，莫如功業。
功業既成，則可轉亂為治，轉不肖為賢。
然功業不可人人而為，為功業者，又未必稱其所學之志，故不可無著述之業，辨析義理，使明白痛快如披雲霧而覩白日，亦能以治易亂，以賢易不肖也。
然著述之業有指趣、有條目。
指趣體也，條目用也。
明道有明道之體用，事功有事功之體用。
有體而無用，可談說而不可施行。
有用而無體，施行雖赫奕而義理無根株。
易之為書，至約之理存乎卦之畫，至廣之義發乎爻彖之辭。
晝本乎天地，辭括乎人事。
本天地為體，括人事為用。
此易所以為文字之祖也。
聖貴為學，合義理以為體，授諸簡編，則又包括庶事而為用，其所授簡又可自為一書以為天下後世義理之體，而随其日新遞益者，又足為體中所具之用。
此聖賢所以為文字之源也。
蓋著述所以立法，立法所以經世。
故學不苟傳，必求天地之心；文不苟作，必協動靜之義。
揆天道，質人情，按古法，正時事，所謂文也。
蓋由存諸心者，精明純粹。
精明則有光采，純粹則無瑕疵。
既己精明純粹，則常矜乎人之未至于是者，未免處乎暗室，行乎危途，不得已而著書立說以開示之。
其約也，所以舉其大綱；其詳也，所以示之節目。
約非不足，詳非有餘，以為天道有示人之處，人事有應天之處，使吾之是非曲直無不與天地休咎禍福相應，然後從吾說者能免鬼神之譴責、人主之刑罰、陰陽之災沴、人類之傷殘也。
揚子曰，春木之芚兮，援我手之鹑兮。
言春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，援手而進之，相與遊處，淳乎其安之也。
若不以拯援為心，則聖賢不著書矣。
且天地靈異之氣不常流露于世，其笃生也必有為，其成質也為大慶，與天下後世共登仁壽之域，豈一身之事乎？文之美者，君子樂取之。
樂取之者，助其為善之心也。
文之惡者，君子厭觀之，厭觀之者，恐助其為惡之智也。
使君子樂觀小人厭觀者，君子之文也。
樂觀君子之文，厭觀小人之文者，君子之人也。
戰國以後，聖學失傳，士之為文者不必本道德，是以有文采者苦于道德不足，有道德者苦于文采不揚，而時之所須又不必盡合道德，但取措置事務，功成而無後患，是亦文之有用者也。
所以體裁日下，去道日遠，揚雄譏其雜而不純，李軌斥其動而愈僞也。
蓋文之美者，如金銀銅鐵皆可煅煉成質以為器用，百煉之後即銅鐵為質，亦能水截蛟龍、陸斷犀象。
惟無用之言，如奸人假造銀币，非不爛然光華，若入火煅煉，即與煙焰飛去，化為烏有矣。
儒者論文字短長，娓娓可聽，井井有章。
偶爾自作，辄以饾饤成質，采掇取妍，向之娓娓井井不知安往，此入火飛去者也。
君子有言，要使當世知禁，後世知戒。
主于表章善道，垂示法則，而佐以貶惡以防阙失。
猶夫陰陽之理，陽主歲功，而陰佐以肅殺，皆以生成萬物，非如酷吏斷獄，一切緻人死地而後快也。
太史公曰，春秋采善貶惡，推三代之德，襃周室，非獨雕譏而已。
故為文者亦當以勸誘為上，規切次之。
嬉笑怒罵，佞谀嘲哂，品之下者也。
甯端莊勿痛快，令人改容而禮之，不令人解頤而悅之也。
事之反正最甚者，秘而不錄，所以存莴世主大防。
若詞之詭，辯之迂，不能使萬物得其序，五常得其倫，适足擾亂時政，敗壞人心。
君子之言，豈肯類此？嗟乎！天下之大，古今之久，一人耳目心思所及幾何？著書立說，總非格天之業，況以屬文為事，原輿物欲相近，最易牽引而至陷溺，故昔人五世之業至能文而衰，若無大道為公之念存乎其閑，必不能成就所事。
或阻于世網，或沈于水火，皆不免也。
君子惜之。
詩歌 詩有剛柔，有清濁。
語健為剛，旨遠為柔。
标逸則清，質實則濁。
此皆刻畫聲韻之末，非詩之本旨也。
詩之本旨所以善風化、育情性，征國祚存亡，明政治得失。
凡天子所以化天下，諸侯所以移風俗，子孫所以告祖考，父兄所以陳教戒，人道所以達神明，皆假此以道之。
故古者太史采焉，君子歌焉，聖人删定論次，有善則嘉之，無可嘉則勉之，勉之而不得則傷之，傷而不改則刺之以他事，寓意則誡之。
美非道谀，刺非揚惡，蓋其學識性情無不輿氣運相關。
是以政教衰于上，變風作于下，此自然之感也。
故詩之道在乎從容諷谕，下情上達。
樂而不淫，窮而不困，抑揚宛轉，感動人心。
若諷谕失道，感憤害義，旨不深婉，情不溫厚，無益于偷常，無補于治亂，皆詩之近乎伎藝者也。
故古有谲谏，有夜諷。
時無采詩之官，故作詩者流蕩性情，不關道義，雖有若無矣。
若夫譏切朝廷，指擿當路，不惟有禍，亦且無益。
何也？草野之技必不能上聞玉幾，當路之威亦豈肯下绌巷議。
多見其不知量耳。
詩有義理之學，有樂律之學。
今之相傳，皆義理之樂也。
樂律之學，自杜夔時僅存，此後遼盡亡矣。
鄭夾漈序樂略謂孔子編詩為燕享祭祀之時用以歌，而非用以說義。
因謂毛韓諸家皆腐儒，而漢又立之學宮，遂使聲歌湮沒。
曾不思仲尼著書，莫非教人義理。
觀其門人說詩，切磋琢磨用之講學，鸢飛魚躍用以喻道，必非聲歌為本，義理為末。
則毛韓不為腐儒，而學宮之設不為音響泯滅之濫觞也。
如鄭說者，則兩楹之奠，為其有功于樂府乎？誤矣，誤矣！ 鄭氏病樂府一道，經崔豹以義說名，吳兢以事解目，使聲歌之紐幾絕。
故取而系之。
凡短庸铙歌等二百五十一曲，系之正聲以綴風雅；凡郊祀東郡等四十八曲，亦系正聲以綴頌；凡漢三侯之詩、房中之樂等九十一曲，系之别聲。
正聲系以琴曲，别聲系以舞曲，以當古之有詞無聲、有聲無詞者。
此外古調征戍等四百九十曲皆有詞無聲，則以義類相屬，分為二十五門，謂之遺聲，以當古逸詩也。
樂府統系，得此而明。
此其有功于後人者也。