卷一
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之理考之，五行雖均為天地之用，而不若水火之尤全；所以震、巽皆處於木位，而坎、離遂當以水火；彼先天乾南坤北之位，後天直以坎離居之，亦以坎離盡乾坤之用也。
此與帝王傳位於嫡何異！或曰：伏羲畫卦之時，未必即有嫡庶之分，亦未必如此嚴也。
不知上世即無嫡庶，而嫡庶之理自備；猶上世一切制作未具，而後世宮室、杵臼、官名、物數，一一見之星象者，當輕清上浮之始，必已先示之矣。
天地止有水火二物：木則火之始，金則水之始也。
而水火又止一物，蓋一物之呼而必吸，開而必阖也。
而其呼吸開阖之轉關處，則土也。
大熱之後，轉而大寒，非得土以滋息，不能為此過接；而土實非外借，又即大熱之盡頭不繼處，自然有此休息耳。
今思人身惟心、腎二物，相為消息，而肝木則引腎以上滋心火，如膏火之間有燈心傳送；故曰，肝者幹也，猶本之有斡也。
肺金則抑心火以下栖腎水，故肺主斂氣；氣者，火之上升也；然自水而上達於木火，其勢順而易，自火而曲入於金水，其勢逆而難；逆而難者非更佐以土不為功，故肺金雖制心火，亦必心思稍就閒逸，合土之靜重，而後能斂其浮散之氣也。
離為火，火，陽精也，宜卦屬陽，而反中慮為陰。
坎為水，水，yin精也，宜卦屬陰，而反中滿為陽。
以知坎、離蓋陰陽交嬗也。
今觀水氣清冷，而滋木出火，豈非坎中之陽。
火氣炎烈，而伏金生水，豈非離中之陰。
然水竟能滋木，而火必藉土伏金，則又順逆之說也。
雖然，土不獨功火而亦功水，蓋土性中和，火熱則滋其潤而伏金，水寒則資其溫而滋木，故土雖居中央，而實旺四季。
即木之舒而為火，金之斂而為水，何莫非滋於土也。
獨位於中央者，從其至重者言之也。
若後天之易，離火之後，繼以坤土；坎次水之後，亦繼以艮土，又舉其并重於水、火者言之也。
既濟、未濟，以坎、離合而成卦。
然坎上離下為既濟，而中互未濟；離上坎下為未濟，而中互既濟。
蓋火上水下不能有生物之功矣，而中接以木，則水将上行，而火亦下降；水上火下可以有成物之用矣。
而非中隔以金，則火将上行，而水亦下注。
是既濟之可不至於未濟，而未濟之終可以為既濟者，金木之為用亦不小也。
揲蓍之法，為聖人神道設教而作，而世人守之，若真有鬼神，層層焉告之以某卦、某爻者。
聖人亦樂得其意用之，實非如此也。
何也？《易》之全理，一卦一爻皆見，聖人原就其時之消息，位之當否，而推其事勢所必至，遂有吉兇悔咎之占耳。
而況由一卦、一爻而極其變，又有不可窮盡者乎。
故人之應事，任舉一卦一爻，無不可懸斷其休咎，決然不爽者。
如乾之初九，象為潛龍，占為勿用；使欲争訟時筮得此爻，雖複情真理直，或所處卑弱，難以見伸，亦且暫止，無為輕動也。
傥自反果無所枉，而勢又可前，則龍既非潛，何為勿用？如此方為善體“潛龍勿用”義。
以此推之，即此一爻，斷盡天下無窮事類。
君子居安樂玩，正是此理。
但愚人難曉，易生怠玩，非藉神道，不足以起其敬信。
故聖人設為揲蓍之法，若有鬼神告之者，使人鼓舞不倦耳。
究竟揲蓍之時，雖值某卦、某爻，亦必筮人為庸衆解譬，但得深陰《易》理，通其變例者而與之言，則抱蓍問《易》之時，固不異君子居安樂玩時也。
儒者之論一切休咎徵應，斷之以理，而谶緯術數之學，不之取焉。
然世傳郭景純、管公明諸人占驗之法，有非理可格者。
今時習見《六壬》諸書，所載有一物名，一瑣事，無不可以術數推測而合，亦往往有驗者，此何理也？其數以任舉一物，或即其所值之時，因以起例。
夫任舉一物、一時而合，必其再易一物、一時而無不合者；将天地之大，運會之遠，皆於偶然一問，相為觸法，豈能盡諧？若謂所值之一物、一時，必非偶然，豈真有使之而然者？而鬼神於其所問之事物，一一預為之安排造作，使其定舉是物，值是時；又為之啟其靈心，引發見地，俾必出於此，而後能驗焉，不亦勞而難給乎？此真有不可解者。
不得己以天機二字模糊過去，天機是何等來曆也？請與天下人細勘此天機焉。
京氏《易》六十四卦次序，今日占家所祖；雖未必合乎伏羲、文王之指，而亦自有其理。
蓋《易》以變為用者也，故首之以八卦，其下第二卦第一爻變，第三卦第二爻同變，第四卦第三爻同變，第五卦第四爻同變，第六卦第五爻同變，至於五爻，變而止矣；不可以更進，於是乎退而化焉。
化即於五爻，則複為第五卦矣。
故隔一爻而後化，以其隔一爻也，而謂之遊魂。
第七卦承上卦而化，其第四爻者也；第八卦則舉下卦之全體，合而同化，以其下體之複於本卦也，而謂之歸魂。
總而言之，到底不變者，上爻也；一變而已者，五爻也；一變再化者，下四爻是也。
蓋亦莫非天地自然之數也。
《易》有七、八、九、六，而爻但系九六者，舉隅之義也。
故發其例於乾坤二卦，曰用九用六，用其變也。
亦有用其不變者：《春秋傳》穆姜遇艮之八是也。
今即以艮言之，二爻獨變則名之六；餘爻皆變而二爻獨不變，則名之八。
是知乾坤亦有用七用八時也。
乾爻皆變，而初獨不變，曰初七潛龍勿用可也。
坤爻皆變，而初獨不變，曰初八履霜堅冰至可也。
古樊者其常也，古不變者其反也。
故聖人系之九六，如近日占家之有重交單拆，不可以定名也。
舉重交以包單拆，此臨文之不得不然，讀者固不可以執一也。
○《國語》：“晉公子筮得貞屯悔豫皆八。
”注：“震下坎上屯，坤下震上豫，得此兩卦，震在屯為貞，在豫為悔，八謂震，兩陰爻在貞在悔皆不動，故曰皆八。
”又：董因對公曰：“臣筮之，得泰之八。
”注：“乾下坤上泰，陰爻不動，其數皆八。
” 天陽，積氣也，包乎地外；地陰，積形也，浮於天中。
故人身衛氣在皮，榮氣在肉；肺、腎統氣，居心、脾、肝之外；心、脾、肝統血，居肺、腎之中。
目之白睛居外，黑睛居中，血陰而氣陽，陽外而陰内也。
人身全體象太極。
負陽抱陰象兩儀。
頭、身、足像三才。
心、肝、脾、肺、腎象五行。
肺、心居上，脾居中，肝、腎居下，其序符乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位次，象八卦。
八卦土居後，五藏土居中，居中以統四，猶居後以統前也；居上為陽，分則尊，尊者逸；居下為陰，分則卑，卑者勞；居中則亦尊亦卑，亦逸亦勞。
是以肺居上而不用；心為君主，無時不用，而實不自用；脾司意想，肝司謀慮，腎司技巧：三者則無時而不用，有君臣之義焉。
心、肺陽，陽主施；肝、腎陰，陰主受；脾統陰統陽，不施不受。
故肝受肺夫之氣以有膽，膽代肺金以司斷，是以決斷則用膽。
腎受心君之氣以有命門，命門代心火以司動；是以撮吸呼召則用命門，有夫妻父子之情焉。
又肝為陰之陽，故肝膽分而其體猶合；腎為陰之陰；故左水右火判而體為二，心、肺、脾則一而不分，是又陰陽奇偶之别欤！ 鼻者肺竅也，而知心之臭；舌者心竅也，而知脾之味；耳者腎竅也，而知肺之聲；目自知肝色；脾若無知焉：其理安在？《難經》謂辛金生子，故聲入腎竅；丁火生酉，故臭入肺竅。
信如此言，則乙木生午，舌當辨色；癸水生卯，目當出液；今推之於舌於目則不然，非的論也。
愚謂五藏相連，近者受氣，肺近心，故鼻知臭；心近脾，故舌知味；脾居中統四，不局一行，近肝而克於肝，克者不受，還色於肝，故目知色；腎下極則反上，上通於肺，故耳知聲；腎液無所受，附齒寄脾，故出口也。
《蠡海錄》謂陽金死子而陰金生，故耳知聲；陽火死酉而陰火生，故鼻知臭；於舌知味處不能通，亦非的論雲。
蘇長公譏揚雄好為艱深之辭，以文淺易之見，極中其膏肓。
而重入者至謂其以《太玄》拟《易》，以《法言》拟《論語》，有僭經之罪，亦不足以服其心。
夫聖人之言，偶成一體，垂之後世，何妨為誦法者所效仿！《左傳》本之《尚書》，四言本之《三百》，後人之文，因前人規模者何限！若夫辭有繁簡，制有多歧，則踵事而漸增者耳。
即如尊經翼聖，莫如朱紫陽，而《綱目》一書，全拟《春秋》，且以托始威烈，為直接麟經之嫡統者，又何以解乎！故曰不足以服其心也。
若以規規摹襲，略無生韻，開後世拟托之濫觞為子雲，嘲笑則可耳，罪之僭經，知平反藝苑者，當必為之末減矣。
彼《易林》亦屬拟《易》，而文辭奧異，為後世所推重，亦未聞其以僭經罪也。
○蘇明允作《春秋論》，謂孔子以天子之權予魯，未嘗自作；而遷、固之史，有是非而無賞罰，史臣之體宜爾。
至末則曰，後之效孔子作《春秋》者，吾惑蔫。
謂其賞人功，赦人罪，去人族，絕人國而貶人爵，皆天子之權，而非他經可比也，況進退天子之爵号乎，以此言之，則紫陽僭經之罪，似浮於子雲。
此語未是。
予嘗自坐一室，見幾上銅爐，僅有火，未嘗熱香，而霏霏若有煙氣，微香時來撲鼻。
因細察之，蓋爐之有覆蓋者，蓋上鑿花使其玲珑空洞，煙從隙中出，歲久煙多，熏積蓋上，可錢大餘一片。
色如漆，面下者潤類脂，有光，以火著灰中，炎蒸黑脂處，如熱香者然；但較香篆稍微細，氤氲之間，清霭仿佛。
睇目良久，袅如輕绡；追而觎之，蓋無有也。
香氣拟沈水，初{艹熱}未火時，異馥芬然，有踰郁烈。
蓋黑脂處皆香之精液所凝結，故特為妙異如此。
因悟香臭之達於鼻，雖本無形，皆有若可見者冉冉而至；以其氣分清虛，運之速，而人不目觀耳。
昔人雲，唐人詩有八百家；宋洪景盧集萬首唐絕，僅見五百家；若今日流傳於世者，不過二百家耳。
虞山先生嘗為予言：丙戌年在都門，于灰燼中檢出宋刻唐詩數冊，乃宋人趙氏所彙集，分門别類，無體不備。
自序言其家藏唐人詩集千家，彙成此書，計全書可五百餘冊。
虞山所得，不過天文等一二類，中多未見詩。
如薛濤，世但傳其絕句耳，此中載濤律詩甚多。
他可類推。
其書是明仁宗東宮所閱，上有監國之寶。
後先生绛雲樓災，并此數冊，亦不可得見矣。
世上奇書秘籍，所不傳者何限，而腐爛之文集，無稽之紀錄，濫惡之時文，鄙俚之詞曲，反有傳者，亦可嘅也！ 近人著述，凡博古、賞監、飲食、器具之類，皆有成害；獨無言及營造者。
宋人李誠之有《營造法式》卅卷，皆徽廟宮室制度，如艮嶽、華陽諸宮法式也。
聞海虞毛子晉家有此書，凡六冊，式皆有圖，款識高妙，界畫精工，竟有劉松年等筆法，字畫亦得歐、虞之體，紙闆黑白之分明，近世所不能及。
子晉翻刻宋人秘本甚多，惜不使此書一流布也。
樊宗師文诘屈聱牙，古今所駭，今世僅傳其《越王樓序》、《绛守居園池記》一二篇而已。
韓退之為其墓志，稱其有文三百餘卷。
生平之著述亦多矣，乃卒不傳。
句曲張菊人大令，嘗於河北逆旅人家敗簏中，見有樊宗師文一冊，是寫本；蟲穿蟻蝕，半皆朽蠹，以意繹之，大抵皆序記類語也。
詩文必平暢典則，始可傳遠，如樊之作，其不傳也宜哉！ 河北有層山，山甚靈秀，山峰之上，立石數百丈，亭亭桀豎，競勢争高，遠望篸篸，若攢圖之托霄上。
其下層岩峭舉，壁岸無階，懸崖之中，多石室焉。
室中若有積卷矣，而世士罕有津逮者。
因謂之積書岩。
岩内時見神人往還，蓋鴻衣羽裳之士，練精餌食之夫耳。
（《水經注》）。
虞山先生有津逮軒，毛子晉《津逮秘書》，皆本此也。
此與帝王傳位於嫡何異！或曰：伏羲畫卦之時，未必即有嫡庶之分，亦未必如此嚴也。
不知上世即無嫡庶，而嫡庶之理自備；猶上世一切制作未具，而後世宮室、杵臼、官名、物數，一一見之星象者，當輕清上浮之始，必已先示之矣。
天地止有水火二物：木則火之始，金則水之始也。
而水火又止一物，蓋一物之呼而必吸，開而必阖也。
而其呼吸開阖之轉關處，則土也。
大熱之後，轉而大寒，非得土以滋息，不能為此過接；而土實非外借，又即大熱之盡頭不繼處，自然有此休息耳。
今思人身惟心、腎二物，相為消息，而肝木則引腎以上滋心火，如膏火之間有燈心傳送；故曰，肝者幹也，猶本之有斡也。
肺金則抑心火以下栖腎水，故肺主斂氣；氣者，火之上升也；然自水而上達於木火，其勢順而易，自火而曲入於金水，其勢逆而難；逆而難者非更佐以土不為功，故肺金雖制心火，亦必心思稍就閒逸，合土之靜重，而後能斂其浮散之氣也。
離為火，火，陽精也，宜卦屬陽，而反中慮為陰。
坎為水，水，yin精也，宜卦屬陰，而反中滿為陽。
以知坎、離蓋陰陽交嬗也。
今觀水氣清冷，而滋木出火，豈非坎中之陽。
火氣炎烈，而伏金生水，豈非離中之陰。
然水竟能滋木，而火必藉土伏金，則又順逆之說也。
雖然，土不獨功火而亦功水，蓋土性中和，火熱則滋其潤而伏金，水寒則資其溫而滋木，故土雖居中央，而實旺四季。
即木之舒而為火，金之斂而為水，何莫非滋於土也。
獨位於中央者，從其至重者言之也。
若後天之易，離火之後，繼以坤土；坎次水之後，亦繼以艮土，又舉其并重於水、火者言之也。
既濟、未濟，以坎、離合而成卦。
然坎上離下為既濟，而中互未濟；離上坎下為未濟，而中互既濟。
蓋火上水下不能有生物之功矣，而中接以木，則水将上行，而火亦下降；水上火下可以有成物之用矣。
而非中隔以金，則火将上行，而水亦下注。
是既濟之可不至於未濟，而未濟之終可以為既濟者，金木之為用亦不小也。
揲蓍之法，為聖人神道設教而作，而世人守之，若真有鬼神，層層焉告之以某卦、某爻者。
聖人亦樂得其意用之，實非如此也。
何也？《易》之全理，一卦一爻皆見，聖人原就其時之消息，位之當否，而推其事勢所必至，遂有吉兇悔咎之占耳。
而況由一卦、一爻而極其變，又有不可窮盡者乎。
故人之應事，任舉一卦一爻，無不可懸斷其休咎，決然不爽者。
如乾之初九，象為潛龍，占為勿用；使欲争訟時筮得此爻，雖複情真理直，或所處卑弱，難以見伸，亦且暫止，無為輕動也。
傥自反果無所枉，而勢又可前，則龍既非潛，何為勿用？如此方為善體“潛龍勿用”義。
以此推之，即此一爻，斷盡天下無窮事類。
君子居安樂玩，正是此理。
但愚人難曉，易生怠玩，非藉神道，不足以起其敬信。
故聖人設為揲蓍之法，若有鬼神告之者，使人鼓舞不倦耳。
究竟揲蓍之時，雖值某卦、某爻，亦必筮人為庸衆解譬，但得深陰《易》理，通其變例者而與之言，則抱蓍問《易》之時，固不異君子居安樂玩時也。
儒者之論一切休咎徵應，斷之以理，而谶緯術數之學，不之取焉。
然世傳郭景純、管公明諸人占驗之法，有非理可格者。
今時習見《六壬》諸書，所載有一物名，一瑣事，無不可以術數推測而合，亦往往有驗者，此何理也？其數以任舉一物，或即其所值之時，因以起例。
夫任舉一物、一時而合，必其再易一物、一時而無不合者；将天地之大，運會之遠，皆於偶然一問，相為觸法，豈能盡諧？若謂所值之一物、一時，必非偶然，豈真有使之而然者？而鬼神於其所問之事物，一一預為之安排造作，使其定舉是物，值是時；又為之啟其靈心，引發見地，俾必出於此，而後能驗焉，不亦勞而難給乎？此真有不可解者。
不得己以天機二字模糊過去，天機是何等來曆也？請與天下人細勘此天機焉。
京氏《易》六十四卦次序，今日占家所祖；雖未必合乎伏羲、文王之指，而亦自有其理。
蓋《易》以變為用者也，故首之以八卦，其下第二卦第一爻變，第三卦第二爻同變，第四卦第三爻同變，第五卦第四爻同變，第六卦第五爻同變，至於五爻，變而止矣；不可以更進，於是乎退而化焉。
化即於五爻，則複為第五卦矣。
故隔一爻而後化，以其隔一爻也，而謂之遊魂。
第七卦承上卦而化，其第四爻者也；第八卦則舉下卦之全體，合而同化，以其下體之複於本卦也，而謂之歸魂。
總而言之，到底不變者，上爻也；一變而已者，五爻也；一變再化者，下四爻是也。
蓋亦莫非天地自然之數也。
《易》有七、八、九、六，而爻但系九六者，舉隅之義也。
故發其例於乾坤二卦，曰用九用六，用其變也。
亦有用其不變者：《春秋傳》穆姜遇艮之八是也。
今即以艮言之，二爻獨變則名之六；餘爻皆變而二爻獨不變，則名之八。
是知乾坤亦有用七用八時也。
乾爻皆變，而初獨不變，曰初七潛龍勿用可也。
坤爻皆變，而初獨不變，曰初八履霜堅冰至可也。
古樊者其常也，古不變者其反也。
故聖人系之九六，如近日占家之有重交單拆，不可以定名也。
舉重交以包單拆，此臨文之不得不然，讀者固不可以執一也。
○《國語》：“晉公子筮得貞屯悔豫皆八。
”注：“震下坎上屯，坤下震上豫，得此兩卦，震在屯為貞，在豫為悔，八謂震，兩陰爻在貞在悔皆不動，故曰皆八。
”又：董因對公曰：“臣筮之，得泰之八。
”注：“乾下坤上泰，陰爻不動，其數皆八。
” 天陽，積氣也，包乎地外；地陰，積形也，浮於天中。
故人身衛氣在皮，榮氣在肉；肺、腎統氣，居心、脾、肝之外；心、脾、肝統血，居肺、腎之中。
目之白睛居外，黑睛居中，血陰而氣陽，陽外而陰内也。
人身全體象太極。
負陽抱陰象兩儀。
頭、身、足像三才。
心、肝、脾、肺、腎象五行。
肺、心居上，脾居中，肝、腎居下，其序符乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位次，象八卦。
八卦土居後，五藏土居中，居中以統四，猶居後以統前也；居上為陽，分則尊，尊者逸；居下為陰，分則卑，卑者勞；居中則亦尊亦卑，亦逸亦勞。
是以肺居上而不用；心為君主，無時不用，而實不自用；脾司意想，肝司謀慮，腎司技巧：三者則無時而不用，有君臣之義焉。
心、肺陽，陽主施；肝、腎陰，陰主受；脾統陰統陽，不施不受。
故肝受肺夫之氣以有膽，膽代肺金以司斷，是以決斷則用膽。
腎受心君之氣以有命門，命門代心火以司動；是以撮吸呼召則用命門，有夫妻父子之情焉。
又肝為陰之陽，故肝膽分而其體猶合；腎為陰之陰；故左水右火判而體為二，心、肺、脾則一而不分，是又陰陽奇偶之别欤！ 鼻者肺竅也，而知心之臭；舌者心竅也，而知脾之味；耳者腎竅也，而知肺之聲；目自知肝色；脾若無知焉：其理安在？《難經》謂辛金生子，故聲入腎竅；丁火生酉，故臭入肺竅。
信如此言，則乙木生午，舌當辨色；癸水生卯，目當出液；今推之於舌於目則不然，非的論也。
愚謂五藏相連，近者受氣，肺近心，故鼻知臭；心近脾，故舌知味；脾居中統四，不局一行，近肝而克於肝，克者不受，還色於肝，故目知色；腎下極則反上，上通於肺，故耳知聲；腎液無所受，附齒寄脾，故出口也。
《蠡海錄》謂陽金死子而陰金生，故耳知聲；陽火死酉而陰火生，故鼻知臭；於舌知味處不能通，亦非的論雲。
蘇長公譏揚雄好為艱深之辭，以文淺易之見，極中其膏肓。
而重入者至謂其以《太玄》拟《易》，以《法言》拟《論語》，有僭經之罪，亦不足以服其心。
夫聖人之言，偶成一體，垂之後世，何妨為誦法者所效仿！《左傳》本之《尚書》，四言本之《三百》，後人之文，因前人規模者何限！若夫辭有繁簡，制有多歧，則踵事而漸增者耳。
即如尊經翼聖，莫如朱紫陽，而《綱目》一書，全拟《春秋》，且以托始威烈，為直接麟經之嫡統者，又何以解乎！故曰不足以服其心也。
若以規規摹襲，略無生韻，開後世拟托之濫觞為子雲，嘲笑則可耳，罪之僭經，知平反藝苑者，當必為之末減矣。
彼《易林》亦屬拟《易》，而文辭奧異，為後世所推重，亦未聞其以僭經罪也。
○蘇明允作《春秋論》，謂孔子以天子之權予魯，未嘗自作；而遷、固之史，有是非而無賞罰，史臣之體宜爾。
至末則曰，後之效孔子作《春秋》者，吾惑蔫。
謂其賞人功，赦人罪，去人族，絕人國而貶人爵，皆天子之權，而非他經可比也，況進退天子之爵号乎，以此言之，則紫陽僭經之罪，似浮於子雲。
此語未是。
予嘗自坐一室，見幾上銅爐，僅有火，未嘗熱香，而霏霏若有煙氣，微香時來撲鼻。
因細察之，蓋爐之有覆蓋者，蓋上鑿花使其玲珑空洞，煙從隙中出，歲久煙多，熏積蓋上，可錢大餘一片。
色如漆，面下者潤類脂，有光，以火著灰中，炎蒸黑脂處，如熱香者然；但較香篆稍微細，氤氲之間，清霭仿佛。
睇目良久，袅如輕绡；追而觎之，蓋無有也。
香氣拟沈水，初{艹熱}未火時，異馥芬然，有踰郁烈。
蓋黑脂處皆香之精液所凝結，故特為妙異如此。
因悟香臭之達於鼻，雖本無形，皆有若可見者冉冉而至；以其氣分清虛，運之速，而人不目觀耳。
昔人雲，唐人詩有八百家；宋洪景盧集萬首唐絕，僅見五百家；若今日流傳於世者，不過二百家耳。
虞山先生嘗為予言：丙戌年在都門，于灰燼中檢出宋刻唐詩數冊，乃宋人趙氏所彙集，分門别類，無體不備。
自序言其家藏唐人詩集千家，彙成此書，計全書可五百餘冊。
虞山所得，不過天文等一二類，中多未見詩。
如薛濤，世但傳其絕句耳，此中載濤律詩甚多。
他可類推。
其書是明仁宗東宮所閱，上有監國之寶。
後先生绛雲樓災，并此數冊，亦不可得見矣。
世上奇書秘籍，所不傳者何限，而腐爛之文集，無稽之紀錄，濫惡之時文，鄙俚之詞曲，反有傳者，亦可嘅也！ 近人著述，凡博古、賞監、飲食、器具之類，皆有成害；獨無言及營造者。
宋人李誠之有《營造法式》卅卷，皆徽廟宮室制度，如艮嶽、華陽諸宮法式也。
聞海虞毛子晉家有此書，凡六冊，式皆有圖，款識高妙，界畫精工，竟有劉松年等筆法，字畫亦得歐、虞之體，紙闆黑白之分明，近世所不能及。
子晉翻刻宋人秘本甚多，惜不使此書一流布也。
樊宗師文诘屈聱牙，古今所駭，今世僅傳其《越王樓序》、《绛守居園池記》一二篇而已。
韓退之為其墓志，稱其有文三百餘卷。
生平之著述亦多矣，乃卒不傳。
句曲張菊人大令，嘗於河北逆旅人家敗簏中，見有樊宗師文一冊，是寫本；蟲穿蟻蝕，半皆朽蠹，以意繹之，大抵皆序記類語也。
詩文必平暢典則，始可傳遠，如樊之作，其不傳也宜哉！ 河北有層山，山甚靈秀，山峰之上，立石數百丈，亭亭桀豎，競勢争高，遠望篸篸，若攢圖之托霄上。
其下層岩峭舉，壁岸無階，懸崖之中，多石室焉。
室中若有積卷矣，而世士罕有津逮者。
因謂之積書岩。
岩内時見神人往還，蓋鴻衣羽裳之士，練精餌食之夫耳。
（《水經注》）。
虞山先生有津逮軒，毛子晉《津逮秘書》，皆本此也。
