●卷三

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者,而世儒多信之,其亦異矣!孟子曰:“孔子於季桓子,見行可之仕也;於衛靈公,際可之仕也;於衛孝公,公養之仕也。

    ”獨其於陳、蔡也,則曰“無上下之交”。

    蓋古之他國者,其君大夫必饋之饣氣,而陳、蔡皆無之,以此緻厄,如晉重耳之不禮於鄭、衛,乞食於五鹿者然;烏有所謂“發徒役以圍孔子於野”者哉!《春秋傳》雲:“陳不救火,君子是以知其先亡。

    ”《國語》亦言陳之道路不修,賓旅無所依,故單子知其必亡。

    蓋陳之國事日非,其君大夫皆不恤賓旅,孔子亦不樂立於其朝,而蔡乃楚境,楚人亦務富國強兵,非能尊賢養士之國,雖有貞子、葉公之輩,度亦暫與相依而未必遂久與相處,是以往來兩地未有定居,其窘餓窮乏蓋亦非一日之事矣,故曰“厄於陳、蔡之間”,言其非一時,非一地也。

    其反衛也,曰“公養之仕”,言其僅能免於昔日之絕糧也。

    後之人但聞有絕糧之事而不知其故,遂疑二國大夫之相厄者,因附會而為之說,而不知其舛也。

    故今昔不載。

    蔡乃楚境之說,詳見前《葉公條》下。

     △陳、蔡之圍為莊子寓言 又按:陳、蔡之圍,經傳未有言者,獨《莊子》書數數言之。

    後人相傳之言蓋本於此。

    不知莊子特譏孔子之好言禮義以自困其身,因有厄於陳、蔡一事,遂附會之以自暢其毀禮滅義之宗旨耳。

    其言既皆寓言,則其事亦安得遂以為實事也!《世家》、《家譜》之文采之《莊》、《列》者半,當其在《莊》、《列》也,猶見有一二人以為異端而不信者;及其在《世家》、《家譜》也,則雖名儒亦信之矣。

    嗚乎,陽辟其名而陰襲其說而不之覺者蓋不乏人矣,豈獨姚江之徒乃為陽儒而陰釋哉!故凡不見於經傳者,餘概不敢妄錄。

     △《史記》絕糧說不信者多 又按:孔氏注《論語絕糧章》雲:“吳伐陳,陳亂,故乏食。

    ”說與《世家》不同。

    趙氏注《孟子厄於陳蔡章》亦不用《世家》說。

    是司馬遷雖載之《史記》,而漢人固不以為然也。

    朱子《論語序說》雲:“是時陳、蔡臣服於楚,若昭王來聘孔子,陳、蔡大夫安敢圍之!”是朱子固亦嘗辟之矣。

    自明季講家矜言博覽,且為科場逢世之計,乃不辨黑白而采之,遂相沿至今,以為固然。

    餘故表而出之,以見其非先儒之說。

     △《論語》“愠見”一事之敷衍失真 《世家》:“孔子以固窮告子路,子貢色作。

    孔子曰:‘賜,爾以予為多學而識之者與?’曰:‘然,非與?’曰:‘非也,予一以貫之。

    ’孔子知弟子有愠心,乃召子路而問曰:‘《詩》雲:匪兕匪虎,率彼曠野。

    吾道非耶,吾何為於此?’子路曰:‘意者吾未仁耶,未知耶?’告子貢,子貢曰:‘夫子之道至大,故天下莫能容;盍少貶焉?’告顔回,顔回曰:‘不容,何病!不容,然後見君子!’孔子欣然而笑曰:‘使爾多财,吾為爾宰!’”餘按:子路愠見而曰“君子亦有窮乎。

    ”雖不能無怨天尤人之意,而未嘗有信道不笃之心。

    子曰:“衣敝袍與衣狐貉者立而不恥者,其由也與?”又曰:“道不行,乘桴浮於海,從我者其由與?”子路聞之喜;其自信果決如是,烏有以未仁未知疑孔子者哉!子貢曰:“夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。

    ”又曰:“夫子溫良恭儉讓以得之。

    ”孟子曰:“子貢智足以知聖人。

    ”若欲孔子自貶其道,識趣之卑陋甚矣,何以為子貢!南宮問於孔子曰:“羿善射,蕩舟,俱不得其死然;禹、稷躬稼,而有天下。

    ”夫子不答。

    顔淵之言固當,然遽欣然而笑,欲為之宰,毋乃近於好谀矣乎!餘觀《論語》所載諸弟子未有不尊信聖人者,而孔子常有謙遜不敢自是之心。

    如《世家》之言,則是諸弟子自顔淵外皆不足以知孔子,而孔子不得不瑣瑣然自明其過之不在己也,何其與《論語》相反乃爾耶?此必無之事,不待詳辨者。

    至於《論語》“多識”、“一貫”之文,與“絕糧”、“固窮”之義毫不相蒙,自當别為一章。

    今朱子《集注》分之,是也;《世家》連而及之,亦非是。

    此事又見於《韓詩外傳》及《說苑》,而文複與《世家》互異;但有與子路問答語,而不及於顔淵、子貢。

    然其文尤繁碎,決系秦、漢文字,不足縷辨。

    其謬最顯而易見者,孔子以魯哀公六年自陳反衛,至十三年,吳夫差始賜伍員屬镂以死,而《外傳說苑》述孔子之言并有“子胥抉目於吳東門”之語;孔子以魯哀公十六年卒,至二十二年越始滅吳,已後越始通於諸夏,而《說苑》述孔子之言複有“句踐霸心生於會稽”之語。

    未來之事,孔子何由預知之而預告之乎?蓋此三書之文皆本《論語》“愠見”一事,而好事者敷衍其詞,遂緻失真,正如今世闾巷所傳之《三國》、《殘唐》、《東西漢晉》演義,取史事而易之以俗語,加之以枝葉,以悅世人之耳目,彼固不問其義理時勢之合與否也;三子者不察而誤采之耳。

    至《家語在厄篇》則又兼采三書而合之者,是以其文亂雜無章;且於“勾踐”、“子胥”二語亦存之而不删,正與阮逸所作《僞文中子元經》以隋人而避唐廟諱者同。

    其為僞撰,不待辨而明者。

    不知後之儒者何以不之覺而信為實也?故今一概不載。

     △辨子西沮封之說 《世家》雲:“楚昭王興師迎孔子,将以書社地七百裡封孔子。

    楚令尹子西曰:‘王之使使諸侯,有如子貢者乎?’曰:‘無有。

    ’‘王之輔相有如顔回者乎?’曰:‘無有。

    ’‘王之将率有如子路者乎?’曰:‘無有。

    ’‘王之官尹有如宰予者乎?’曰:‘無有。

    ’‘且楚之祖封於周,号為子男五十裡;今孔丘述三王之法,明周、召之業,王若用之,則楚安得世世堂堂方數千裡乎!夫文王在豐,武王在鎬,百裡之君卒王天下;今孔丘得據土壤,賢弟子為佐,非楚之福也!’昭王乃止。

    其秋,昭王卒於城父。

    孔子自楚反乎衛。

    ”餘按:孔子得百裡之地而君之,可以有天下,孟子推之則然,其門人或有知之者,外人不能也,彼子西者烏足以知之!季康子問“由、求、賜可使從政也與”,當是時,三子已有所建白矣,猶不敢信如此;況於陳、蔡之時,予貢尚未出使於諸侯,顔淵、宰予皆無所表見,子路亦未嘗為将帥,彼子西者烏足以知之!子西之人本不足稱,然未嘗有嫉賢妒能之事,白公之複言,子西用之矣;若知之而忌之,雖子西亦不至如是之不肖也。

    而是時昭王方在城父,以拒吳師,竟卒於軍,亦非議封孔子時也。

    且書傳皆無見楚昭王之事,《楚世家》及《年表》亦皆無之,則此必後人之所附會無疑也。

    至所稱“書社地七百裡”者,語亦誤。

    楚即欲封孔子,安能如是之大!蓋古之祿邑多以社計,故《春秋傳》雲:“自莒疆以西,請緻千社。

    ”《荀子》雲:“與之書社三百。

    ”舊說蓋言楚欲以書社七百為孔子祿邑,《史記》誤以書社為地名,因加裡於七百之文下耳。

    曰:然則《戴記》有“之荊、”之文,何也?曰:蔡、楚境也;之蔡,即之楚也。

    吾惡知其謂之荊者非之蔡乎?既相傳有至楚之事,故疑以為昭王之聘之也;既聘矣而卒於不用,故又疑以為子西之沮之也。

    吾惡知其非因臆度之故,遂附會而為之說乎?故今皆不載。

     “子在陳,曰:‘歸與!歸與,吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之。

    ’”(《論語公冶長篇》) △思歸之年 《世家》載此語於哀公三年;明年孔子如蔡;又明年如葉,反乎蔡;居蔡三歲,如楚;楚昭王卒,然後孔子反乎衛。

    夫孔子既思歸矣,乃反南轅而蔡楚,又四五年而始反衛,何為耶?然則此歎當在反衛之前一二年中。

    故次之於絕糧之後。

     【附論】“子曰:‘從我於陳、蔡者,皆不及門也。

    ’德行:顔淵、闵子骞、冉伯牛、仲弓。

    言語:宰我、子貢。

    政事:冉有、季路。

    文學:子遊、子夏。

    ”(《論語先進篇》) 【附論】“孟子曰:‘君子之厄於陳、蔡之間,無上下之交也。

    ’”(《孟子》) △【反衛之年】 《史記孔子世家》以定十五年過宋至陳,哀四年遷於蔡,六年反衛,而遷蔡之前複有反衛而再至陳之事。

    《年表》則以定十四年至陳,哀三年過宋,十年自陳反衛,其年皆與《孔子世家》不合,而亦無再往來之文。

    《陳》、《衛》、《宋》世家略與《年表》同,而多阙漏。

    惟《蔡世家》以昭二十六年至蔡,當魯哀之二年,則《年表》所無也。

    餘按:孔子以定十二年去魯,衛靈公以哀二年卒,則以為定十五年去衛至陳者近是。

    既於是年或十四年至陳,則不應複於哀之三年過宋。

    《論語述而篇》雲:“冉有曰:‘夫子為衛君乎?’子貢曰:‘諾,吾将問之。

    ’”是二手皆嘗從孔子反衛也。

    哀七年《傳》雲