●卷二
關燈
小
中
大
竟無一人降心究考，肯為我先師孔子辨其誣者，良可歎也！惟漢王充《論衡》獨以往應佛、公山之召為非是；然知其非而不辨其誣，反議聖人之有遺行，則其謬更甚焉。
且使二人之召，子果欲往，何以皆卒不往？既不往矣，猶委曲而誣之曰欲往，聖賢處世将何以自免於人言耶？既明知其不往矣；猶不敢公然代白其無欲往之心，儒者之於聖人抑何薄耶！又凡“夫子”雲者，稱甲於乙之詞也，《春秋傳》皆然；未有稱甲於甲而曰夫子者。
至孟子時，始稱甲於甲而亦曰夫子；孔子時無是稱也。
故子禽、子貢相與稱孔子曰夫子，顔淵、子貢自稱孔子亦曰夫子，蓋亦與他人言之也。
稱於孔子之前，則曰“子如不言”，曰“願聞子之志”，曰“子将奚先”，不曰夫子也。
稱於孔子之前而亦曰夫子者，惟《侍坐》、《武城》兩章及此章而已。
蓋皆戰國時人之所僞撰，非門弟子所記。
吾不知後世讀《論語》者何以皆不之察也？故今與不狃之召皆削之不書，且為之辨。
馀見前《堕費條》下。
【附錄】子擊磬於衛。
有荷蒉而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，乎！莫己知也，斯已而已矣！‘深則厲，淺則揭。
’”子曰：“果哉，末之難矣！”（《論語憲問篇） △擊聲於衛似在靈公時 《世家》載此事於靈公之世，佛既召之後。
今按經無明文可考，則未知其為靈公之世與，孝公之世與。
但孝公非用孔子之人，孔子亦未必有佐孝公之心，似於靈公之世為宜。
姑從《世家》，附之於此。
△辨學琴師襄之說 《世家》於擊磬之後載學琴於師襄一事。
今按：《論語大師摯章》有“擊磬襄”，先儒皆以為魯人。
孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正。
”又曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。
”則以摯等八人為魯人者近是。
孔子不當學之於衛也。
聖人固無常師，然學琴當在少年時，在齊聞《韶》，聖人之於樂已深矣；及是又二十年，而襄乃摯之屬，孔子反魯之後摯方在官，則襄於孔子似為後起，襄之琴恐不足為孔子師也。
此其事之有無蓋不可知。
且其所雲“眼如望羊，心如王四國”、之語皆不雅馴，與《論語》所記孔子之言大不類。
蓋皆後人所。
今不敢載。
△辨欲見趙鞅之說 《世家》於學琴之後又雲：“孔子既不得用於衛，将西見趙簡子。
至於河，而聞窦嗚犢、舜華之死也，臨河而歎曰：‘美哉水洋洋乎！某之不濟此，命也夫！’子貢趨而進曰：‘敢問何謂也？’孔子曰：‘窦鳴犢、舜華，晉國之賢大夫也（雲雲）。
’乃還而反乎衛。
”此後乃有問陳之事。
餘按《春秋經傳》，定八年，趙鞅使涉佗盟衛侯，扌其手及腕；十三年，入於晉陽以叛；哀三年，殺周苌弘。
弱王室，侮諸侯，而叛其君，春秋之大夫罪未有大於鞅者也。
其他黨奸釀亂之事史不絕書，不知孔子何取於鞅而欲見之？至窦鳴犢、舜華之死，抑末矣，鞅之善惡亦不在於此二人之死生也，何為臨河而遽返邪？晉大夫之見於《傳》者多矣，微但大夫也，即趙氏之家臣董安于、尹铎、郵無恤之倫皆得以其才見於《傳》。
兩人果賢大夫，傳記何為悉遺之乎？且鞅，衛之仇仇也；孔子雖未受職於衛，然曰際可之仕，則亦有賓主之義焉，無故去之而往見其仇，於義似亦有未安者。
往而不遂，複返乎衛，不知何以對靈公？靈公亦安能待之如舊邪？佛，趙氏之叛臣也，趙氏，衛之仇國也；或召而欲往，或不召而自往，忽而衛，忽而中牟，忽而晉，忽而複反乎衛，其仇與叛皆不計焉？亦何異於朝秦暮楚者乎！此必戰國時人之所僞，非孔子之事。
故今亦不錄。
“衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：‘俎豆之事則嘗聞之矣，軍旅之事末之學也。
’明日遂行。
”（《論語衛靈篇》） △答靈公語與答孔文子相類 此事與《春秋傳》答孔文子語大相類，而彼尤詳備，蓋本一事而傳聞異辭，或以為靈公，或以為文子耳。
但此乃《論語》之文，而彼僅見於《左傳》，又無他書可以證其孰誤，未敢據彼而廢此，故兩存之。
說并見後《孔文子條》下。
【備覽】“明日與孔子語，見蜚雁，仰視之，色不在孔子。
孔子遂行。
”（《孔子世家》） △去衛之故 此文與《孟子》“際可”之義合。
疑衛靈禮貌漸衰，故孔子見幾而作，亦不專因於問陳也。
孟子曰：“孔子欲以微罪行，不欲為苟去。
”聖人去衛之故固有人不能盡知者。
故附次於此。
【附論】“孟子曰：‘於衛靈公，際可之仕也。
’”（《孟子》） △《世家》四去衛之謬 《世家》，孔子於靈公時凡四去衛而再陳，其二皆未出境而反。
其初陳也，以定公卒之歲，乃定公十五年；宋，遭桓司馬之難，至陳，主於司城貞子，蓋本之於《孟子》。
其再陳也，以靈公卒之春，乃魯哀公二年，而誤以為三年；因靈公問陳而遂行，蓋本之於《論語》。
餘按：《論語》、《孟子》所記乃一時事，《論語》記其去衛之故，而《孟子》叙其道路所經與在陳所主，非再去也。
《世家》誤分為二，遂謂孔子至陳三歲而反乎衛，由衛而再陳以實之。
不思定公卒之歲距靈公之卒僅二年，而孔子居陳三歲，并曹、宋、鄭、蒲之滞及在衛臨河之日計之，當不下四五年，如此，則靈公之卒固已久矣，尚安得有問陳事乎！其謬一也。
《論語》雲：“子在陳，曰：‘歸與！歸與：吾黨之小於狂簡，斐然成章，不知所以裁之。
’”《孟子》雲：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來，吾黨之士狂簡，進取不忘其初。
’”此兩章亦一時之語而所傳異詞。
《世家》亦分以為二，遂謂孔子凡兩發歎，一屬之初至陳，一屬之再至陳。
夫既思狂簡而反衛矣，而又至陳，奚為者？至陳而又思歸以裁狂簡，何其行止之無常乎？其謬二也。
過匡之役，以恐獲罪而去，未出境也，無故而反；臨河之役，無故而去，亦未出境也，聞窦鳴犢、舜華之死，不得已而複反，孔子之去就若是之苟然而已乎？孟子曰：“古之君子，言将行其言也則就之，言弗行也則去之；其次，迎之緻敬以有禮則就之，禮貌衰則去之。
”去果是也，則不當不召而自反；如可反也，則毋甯始之不去之為愈乎，而何為乎仆仆於道途而不憚其煩也？其謬三也。
且《世家》以定十四年衛，而《年表》已於是年至陳；《世家》以定十五年遭宋桓之難，而《年表》乃在哀之三年；《世家》以哀六年再反衛，而《年表》乃在十年；《世家》自陳反衛，自衛複至陳之事，《年表》皆無之：即其所自為說已自改之，而學者反皆遵之，謂孔子三至衛而三至陳，甚不可解也！今取《孟子》過宋之文，《論語》問陳之事，合而為一，在陳之歎，《論語》、《孟子》所記亦取而合之，則事理曉然明白，孔子并無由衛而再陳，由陳而再返衛之事矣。
至其去衛之年雖無可考，然衛靈以哀二年夏卒，則孔子之去非定之末即哀之初，《世家》所謂魯定公卒之歲去衛者近是。
由此過來至陳而主貞子，正與《孟子》合；但無自陳反衛而再陳之事耳。
馀已詳前數條。
△《年譜》竄易《世家》 《年譜》誤以孔子自衛陳之後複有反衛而再至陳之事，與《世家》同；而其文尤煩碎，曹、宋皆再至焉。
其至衛去衛之年亦與《世家》迥異：有先於《世家》一年者，有後於《世家》二三年者。
觀其所以改易之故，殊不可曉。
既無所本，考之時勢亦俱不合。
蓋《年譜》之作實本於《世家》，而故稍竄易之以泯其迹，使若别有所據者然。
較之《世家》尤不足信。
【注一】（颉剛案：本條自“今之《論語》非孔門《論語》之原本”以下，至“以緻純雜不均無從考其同異”止，與嘉慶二年初刻本不同，今附錄原文於下。
那珂通世案語譜雲：“嘉慶二年刻本，此段專論《論語》采輯不免駁雜，而未歸罪於張禹。
今轉載於此，聊以見東壁考證之進化。
”） 《論語》者，非孔子門人所作，亦非一人之所作也。
曾子於門人中年最少，而《論語》記其疾革之言，且稱孟敬子之谥，則是敬子已沒之後乃記此篇，雖回、賜之門人亦恐無複有在者矣。
《論語》之文往往重出，亦間有異同者。
《季氏》一篇俱稱“孔子”，與他篇不同。
蓋其初各記所聞，篇皆别行，其後齊、魯諸儒始輯而合之，其識不無高下之殊，則其所采亦不能無純之異者，勢也。
今按：《季氏》以下五篇，其文多與前十五篇不類，其中或似《曲禮》，或似《莊子》，或記古今雜事；而《武城》、《佛》兩章於孔子前稱“夫子”，乃戰國時語，前十篇及《春秋傳》皆無之；然則其采之也雜矣，其作之也晚矣。
是以其義或戾於聖人，其事或悖於經傳。
而此章與佛章尤害道誣聖人之大者。
蓋戰國之士欲自便其私而恐人之譏己，故誣聖人嘗有其事以自解；采書者不知其僞而誤載之也。
夫《春秋》、《史記》、《莊子》、《列女傳》諸書，皆有後人續之補之以亂其真，吾惡知非周、秦間之儒者得此數篇而因續之於《論語》之後邪！孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》。
”《書》者，當世史臣之所記，猶不能以無失，況於傳聞追記者乎！後之人甯使聖人受誣於百世而不敢議記者一言之誤，亦可謂輕重之失倫矣！ 【注二】（颉剛案：本條自“又按佛之叛乃趙襄子時事”以下，至“《列女傳》亦以為襄子”止，與嘉慶二年初刻本不同，今附錄原文於下。
） 《左傳》《晉語》及《史記》《趙世家》皆無佛畔事，惟《韓詩外傳》及《列女傳》有之；然皆以為趙襄子時，非簡子也。
之二書者固不足以取信，然其所記判然兩事，非互相剿襲者，而皆以為襄子，然則此事固疑在襄子時也。
《左傳》於定、哀之際記簡子事詳矣，自獲麟以後乃梢略焉，襄子之及見於《傳》者僅兩事耳，而《晉語》記簡子亦不減十馀事，皆不應獨遺此一事，然則此事固應在襄子時也。
且使二人之召，子果欲往，何以皆卒不往？既不往矣，猶委曲而誣之曰欲往，聖賢處世将何以自免於人言耶？既明知其不往矣；猶不敢公然代白其無欲往之心，儒者之於聖人抑何薄耶！又凡“夫子”雲者，稱甲於乙之詞也，《春秋傳》皆然；未有稱甲於甲而曰夫子者。
至孟子時，始稱甲於甲而亦曰夫子；孔子時無是稱也。
故子禽、子貢相與稱孔子曰夫子，顔淵、子貢自稱孔子亦曰夫子，蓋亦與他人言之也。
稱於孔子之前，則曰“子如不言”，曰“願聞子之志”，曰“子将奚先”，不曰夫子也。
稱於孔子之前而亦曰夫子者，惟《侍坐》、《武城》兩章及此章而已。
蓋皆戰國時人之所僞撰，非門弟子所記。
吾不知後世讀《論語》者何以皆不之察也？故今與不狃之召皆削之不書，且為之辨。
馀見前《堕費條》下。
【附錄】子擊磬於衛。
有荷蒉而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，乎！莫己知也，斯已而已矣！‘深則厲，淺則揭。
’”子曰：“果哉，末之難矣！”（《論語憲問篇） △擊聲於衛似在靈公時 《世家》載此事於靈公之世，佛既召之後。
今按經無明文可考，則未知其為靈公之世與，孝公之世與。
但孝公非用孔子之人，孔子亦未必有佐孝公之心，似於靈公之世為宜。
姑從《世家》，附之於此。
△辨學琴師襄之說 《世家》於擊磬之後載學琴於師襄一事。
今按：《論語大師摯章》有“擊磬襄”，先儒皆以為魯人。
孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正。
”又曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。
”則以摯等八人為魯人者近是。
孔子不當學之於衛也。
聖人固無常師，然學琴當在少年時，在齊聞《韶》，聖人之於樂已深矣；及是又二十年，而襄乃摯之屬，孔子反魯之後摯方在官，則襄於孔子似為後起，襄之琴恐不足為孔子師也。
此其事之有無蓋不可知。
且其所雲“眼如望羊，心如王四國”、之語皆不雅馴，與《論語》所記孔子之言大不類。
蓋皆後人所。
今不敢載。
△辨欲見趙鞅之說 《世家》於學琴之後又雲：“孔子既不得用於衛，将西見趙簡子。
至於河，而聞窦嗚犢、舜華之死也，臨河而歎曰：‘美哉水洋洋乎！某之不濟此，命也夫！’子貢趨而進曰：‘敢問何謂也？’孔子曰：‘窦鳴犢、舜華，晉國之賢大夫也（雲雲）。
’乃還而反乎衛。
”此後乃有問陳之事。
餘按《春秋經傳》，定八年，趙鞅使涉佗盟衛侯，扌其手及腕；十三年，入於晉陽以叛；哀三年，殺周苌弘。
弱王室，侮諸侯，而叛其君，春秋之大夫罪未有大於鞅者也。
其他黨奸釀亂之事史不絕書，不知孔子何取於鞅而欲見之？至窦鳴犢、舜華之死，抑末矣，鞅之善惡亦不在於此二人之死生也，何為臨河而遽返邪？晉大夫之見於《傳》者多矣，微但大夫也，即趙氏之家臣董安于、尹铎、郵無恤之倫皆得以其才見於《傳》。
兩人果賢大夫，傳記何為悉遺之乎？且鞅，衛之仇仇也；孔子雖未受職於衛，然曰際可之仕，則亦有賓主之義焉，無故去之而往見其仇，於義似亦有未安者。
往而不遂，複返乎衛，不知何以對靈公？靈公亦安能待之如舊邪？佛，趙氏之叛臣也，趙氏，衛之仇國也；或召而欲往，或不召而自往，忽而衛，忽而中牟，忽而晉，忽而複反乎衛，其仇與叛皆不計焉？亦何異於朝秦暮楚者乎！此必戰國時人之所僞，非孔子之事。
故今亦不錄。
“衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：‘俎豆之事則嘗聞之矣，軍旅之事末之學也。
’明日遂行。
”（《論語衛靈篇》） △答靈公語與答孔文子相類 此事與《春秋傳》答孔文子語大相類，而彼尤詳備，蓋本一事而傳聞異辭，或以為靈公，或以為文子耳。
但此乃《論語》之文，而彼僅見於《左傳》，又無他書可以證其孰誤，未敢據彼而廢此，故兩存之。
說并見後《孔文子條》下。
【備覽】“明日與孔子語，見蜚雁，仰視之，色不在孔子。
孔子遂行。
”（《孔子世家》） △去衛之故 此文與《孟子》“際可”之義合。
疑衛靈禮貌漸衰，故孔子見幾而作，亦不專因於問陳也。
孟子曰：“孔子欲以微罪行，不欲為苟去。
”聖人去衛之故固有人不能盡知者。
故附次於此。
【附論】“孟子曰：‘於衛靈公，際可之仕也。
’”（《孟子》） △《世家》四去衛之謬 《世家》，孔子於靈公時凡四去衛而再陳，其二皆未出境而反。
其初陳也，以定公卒之歲，乃定公十五年；宋，遭桓司馬之難，至陳，主於司城貞子，蓋本之於《孟子》。
其再陳也，以靈公卒之春，乃魯哀公二年，而誤以為三年；因靈公問陳而遂行，蓋本之於《論語》。
餘按：《論語》、《孟子》所記乃一時事，《論語》記其去衛之故，而《孟子》叙其道路所經與在陳所主，非再去也。
《世家》誤分為二，遂謂孔子至陳三歲而反乎衛，由衛而再陳以實之。
不思定公卒之歲距靈公之卒僅二年，而孔子居陳三歲，并曹、宋、鄭、蒲之滞及在衛臨河之日計之，當不下四五年，如此，則靈公之卒固已久矣，尚安得有問陳事乎！其謬一也。
《論語》雲：“子在陳，曰：‘歸與！歸與：吾黨之小於狂簡，斐然成章，不知所以裁之。
’”《孟子》雲：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來，吾黨之士狂簡，進取不忘其初。
’”此兩章亦一時之語而所傳異詞。
《世家》亦分以為二，遂謂孔子凡兩發歎，一屬之初至陳，一屬之再至陳。
夫既思狂簡而反衛矣，而又至陳，奚為者？至陳而又思歸以裁狂簡，何其行止之無常乎？其謬二也。
過匡之役，以恐獲罪而去，未出境也，無故而反；臨河之役，無故而去，亦未出境也，聞窦鳴犢、舜華之死，不得已而複反，孔子之去就若是之苟然而已乎？孟子曰：“古之君子，言将行其言也則就之，言弗行也則去之；其次，迎之緻敬以有禮則就之，禮貌衰則去之。
”去果是也，則不當不召而自反；如可反也，則毋甯始之不去之為愈乎，而何為乎仆仆於道途而不憚其煩也？其謬三也。
且《世家》以定十四年衛，而《年表》已於是年至陳；《世家》以定十五年遭宋桓之難，而《年表》乃在哀之三年；《世家》以哀六年再反衛，而《年表》乃在十年；《世家》自陳反衛，自衛複至陳之事，《年表》皆無之：即其所自為說已自改之，而學者反皆遵之，謂孔子三至衛而三至陳，甚不可解也！今取《孟子》過宋之文，《論語》問陳之事，合而為一，在陳之歎，《論語》、《孟子》所記亦取而合之，則事理曉然明白，孔子并無由衛而再陳，由陳而再返衛之事矣。
至其去衛之年雖無可考，然衛靈以哀二年夏卒，則孔子之去非定之末即哀之初，《世家》所謂魯定公卒之歲去衛者近是。
由此過來至陳而主貞子，正與《孟子》合；但無自陳反衛而再陳之事耳。
馀已詳前數條。
△《年譜》竄易《世家》 《年譜》誤以孔子自衛陳之後複有反衛而再至陳之事，與《世家》同；而其文尤煩碎，曹、宋皆再至焉。
其至衛去衛之年亦與《世家》迥異：有先於《世家》一年者，有後於《世家》二三年者。
觀其所以改易之故，殊不可曉。
既無所本，考之時勢亦俱不合。
蓋《年譜》之作實本於《世家》，而故稍竄易之以泯其迹，使若别有所據者然。
較之《世家》尤不足信。
【注一】（颉剛案：本條自“今之《論語》非孔門《論語》之原本”以下，至“以緻純雜不均無從考其同異”止，與嘉慶二年初刻本不同，今附錄原文於下。
那珂通世案語譜雲：“嘉慶二年刻本，此段專論《論語》采輯不免駁雜，而未歸罪於張禹。
今轉載於此，聊以見東壁考證之進化。
”） 《論語》者，非孔子門人所作，亦非一人之所作也。
曾子於門人中年最少，而《論語》記其疾革之言，且稱孟敬子之谥，則是敬子已沒之後乃記此篇，雖回、賜之門人亦恐無複有在者矣。
《論語》之文往往重出，亦間有異同者。
《季氏》一篇俱稱“孔子”，與他篇不同。
蓋其初各記所聞，篇皆别行，其後齊、魯諸儒始輯而合之，其識不無高下之殊，則其所采亦不能無純之異者，勢也。
今按：《季氏》以下五篇，其文多與前十五篇不類，其中或似《曲禮》，或似《莊子》，或記古今雜事；而《武城》、《佛》兩章於孔子前稱“夫子”，乃戰國時語，前十篇及《春秋傳》皆無之；然則其采之也雜矣，其作之也晚矣。
是以其義或戾於聖人，其事或悖於經傳。
而此章與佛章尤害道誣聖人之大者。
蓋戰國之士欲自便其私而恐人之譏己，故誣聖人嘗有其事以自解；采書者不知其僞而誤載之也。
夫《春秋》、《史記》、《莊子》、《列女傳》諸書，皆有後人續之補之以亂其真，吾惡知非周、秦間之儒者得此數篇而因續之於《論語》之後邪！孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》。
”《書》者，當世史臣之所記，猶不能以無失，況於傳聞追記者乎！後之人甯使聖人受誣於百世而不敢議記者一言之誤，亦可謂輕重之失倫矣！ 【注二】（颉剛案：本條自“又按佛之叛乃趙襄子時事”以下，至“《列女傳》亦以為襄子”止，與嘉慶二年初刻本不同，今附錄原文於下。
） 《左傳》《晉語》及《史記》《趙世家》皆無佛畔事，惟《韓詩外傳》及《列女傳》有之；然皆以為趙襄子時，非簡子也。
之二書者固不足以取信，然其所記判然兩事，非互相剿襲者，而皆以為襄子，然則此事固疑在襄子時也。
《左傳》於定、哀之際記簡子事詳矣，自獲麟以後乃梢略焉，襄子之及見於《傳》者僅兩事耳，而《晉語》記簡子亦不減十馀事，皆不應獨遺此一事，然則此事固應在襄子時也。