●卷二
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按《論語》，孔子曰：“苟有用我者，期月而己可也。
”《公羊傳》曰：“孔子行乎季孫，三月不違。
”明孔子見用未嘗至於一年也。
若果攝政五年，不可謂不久矣，孔子何以言無用己者乎？其說更疏於《世家》，且與孟子所稱“見行可”者相悖。
故不取。
○衛 按孟子謂“孔子不悅於魯、衛”，是去魯後郎即也。
《史記世家》、《年表》皆言自魯衛與《孟子》合。
故次“衛”於“去魯”之後。
“於衛，主顔仇由。
”（孟子） 《世家》雲：“主於子路妻兄顔濁鄒家。
”按《孟子》作“顔仇由”，《世家》疑誤。
其謂“子路妻兄”雲者，蓋因彌子為子路僚胥而誤也。
今不從。
【附錄】“子衛，冉有仆。
子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。
’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。
’（《論語子路篇》） 此似初至衛時之言，故附次於此。
“彌子之妻與子路之妻，兄弟也。
彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。
’子路以告。
孔子曰：‘有命！’”（《孟子》） △辨緻粟六萬之說 《世家》雲：“衛靈公問孔子：‘居魯得祿幾何？’對曰：‘奉粟六萬。
’衛人亦緻粟六萬。
”按《春秋傳》，秦钅鹹、楚比之屬皆以班爵各受應得之祿；《世家》所雲頗似戰國養士之風，殊欠雅馴。
今不取。
【附錄】“王賈問曰：‘與其媚於奧，甯媚於竈’，何謂也？’子曰：‘不然！獲罪於天，無所禱也！”（《論語八佾篇》） 按王孫賈見於《論語》、《春秋傳》者皆在靈公之世，故附次於此。
△辨主蘧伯玉之說 《世家》雲：“或谮孔子於衛靈公，靈公使公孫餘假一出一入。
孔子恐獲罪焉，居十月去衛；将陳、過匡，過蒲。
月馀，反乎衛，主蘧伯玉家。
”此後乃有見南子之事。
餘按《論語》，孔子曰：“齊者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。
”孟子曰：“雖未行其言也，迎之緻敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。
”又曰：“於衛靈公，際可之仕也。
”所謂際可，蓋即禮貌盛衰之義。
孔子去衛，必不待於靈公之疑，烏有恐獲罪而後去者哉！且孔子欲陳則喳陳耳，匡在衛南，過匡可也，蒲在衛西，過蒲何為？卒不陳，月馀而反乎衛，又何為乎？孫林父将作亂，先谒之蘧伯玉，伯玉從近關出，時魯襄公十四年也。
伯玉居下位而名已為其卿所重如此，當不下四十歲。
下至魯定公之末，六十有五年，伯玉至是當百馀歲矣。
莊子曰：“蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，行年六十而六十化。
”莊子之言固不足取信，然使伯玉果有期頤之壽，莊子必不僅以五十六十言之。
而自魯襄公二十九年以後，伯玉即不複見於傳，又不容晚節竟無一事可述而可述者俱少年事。
然則孔子衛之時，伯玉之亡固已久矣，孔子安得有主伯玉事乎！且衛之大夫莫有賢於伯玉者，果存耶，孔子何以不主伯玉而主仇由？既主仇由矣，在外月馀而返，忽易所主，何也？将謂與仇由有隙邪，孔子必不如是，孔子所主之人亦必不至是。
蓋《論語》有“伯玉使人於孔子”之語，故《史記》妄意孔子嘗主伯玉；又因其與《孟子》不合，故為去衛複返之說以兩全之，而不知其誤也。
餘謂伯玉使人必在昭公之初，孔子年少之時；其平日或嘗一見，或兩相慕。
俱未可知，不必強為之說。
故今皆不取。
說并見後《畏匡條》下。
【存疑】“子見南子，子路不說。
夫子矢之曰：‘予所否者？天厭之！天厭之！’”（《論語雍也篇》） △子見南子事可疑 此章，漢孔安國固已疑之。
孔氏曰：“舊以‘南子者，衛靈公夫人，淫亂而靈公惑之。
孔子見之者，欲因以說靈公，使行治道。
矢，誓也。
子路不說，故夫子誓之。
’行道既非婦人之事，而弟子不說，與之咒誓，義可疑焉。
”蓋男女之别，本不應見，加以淫亂，益非所宜；而指天為誓，亦與《論語》所記聖人平日之言不倫。
孔氏疑之，是也。
何晏《集解》全采此說，不複别陳所見，則晏亦疑之矣。
自晉以來，乃或曲為之說，栾肇訓“否”為“屈”，蔡谟訓“矢”為“陳”，謂“孔子為子路陳天命，否屈乃天命所厭；見南子者，時不獲已也。
”其說巧矣；然文義則牽強難通，事理則無所發明，且孔子在衛乃際可之仕，禮貌衰則去之，亦不至於時不獲已而自屈也。
朱子謂“仕於其國，有見其小君之禮”；且據世家之文，以為“南子請見，孔子辭謝，不得已而見之。
”其說似矣；然古禮不可考，《春秋傳》中亦殊不見，則朱子亦僅出於臆度，恐不足據也。
或又以南子為南蒯；南蒯固不優於南子，而其時亦不合，所謂知其不可而強為之辭者，其說益陋，不足辨矣。
按此章在《雍也篇》末，其後僅兩章，篇中所記雖多醇粹，然諸篇之末往往有一二章不相類者，──《鄉黨篇》末有《色舉章》，《先進篇》末有《侍坐章》，《季氏篇》末有《景公邦君章》，《微子篇》末有《周公八士章》，意旨文體皆與篇中不倫，而語亦或殘缺，皆似斷簡，後人之所續入，──蓋當其初，篇皆别行，傳之者各附其所續得於篇末。
且《論語》記孔子事皆稱“子”，惟此章及《侍坐》、《羿》、《武城》三章稱“夫子”，亦其可疑者。
然則此下三章蓋後人采他書之文附之篇末而未暇别其醇疵者；其事固未必有，不必曲為之解也。
說并見前《堕費》及後《佛》，《論語》條下。
△辨為夫人次乘之說 《世家》見南子後，“居衛月馀，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘出，使孔子為次乘，招搖市過之。
孔子曰：‘吾未見好德如好色者也！’於是醜之，去衛，過曹，宋；桓魃欲殺孔子，孔子鄭。
遂至陳，主於司城貞子家。
居陳三歲；去陳，過蒲，遂衛街。
”餘按：孔子之聖，必不為夫人次乘；靈公雖無道，尚知緻敬孔子，必不以夫人之次乘辱之。
君子見幾而作，禮貌衰則去之，為夫人次乘不僅衰而已，孔子豈待如此然後去乎！此事之必無者。
且孔子既去衛而陳矣，居陳三歲，無故而複衛，何耶？豈困於陳而遂忘前此之辱邪？與其複來，則何如前日之不去之為愈邪！使靈公又辱孔子，孔子當何以處之？推其前後，尤不近於情理。
故今皆不錄；而桓之難，貞子之主，悉載之“問陳”之後。
詳見後《際可條》下。
△辯與蒲人盟之說 《世家》雲：“孔子過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。
弟子公良儒鬥甚疾；蒲人懼，謂孔子曰：‘苟毋衛，吾出子。
’與之盟，出孔子東門。
孔子遂衛。
靈公聞孔子來，郊迎，問曰：‘蒲可伐乎？’對曰：‘可！其男子（雲雲）。
’靈公曰：‘善！’然不伐蒲。
”餘按《春秋經傳》無公叔氏以蒲畔之事。
定十四年《經》雲：“衛公叔戍來奔。
”《傳》雲：“衛侯逐公叔戍與其黨，故趙陽奔宋，戍來奔。
”而《世家》以去衛為定公卒之歲，又居陳三歲而後過蒲，則公叔氏之亡也久矣。
蒲既畔衛，孔子何難纡道避之，乃輕入險地以自取禍。
況蒲在衛西，陳在衛南，自陳來不由蒲也，孔子過蒲何為焉？要盟，神固不聽，然既許之，甫出而即背之，亦豈聖人之所為邪！蒲，衛之屬邑耳，靈公好戰，屢伐晉，而獨不敢伐一蒲；孔子不對靈公之問陳，而於靈公之不伐蒲獨力勸其伐，不亦先後矛盾矣乎！此乃戰國人之所僞撰，必非孔子之事。
今不取。
△辨佛召孔子之說 《論語陽貨篇》雲：“佛召，子欲往。
子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。
’佛以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“‘然，有是言也。
不曰堅乎，磨而不磷。
不曰白乎，涅而不缁。
吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食！’”此事《世家》載之自蒲衛之後。
餘按：佛以中牟畔，是亂臣賊子也；孔子方将作《春秋》以治之，肯往而助之乎！與公山不狃，皆家臣也，孔子，魯大夫也；孔子往，将臣二人手？抑臣於二人乎？臣二人則其勢不能，臣於二人則其義不可，孔子将何居焉？夫堅者誠不患於磨，然未有恃其堅而故磨之者也；白者誠不患於涅，然未有恃其白而故涅之者也；聖人誠非小人之所能污，然未有恃其不能污而故入於小人之中者也。
若孔子之堅白非佛之所能磨涅，則彌子、瘠環、癰疽亦豈獨能磨涅孔子者，而孔子乃不肯主其家，孟子乃以為“無義無命”乎！故不磷不缁之說為見陽貨解則可，為往赴不狃、佛之召解則斷不可。
昔有人蓄玉環古劍各一，有昆侖奴能沒水取物，皆愛之謂之三寶。
每涉江湖，必投環劍水中，使奴取之，以為笑樂。
嘗過洞庭，投之；奴沒而出，泣曰：“環劍巳堕骊龍項下，不可取矣。
”固強之，遂并奴溺焉。
故凡恃其所能而欲嘗試之者，未有不為骊龍之所攫者也。
且孔子往将何為耶：不助之耶，固無所用於往，往亦将不相容；助之耶，則已磷且缁矣，尚得自謂堅白乎哉！又按：佛之畔乃趟襄子時事。
《韓詩外傳》雲：“趙簡子薨，未葬而中牟畔之；葬五日，襄子興師而次之。
”《新序》雲：“趙之中牟畔，趙襄子率師伐之；遂滅知氏，并代，為天下強。
”《列女傳》亦以為襄子。
（注二）襄子立於魯哀公之二十年，孔子卒已五年，佛安得有召孔子事乎！《左傳》定十三年，晉荀寅、士吉射奔朝歌。
哀三年，趙鞅圍朝歌，荀寅奔邯鄲。
四年，圍邯鄲，邯鄲降，齊國夏納苟寅於柏人。
五年春，圍柏人，荀寅、士吉射奔齊。
夏，趙鞅圍中牟。
然則此四邑者，皆荀寅、趙稷等之邑，故趙鞅以漸圍而取之。
當魯定公十四五年孔子在衛之時，中牟方為範中行氏之地，佛又安得據之以畔趙氏乎！此蓋戰國橫議之士欲誣聖人以便其私，但聞不狃嘗畔魯，則附會之以為孔子欲往，而不知其年之不符也；聞佛嘗畔晉，則又附會之以為孔子欲往，而不知其世之尤不符也。
彼橫議者固不足怪，獨怪後世之儒肩相望，踵相接，而但高談性命，細摘章句，
”《公羊傳》曰：“孔子行乎季孫，三月不違。
”明孔子見用未嘗至於一年也。
若果攝政五年，不可謂不久矣，孔子何以言無用己者乎？其說更疏於《世家》，且與孟子所稱“見行可”者相悖。
故不取。
○衛 按孟子謂“孔子不悅於魯、衛”，是去魯後郎即也。
《史記世家》、《年表》皆言自魯衛與《孟子》合。
故次“衛”於“去魯”之後。
“於衛，主顔仇由。
”（孟子） 《世家》雲：“主於子路妻兄顔濁鄒家。
”按《孟子》作“顔仇由”，《世家》疑誤。
其謂“子路妻兄”雲者，蓋因彌子為子路僚胥而誤也。
今不從。
【附錄】“子衛，冉有仆。
子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。
’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。
’（《論語子路篇》） 此似初至衛時之言，故附次於此。
“彌子之妻與子路之妻，兄弟也。
彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。
’子路以告。
孔子曰：‘有命！’”（《孟子》） △辨緻粟六萬之說 《世家》雲：“衛靈公問孔子：‘居魯得祿幾何？’對曰：‘奉粟六萬。
’衛人亦緻粟六萬。
”按《春秋傳》，秦钅鹹、楚比之屬皆以班爵各受應得之祿；《世家》所雲頗似戰國養士之風，殊欠雅馴。
今不取。
【附錄】“王賈問曰：‘與其媚於奧，甯媚於竈’，何謂也？’子曰：‘不然！獲罪於天，無所禱也！”（《論語八佾篇》） 按王孫賈見於《論語》、《春秋傳》者皆在靈公之世，故附次於此。
△辨主蘧伯玉之說 《世家》雲：“或谮孔子於衛靈公，靈公使公孫餘假一出一入。
孔子恐獲罪焉，居十月去衛；将陳、過匡，過蒲。
月馀，反乎衛，主蘧伯玉家。
”此後乃有見南子之事。
餘按《論語》，孔子曰：“齊者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。
”孟子曰：“雖未行其言也，迎之緻敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。
”又曰：“於衛靈公，際可之仕也。
”所謂際可，蓋即禮貌盛衰之義。
孔子去衛，必不待於靈公之疑，烏有恐獲罪而後去者哉！且孔子欲陳則喳陳耳，匡在衛南，過匡可也，蒲在衛西，過蒲何為？卒不陳，月馀而反乎衛，又何為乎？孫林父将作亂，先谒之蘧伯玉，伯玉從近關出，時魯襄公十四年也。
伯玉居下位而名已為其卿所重如此，當不下四十歲。
下至魯定公之末，六十有五年，伯玉至是當百馀歲矣。
莊子曰：“蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，行年六十而六十化。
”莊子之言固不足取信，然使伯玉果有期頤之壽，莊子必不僅以五十六十言之。
而自魯襄公二十九年以後，伯玉即不複見於傳，又不容晚節竟無一事可述而可述者俱少年事。
然則孔子衛之時，伯玉之亡固已久矣，孔子安得有主伯玉事乎！且衛之大夫莫有賢於伯玉者，果存耶，孔子何以不主伯玉而主仇由？既主仇由矣，在外月馀而返，忽易所主，何也？将謂與仇由有隙邪，孔子必不如是，孔子所主之人亦必不至是。
蓋《論語》有“伯玉使人於孔子”之語，故《史記》妄意孔子嘗主伯玉；又因其與《孟子》不合，故為去衛複返之說以兩全之，而不知其誤也。
餘謂伯玉使人必在昭公之初，孔子年少之時；其平日或嘗一見，或兩相慕。
俱未可知，不必強為之說。
故今皆不取。
說并見後《畏匡條》下。
【存疑】“子見南子，子路不說。
夫子矢之曰：‘予所否者？天厭之！天厭之！’”（《論語雍也篇》） △子見南子事可疑 此章，漢孔安國固已疑之。
孔氏曰：“舊以‘南子者，衛靈公夫人，淫亂而靈公惑之。
孔子見之者，欲因以說靈公，使行治道。
矢，誓也。
子路不說，故夫子誓之。
’行道既非婦人之事，而弟子不說，與之咒誓，義可疑焉。
”蓋男女之别，本不應見，加以淫亂，益非所宜；而指天為誓，亦與《論語》所記聖人平日之言不倫。
孔氏疑之，是也。
何晏《集解》全采此說，不複别陳所見，則晏亦疑之矣。
自晉以來，乃或曲為之說，栾肇訓“否”為“屈”，蔡谟訓“矢”為“陳”，謂“孔子為子路陳天命，否屈乃天命所厭；見南子者，時不獲已也。
”其說巧矣；然文義則牽強難通，事理則無所發明，且孔子在衛乃際可之仕，禮貌衰則去之，亦不至於時不獲已而自屈也。
朱子謂“仕於其國，有見其小君之禮”；且據世家之文，以為“南子請見，孔子辭謝，不得已而見之。
”其說似矣；然古禮不可考，《春秋傳》中亦殊不見，則朱子亦僅出於臆度，恐不足據也。
或又以南子為南蒯；南蒯固不優於南子，而其時亦不合，所謂知其不可而強為之辭者，其說益陋，不足辨矣。
按此章在《雍也篇》末，其後僅兩章，篇中所記雖多醇粹，然諸篇之末往往有一二章不相類者，──《鄉黨篇》末有《色舉章》，《先進篇》末有《侍坐章》，《季氏篇》末有《景公邦君章》，《微子篇》末有《周公八士章》，意旨文體皆與篇中不倫，而語亦或殘缺，皆似斷簡，後人之所續入，──蓋當其初，篇皆别行，傳之者各附其所續得於篇末。
且《論語》記孔子事皆稱“子”，惟此章及《侍坐》、《羿》、《武城》三章稱“夫子”，亦其可疑者。
然則此下三章蓋後人采他書之文附之篇末而未暇别其醇疵者；其事固未必有，不必曲為之解也。
說并見前《堕費》及後《佛》，《論語》條下。
△辨為夫人次乘之說 《世家》見南子後，“居衛月馀，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘出，使孔子為次乘，招搖市過之。
孔子曰：‘吾未見好德如好色者也！’於是醜之，去衛，過曹，宋；桓魃欲殺孔子，孔子鄭。
遂至陳，主於司城貞子家。
居陳三歲；去陳，過蒲，遂衛街。
”餘按：孔子之聖，必不為夫人次乘；靈公雖無道，尚知緻敬孔子，必不以夫人之次乘辱之。
君子見幾而作，禮貌衰則去之，為夫人次乘不僅衰而已，孔子豈待如此然後去乎！此事之必無者。
且孔子既去衛而陳矣，居陳三歲，無故而複衛，何耶？豈困於陳而遂忘前此之辱邪？與其複來，則何如前日之不去之為愈邪！使靈公又辱孔子，孔子當何以處之？推其前後，尤不近於情理。
故今皆不錄；而桓之難，貞子之主，悉載之“問陳”之後。
詳見後《際可條》下。
△辯與蒲人盟之說 《世家》雲：“孔子過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。
弟子公良儒鬥甚疾；蒲人懼，謂孔子曰：‘苟毋衛，吾出子。
’與之盟，出孔子東門。
孔子遂衛。
靈公聞孔子來，郊迎，問曰：‘蒲可伐乎？’對曰：‘可！其男子（雲雲）。
’靈公曰：‘善！’然不伐蒲。
”餘按《春秋經傳》無公叔氏以蒲畔之事。
定十四年《經》雲：“衛公叔戍來奔。
”《傳》雲：“衛侯逐公叔戍與其黨，故趙陽奔宋，戍來奔。
”而《世家》以去衛為定公卒之歲，又居陳三歲而後過蒲，則公叔氏之亡也久矣。
蒲既畔衛，孔子何難纡道避之，乃輕入險地以自取禍。
況蒲在衛西，陳在衛南，自陳來不由蒲也，孔子過蒲何為焉？要盟，神固不聽，然既許之，甫出而即背之，亦豈聖人之所為邪！蒲，衛之屬邑耳，靈公好戰，屢伐晉，而獨不敢伐一蒲；孔子不對靈公之問陳，而於靈公之不伐蒲獨力勸其伐，不亦先後矛盾矣乎！此乃戰國人之所僞撰，必非孔子之事。
今不取。
△辨佛召孔子之說 《論語陽貨篇》雲：“佛召，子欲往。
子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。
’佛以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“‘然，有是言也。
不曰堅乎，磨而不磷。
不曰白乎，涅而不缁。
吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食！’”此事《世家》載之自蒲衛之後。
餘按：佛以中牟畔，是亂臣賊子也；孔子方将作《春秋》以治之，肯往而助之乎！與公山不狃，皆家臣也，孔子，魯大夫也；孔子往，将臣二人手？抑臣於二人乎？臣二人則其勢不能，臣於二人則其義不可，孔子将何居焉？夫堅者誠不患於磨，然未有恃其堅而故磨之者也；白者誠不患於涅，然未有恃其白而故涅之者也；聖人誠非小人之所能污，然未有恃其不能污而故入於小人之中者也。
若孔子之堅白非佛之所能磨涅，則彌子、瘠環、癰疽亦豈獨能磨涅孔子者，而孔子乃不肯主其家，孟子乃以為“無義無命”乎！故不磷不缁之說為見陽貨解則可，為往赴不狃、佛之召解則斷不可。
昔有人蓄玉環古劍各一，有昆侖奴能沒水取物，皆愛之謂之三寶。
每涉江湖，必投環劍水中，使奴取之，以為笑樂。
嘗過洞庭，投之；奴沒而出，泣曰：“環劍巳堕骊龍項下，不可取矣。
”固強之，遂并奴溺焉。
故凡恃其所能而欲嘗試之者，未有不為骊龍之所攫者也。
且孔子往将何為耶：不助之耶，固無所用於往，往亦将不相容；助之耶，則已磷且缁矣，尚得自謂堅白乎哉！又按：佛之畔乃趟襄子時事。
《韓詩外傳》雲：“趙簡子薨，未葬而中牟畔之；葬五日，襄子興師而次之。
”《新序》雲：“趙之中牟畔，趙襄子率師伐之；遂滅知氏，并代，為天下強。
”《列女傳》亦以為襄子。
（注二）襄子立於魯哀公之二十年，孔子卒已五年，佛安得有召孔子事乎！《左傳》定十三年，晉荀寅、士吉射奔朝歌。
哀三年，趙鞅圍朝歌，荀寅奔邯鄲。
四年，圍邯鄲，邯鄲降，齊國夏納苟寅於柏人。
五年春，圍柏人，荀寅、士吉射奔齊。
夏，趙鞅圍中牟。
然則此四邑者，皆荀寅、趙稷等之邑，故趙鞅以漸圍而取之。
當魯定公十四五年孔子在衛之時，中牟方為範中行氏之地，佛又安得據之以畔趙氏乎！此蓋戰國橫議之士欲誣聖人以便其私，但聞不狃嘗畔魯，則附會之以為孔子欲往，而不知其年之不符也；聞佛嘗畔晉，則又附會之以為孔子欲往，而不知其世之尤不符也。
彼橫議者固不足怪，獨怪後世之儒肩相望，踵相接，而但高談性命，細摘章句，