●卷一
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，世猶深知之者少，則于窗之文，宜亦未必盡知之也。
更一二百年後，以俟作者，然後論益定耳。
水心少與陳龍川遊，龍川才高而學未粹，氣豪而心未平，水心每以為然也。
作《抱膝軒》詩，镌诮規責，切中其病。
是時，水心初起，而龍川已有盛名，龍川雖不樂，亦不怒，垂死猶托銘于水心。
曰：“銘或不信，吾當虛空中與子辯。
”故水心《祭龍川文》雲：“子不餘謬，懸俾餘銘。
”且曰：“必信視我如生，疇昔之言，餘豈敢苟哀哉。
此酒能複飲否？”水心既嘗為銘而病耗失之後，乃為集序，精峭卓特，歎其才不為世所知，世所知者科目耳。
又謂同甫之學惟東萊知之，晦庵不予又不能奪，而予猶不曉，皆所謂必信者。
後諸子再求銘，水心遂以陳同甫、王道甫合為一銘，蓋用太史公老子、韓非及魯連、鄒陽同傳之意。
老子非韓非之比，然異端著書則同。
魯連非鄒陽之比，然慷慨言事則同。
陳同甫之視王道甫，雖差有高下，而有志複仇、不畏權幸則同。
其言大義、大慮、大節，以為春秋戰國之材無是，稱揚同甫至矣。
末後微寓抑揚，其論尤正，又與昌黎評柳子厚略相類。
水心于龍川，自少至老、自生至死，隻守一說，而後輩不知本末，或以為疑，此要當為知者道也。
西山初守泉南，士民愛之如父母。
後師隆興，頗抑強扶弱，謗譽幾相半。
改帥潭，士民愛之複如泉南。
後西山退居，書于冊雲：“洪之政駁，任氣為之也。
湘之政醇，任理為之也。
”若公可謂知過進德者矣。
《國史?章得象傳》閩中謠雲：南台江合出宰相。
至得象相時，沙湧可涉。
台州舊有謠雲：下渡沙漲出宰相。
至謝子肅為相，果驗。
為文，須遇佳題伸直筆。
不然，則文雖工，不足貴矣。
今世以掌制為儒者至榮，夫不能堪其任者，固不足為榮矣。
就能堪其任，而朝廷或缪于升黜，不必遇佳題。
朝廷或牽于忌諱，不能伸直筆。
則掌制乃儒者之至辱也。
開禧間，廟堂欲以水心直北門，水心辭不能，且雲：“某作一語，當用十日半月，恐不及事。
”蓋是時，國論已非，水心正慮堕此二者，故設辭耳。
窗初入館，史相極傾慕。
未幾，意向不合，語人曰：“陳壽老好一台谏官，隻太執耳。
”後又遣所親谕意，欲以為權直學士院。
窗答雲：“某不能以文字與人改，不可為權置。
”史聞之，不樂。
窗遂久不遷，蓋史當國，凡代言者必進稿本，史或手自塗抹，或令館人删改。
如辛卯火災，陳立道卓草《罪己求言诏》，有雲：朕為人子孫，而不能保守宗廟；為人父母，而不能安全井邑。
盡有意味。
史惡其太直，不用。
再具稿，複不用。
至三具稿，複不付出。
叩之，則曰：“今敷文竄改矣。
”敷文，其子宅之也。
陳但飲氣而已。
所謂儒者之至辱，又不止于無佳題，枉直筆而已。
當時代言之人，猶不自知恥，可歎也！ 本朝四六，以歐公為第一，蘇、王次之。
然歐公本工時文，早年所為四六，見《别集》，皆排比而绮靡。
自為古文後，方一洗去，遂與初作迥然不同。
他日見二蘇四六，亦謂其不減古文，蓋四六與古文同一關鍵也。
然二蘇四六，尚議論，有氣焰，而荊公則以辭趣典雅為主，其兼之者歐公耳。
水心于歐公四六，暗誦如流，而所作亦甚似之。
顧其簡淡樸素，無一毫妩媚之态，行于自然，無用事用句之癖，尤世俗所難識也。
水心與窗論四六，窗雲；“歐作得五六分，蘇四五分，王三分”。
水心笑曰：“歐更與饒一兩分可也。
”水心見窗四六數篇，如《代謝希孟上錢相》之類，深歎賞之。
蓋理趣深而光焰長，以文人之華藻，立儒為之典刑，合歐、蘇、王為一家者也。
真西山嘗謂餘四六頗淡淨而有味，餘謝不敢當，因言本得法于窗，然才短，終不能到也。
孔子适周，問禮于老子。
老子曰：吾聞良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，去子之虛氣與多欲，态色與淫志，是皆無益于子之身，吾所以告子者，若是而已。
夫孔子以禮問聃，則聃非不知禮者，而聃之言如此，亦豈非禮之意，然而獨諱言禮，顧以為禮者，忠信之薄而亂之首也。
蓋聃之于禮，尚其意不尚其文，然使文而可廢，則意亦不能以獨立矣。
此老子鑒文之弊，而矯枉過正之言也。
或謂有二老子：絕滅禮樂之老子與孔子問禮之老子，不同兼。
太史公《老子傳》多疑詞，既稱莫知其所終，又稱百六十餘歲，或二百餘歲。
既稱太史儋即老子，又稱非也。
世莫知其然否。
意者有二子，而太史公不能斷耶？餘謂老子所答問禮之旨，即是道德五千言之旨，其論禮之意則是，其廢禮之文則非耳。
太史公雖不能斷，然亦卒斷之曰“老子，隐君子也。
”
更一二百年後，以俟作者，然後論益定耳。
水心少與陳龍川遊，龍川才高而學未粹，氣豪而心未平，水心每以為然也。
作《抱膝軒》詩，镌诮規責，切中其病。
是時，水心初起，而龍川已有盛名，龍川雖不樂，亦不怒，垂死猶托銘于水心。
曰：“銘或不信，吾當虛空中與子辯。
”故水心《祭龍川文》雲：“子不餘謬，懸俾餘銘。
”且曰：“必信視我如生，疇昔之言，餘豈敢苟哀哉。
此酒能複飲否？”水心既嘗為銘而病耗失之後，乃為集序，精峭卓特，歎其才不為世所知，世所知者科目耳。
又謂同甫之學惟東萊知之，晦庵不予又不能奪，而予猶不曉，皆所謂必信者。
後諸子再求銘，水心遂以陳同甫、王道甫合為一銘，蓋用太史公老子、韓非及魯連、鄒陽同傳之意。
老子非韓非之比，然異端著書則同。
魯連非鄒陽之比，然慷慨言事則同。
陳同甫之視王道甫，雖差有高下，而有志複仇、不畏權幸則同。
其言大義、大慮、大節，以為春秋戰國之材無是，稱揚同甫至矣。
末後微寓抑揚，其論尤正，又與昌黎評柳子厚略相類。
水心于龍川，自少至老、自生至死，隻守一說，而後輩不知本末，或以為疑，此要當為知者道也。
西山初守泉南，士民愛之如父母。
後師隆興，頗抑強扶弱，謗譽幾相半。
改帥潭，士民愛之複如泉南。
後西山退居，書于冊雲：“洪之政駁，任氣為之也。
湘之政醇，任理為之也。
”若公可謂知過進德者矣。
《國史?章得象傳》閩中謠雲：南台江合出宰相。
至得象相時，沙湧可涉。
台州舊有謠雲：下渡沙漲出宰相。
至謝子肅為相，果驗。
為文，須遇佳題伸直筆。
不然，則文雖工，不足貴矣。
今世以掌制為儒者至榮，夫不能堪其任者，固不足為榮矣。
就能堪其任，而朝廷或缪于升黜，不必遇佳題。
朝廷或牽于忌諱，不能伸直筆。
則掌制乃儒者之至辱也。
開禧間，廟堂欲以水心直北門，水心辭不能，且雲：“某作一語，當用十日半月，恐不及事。
”蓋是時，國論已非，水心正慮堕此二者，故設辭耳。
窗初入館，史相極傾慕。
未幾，意向不合，語人曰：“陳壽老好一台谏官，隻太執耳。
”後又遣所親谕意，欲以為權直學士院。
窗答雲：“某不能以文字與人改，不可為權置。
”史聞之，不樂。
窗遂久不遷，蓋史當國，凡代言者必進稿本，史或手自塗抹，或令館人删改。
如辛卯火災，陳立道卓草《罪己求言诏》，有雲：朕為人子孫，而不能保守宗廟；為人父母，而不能安全井邑。
盡有意味。
史惡其太直，不用。
再具稿，複不用。
至三具稿，複不付出。
叩之，則曰：“今敷文竄改矣。
”敷文，其子宅之也。
陳但飲氣而已。
所謂儒者之至辱，又不止于無佳題，枉直筆而已。
當時代言之人，猶不自知恥，可歎也！ 本朝四六，以歐公為第一，蘇、王次之。
然歐公本工時文，早年所為四六，見《别集》，皆排比而绮靡。
自為古文後，方一洗去，遂與初作迥然不同。
他日見二蘇四六，亦謂其不減古文，蓋四六與古文同一關鍵也。
然二蘇四六，尚議論，有氣焰，而荊公則以辭趣典雅為主，其兼之者歐公耳。
水心于歐公四六，暗誦如流，而所作亦甚似之。
顧其簡淡樸素，無一毫妩媚之态，行于自然，無用事用句之癖，尤世俗所難識也。
水心與窗論四六，窗雲；“歐作得五六分，蘇四五分，王三分”。
水心笑曰：“歐更與饒一兩分可也。
”水心見窗四六數篇，如《代謝希孟上錢相》之類，深歎賞之。
蓋理趣深而光焰長，以文人之華藻，立儒為之典刑，合歐、蘇、王為一家者也。
真西山嘗謂餘四六頗淡淨而有味，餘謝不敢當，因言本得法于窗，然才短，終不能到也。
孔子适周，問禮于老子。
老子曰：吾聞良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，去子之虛氣與多欲，态色與淫志，是皆無益于子之身，吾所以告子者，若是而已。
夫孔子以禮問聃，則聃非不知禮者，而聃之言如此，亦豈非禮之意，然而獨諱言禮，顧以為禮者，忠信之薄而亂之首也。
蓋聃之于禮，尚其意不尚其文，然使文而可廢，則意亦不能以獨立矣。
此老子鑒文之弊，而矯枉過正之言也。
或謂有二老子：絕滅禮樂之老子與孔子問禮之老子，不同兼。
太史公《老子傳》多疑詞，既稱莫知其所終，又稱百六十餘歲，或二百餘歲。
既稱太史儋即老子，又稱非也。
世莫知其然否。
意者有二子，而太史公不能斷耶？餘謂老子所答問禮之旨，即是道德五千言之旨，其論禮之意則是，其廢禮之文則非耳。
太史公雖不能斷，然亦卒斷之曰“老子，隐君子也。
”